Vatsyayana

KAMASUTRA

première traduction intégrale

ALAIN DANIÉLOU

ASIEUR by FIND

3, rue de Venise – 75 004 Paris

www.find.org.in

Couverture :

Kama, le dieu de l'amour et son épouse Rati sur leur véhicule, le perroquet Kalamkari (peinture exécutée avec un kalam et des teintures végétales sur toile de coton)

Conception graphique et réalisation : Valentina Barsotti / takk.studio

Supervision : Anne Ramaekers / coordinatrice pour Asieur

et Riccardo Biadene / FIND Artistic Dialogue

© éditions du Rocher, 1992, 2003

© Garnier-Flammarion, 1998, pour l'édition de poche

© Asieur by FIND, 2016, pour la version numérique

ISBN 13 : 979-10-92795-03-5

Ce livre numérique a été converti initialement au format EPUB par Isako www.isako.com à partir de l'édition papier du même ouvrage.

Le Kâma Sûtra – les aphorismes du désir – est un ensemble de textes compilés et condensés par Vâtsvâyana, lettré de l'Inde médiéval, époque de grande effervescence culturelle. Loin de se réduire à un manuel d'érotisme, le Kâma Sûtra est l'exposé d'un art de vivre se propageant à toutes les sphères de l'existence : politique, économie, morale ; il est le fruit d'une civilisation, qui, rattachant la science de l'amour à la tradition religieuse, en a fait un objet d'enseignement à part entière, des conseils d'intégration harmonieuse entre les êtres dans la société et face à l'ordre cosmique universel y sont prodigués, incitant chacun à devenir des hommes et des femmes accomplis.

Ainsi donc le Kâma Sûtra, avec sa langue poétique et imagée, est un document incomparable sur la civilisation de l'Inde antique, ses mœurs, ses croyances, sa morale. Un véritable art de vivre et d'aimer pour tous les temps. Les sources et les commentaires rendus dans cette édition restituent la tradition dans toute son ampleur et attestent de l'immense postérité de cette œuvre.

Traduction intégrale du texte sanskrit de Vâtsyâyana, du premier commentaire Jayamangalâ de Yashodara et d'une partie du commentaire moderne en hindi de Devadatta Shâstri.

« Grâce à la traduction, pour la première fois, des commentaires en hindi et en sanskrit, le Kâma Sûtra retrouve ainsi toute sa vigueur et devient un monument comparable au Van Gulik sur l'art de l'amour en Chine », Impact Médecin, 1993

INTRODUCTION

Les buts de la vie

Depuis des temps très anciens, remontant parfois à ce que nous appelons la préhistoire, les penseurs de l'Inde se sont interrogés sur la nature du monde et sur la place de l'homme dans la création. Ils ont considéré la matière comme formée d'atomes, de cellules constituées d'éléments énergétiques, organisés selon des formules mathématiques déterminant les différents éléments sous des formes relativement stables et permanentes. La vie présente un problème différent. Basée sur des formules, des codes qui définissent les particularités des différentes espèces, elle ne subsiste qu'en se transmettant à travers des chaînons temporaires. L'espèce est permanente mais chaque chaînon n'a qu'une existence limitée. Une fois qu'il a transmis le code qui définit sa nature il est lui-même détruit. Chaque chaînon, durant sa brève existence, a besoin, pour pouvoir subsister et se transmettre, de consommer de l'énergie, de se nourrir, de se protéger. De plus, n'existant qu'en tant qu'espèce, les êtres vivants forment des communautés solidaires et doivent observer des codes de comportement social. Ils ont donc des obligations, une morale, qui fait partie de leur nature. Ceci est particulièrement important pour l'espèce humaine.

La vie nécessite donc trois formes d'activités : assurer sa survie, ses moyens d'existence, sa nourriture ; se reproduire selon des formes d'action généralement liées à la sexualité et, finalement, établir des codes de comportement permettant aux différents individus de remplir leur rôle dans le cadre de l'espèce. Ceci, dans la société humaine, est représenté comme trois nécessités, trois buts de la vie, les biens matériels (Artha) assurant la survie, les pratiques érotiques (Kâma) assurant la transmission de la vie, et des règles de comportement, une nature morale (Dharma), assurant la cohésion et la durée de l'espèce.

Une nature morale et sociale fait partie du code génétique de l'espèce dont la conscience collective fonctionne comme celle d'un individu. Les différents organes jouent un rôle différent mais coordonné. On peut l'observer aisément dans les sociétés animales, en particulier les insectes.

Les différents membres de la société ont des rôles distincts. Les devoirs moraux des individus diffèrent selon leur fonction. C'est ce qui est appelé Svadharma, le devoir moral particulier à chaque individu.

Dans une société comme la société hindoue on considère que la fonction est normalement héréditaire, d'où l'institution des castes. Toutefois il existe des cas où la fonction est acquise. C'est un problème que Vâtsyâyana soulève à propos du code moral, du Dharma des prostituées.

Vâtsyâyana considère que la morale individuelle, c'est-à-dire pour chacun l'accomplissement de son devoir social, est essentielle pour la réussite dans le domaine de la prospérité et de l'amour. Il mentionne comme un pari les croyances dans une vie ultérieure, qu'il s'agisse de transmigration ou de paradis ; mais il se range plutôt du côté des matérialistes qui, sans nier cette possibilité, la considèrent comme trop aléatoire pour qu'on s'en inquiète. Les commentateurs se rangent par contre du côté des croyants.

Un quatrième but représentant la perception du surnaturel et la permanence de certains acquis de la conscience au-delà des limites de la vie, est appelé la libération (Moksha). Cet aspect est envisagé dans ce que l'on appelle la religion mais reste un domaine à part, considéré comme particulier à l'homme, bien que la perception du surnaturel existe probablement dans les autres espèces.

En ce qui concerne les nécessités de la vie proprement dites, seuls les trois premiers buts sont donc considérés.

Ces buts ont été mentionnés dans les textes les plus anciens, les Veda, les Purâna, les Lois de Manu, le Mahâbhârata, etc., mais nous en connaissons les définitions pratiques principalement d'après des codes établis à l'époque que l'on a appelé l'époque des Sûtra qui, selon Max Muller, s'étend de la naissance du Bouddha ( – 500) à l'avènement d'Ashoka ( – 270).

L'écriture avait disparu en Inde au IIe millénaire avant notre ère à la suite des invasions aryennes et n'est reparue que vers le VIIIe siècle avant notre ère sous des formes nouvelles, d'abord le Brahmi d'origine phénicienne, puis, au VIIe siècle, le Kharoshti d'origine araméenne. C'est à partir de cette époque qu'ont été transcrits les Veda, dont nul ne conteste l'antiquité, mais aussi toutes les formes du savoir ancien. Les connaissances transmises souvent par voie orale, ont alors été codifiées dans la langue sanskrite, devenue l'instrument de la culture. Il n'est pas certain que la célèbre grammaire de Panini ait été originellement un texte écrit. C'est donc à partir du VIIe siècle qu'ont été transcrits les textes de base concernant les buts de la vie : l'Artha Shâstra, le Dharma Shâstra et le Kâma Shâstra.

Les prédécesseurs de Vâtsyâyana

La première formulation du Kâma Shâstra, les règles de l'amour, est attribuée à Nandi, le compagnon de Shiva.

C'est au VIIIe siècle av. J.-C. que Shvetaketu, fils d'Uddalaki, entreprit de résumer l'ouvrage de Nandi. Nous en connaissons la date car Uddalaka et Shvetaketu sont les protagonistes de la Brihat Arânyaka Upanishad et de la Chhandogya Upanishad qui sont généralement datées de cette époque et qui contiennent d'importants passages liés à la science érotique.

Un lettré appelé Babhru, avec ses fils ou disciples, appelés les Bâbhravya, ont repris, cette fois par écrit, dans un important ouvrage, l'œuvre trop vaste de Shvetaketu. Ils étaient originaires du Panchâla, une région située entre le Gange et la Yamuna, au sud de l'actuelle Delhi, mais résidaient probablement dans la cité de Pataliputra, le grand centre où régnait Chandragupta qui s'opposa à l'invasion d'Alexandre au IVe siècle et qui fut le siège de l'empire d'Ashoka un siècle plus tard.

C'est entre le IIIe et le Ier siècle avant notre ère que divers auteurs reprennent chacun une partie de l'œuvre des Bâbhravya dans différents traités. Ces auteurs sont appelés Chârâyana, Suvarnanâbha, Ghotakamukha, Gonardîya, Gonikâputra et surtout Dattaka qui, avec l'aide d'une célèbre courtisane de Pataliputra, composa un ouvrage sur les courtisanes que Vâtsyâyana reproduit presque intégralement.

Le texte de Suvarnanâbha doit dater du Ier siècle av. J.-C. car il cite un roi de Kuntala (au sud de Pataliputra) nommé Shatakarni Shatavâhana qui régnait à cette époque et qui tua sa femme par accident, au cours de pratiques sadiques.

Par ailleurs, Yashodhara, au début de son commentaire, attribue l'origine de la science érotique à Mallanâga “le prophète des Asura” (les anciens dieux), c'est-à-dire à des âges préhistoriques. Nandi, le compagnon de Shiva, l'aurait donc transcrit pour l'humanité actuelle. L'attribution du prénom de Mallanâga à Vâtsyâyana provient éventuellement d'une confusion entre son rôle de rédacteur du Kâma Sûtra et le créateur mythique de la science érotique.

L'auteur du Kâma Sûtra

Vâtsyâyana semble avoir été un Brahmane, un grand lettré, résidant dans la cité de Pataliputra, vers le IVe siècle de notre ère, à une époque de grande effervescence culturelle connue comme l'époque Gupta. Le fait que Varahamihira, dans sa Brihad Samhitâ, datée du VIe siècle, s'inspire du Kâma Sûtra et la mention du roi Shatakarni Shatavâhana, du Ier siècle av. J.-C., déterminent les dates limites possibles du Kâma Sûtra.

D'après Vâtsyâyana les différents ouvrages de Kâma Shâstra étaient devenus difficiles d'accès. C'est pourquoi il entreprit de les réunir et de les résumer dans son Kâma Sûtra, qui devint l'ouvrage classique sur le sujet.

C'est dans la ville de Bénarès, où il résidait pour des études religieuses, qu'il parvint à réunir les ouvrages dont il s'inspire et dont il cite d'importants passages. Le Kâma Sûtra décrit donc les mœurs de l'époque Maurya (IVe siècle av. J.-C.) revue à l'époque Gupta (IVe siècle après J.-C.). Le fait que le Kâma Sûtra soit une compilation d'ouvrages de l'époque Maurya explique les similitudes dans la composition et le style avec l'Artha Shâstra de Kautilya, ministre de Chandragupta, ainsi que les nombreuses références à cet ouvrage.

Le Kâma Sûtra ne prétend pas être une œuvre originale mais une compilation. Vâtsyâyana affirme par ailleurs avoir contrôlé lui-même, par l'expérience, les pratiques indiquées.

Le Kâma Sûtra n'a rien d'un ouvrage pornographique. Il représente une étude impartiale et systématique de l'un des aspects essentiels de l'existence. C'est avant tout un tableau de l'art de vivre d'un citadin civilisé et raffiné, complétant sur le plan de l'amour, de l'érotisme et du plaisir de la vie, les œuvres parallèles que sont les traités de politique et d'économie, l'Artha Shâstra et de morale le Dharma Shâstra, auxquels il se réfère constamment.

L'érotisme est avant tout une recherche du plaisir et les techniques de l'amour ont pour but d'atteindre un paroxisme que les Upanishad considèrent comme une perception de l'état divin qui est une infinie volupté. Les raffinements de l'amour et des plaisirs qui comprennent la musique et les autres arts ne sont possibles que dans une civilisation prospère, c'est pourquoi le Kâma Shâstra, l'art d'aimer, est lié à l'Artha Shâstra, les règles de la prospérité et l'art de gagner de l'argent. La pauvreté n'est pas une vertu ; c'est en fait, selon Vâtsyâyana, un obstacle non seulement au plaisir mais aussi à la morale et à la vertu.

Tradition et commentaires

Comme c'est l'usage pour tous les ouvrages techniques hindous, y compris le dictionnaire, la grammaire, les traités scientifiques, le texte du Kâma Sûtra est écrit sous une forme condensée, versifiée, destinée à être mémorisée et que l'enseignant doit expliquer et commenter. Les commentaires font donc partie intégrante de l'enseignement. Ceux qui ont été transcrits à une époque donnée ne sont donc pas des interprétations nouvelles mais représentent la tradition, sans laquelle le texte resterait insuffisant.

La science érotique, le Kâma Shâstra, en est un exemple typique. Considérée comme une science annexe de la tradition religieuse, elle fait partie de l'enseignement traditionnel que les enfants et les adolescents doivent étudier.

Les textes qui nous sont parvenus, souvent par hasard, ne se présentent jamais comme des œuvres originales. Nous pouvons cependant, parfois, d'après certains indices, suggérer l'époque de leur composition ou de leur rédaction.

Le Kâma Sûtra, ses sources et ses commentaires, représentent donc une tradition continue. Vâtsyâyana déclare ne faire que citer et condenser des ouvrages antérieurs et parle de lui-même par modestie à la troisième personne : “l'opinion de Vâtsyâyana est que...”, quand il ajoute une opinion personnelle.

Le texte du commentaire de Yashodhara, rédigé entre le XIe et le XIVe siècle, ne présente pas une interprétation nouvelle mais fait partie intégrante de la tradition. Il en est de même du commentaire moderne de Devadatta Shâstrî dont les citations de textes antérieurs parallèles ou postérieurs au Kâma Sûtra de Vâtsyâyana représentent un précieux apport à la connaissance des conceptions de l'érotisme.

On peut évidemment, comme cela a été fait, considérer seulement le texte condensé de Vâtsyâyana et le traduire malgré sa difficulté et les problèmes soulevés par l'interprétation des termes techniques. Toutefois, si l'on veut une interprétation exacte de la conception hindoue de l'art d'aimer on ne peut le séparer de ses commentaires et de la tradition de son enseignement.

C'est vers le XIIe siècle, à l'époque où le renouveau shivaïte donna naissance à un développement considérable de l'architecture sacrée dont les temples de Khajuraho, avec leurs innombrables sculptures érotiques, sont l'exemple le plus connu, que Yashodhara, grand lettré, écrivit le très important commentaire du texte de Vâtsyâyana appelé le Yayamangalâ que nous traduisons ici (ce commentaire en sanskrit est précédé du chiffre I).

Il existe d'autres commentaires sanskrits mais ceux qui nous sont parvenus sont plus tardifs et moins importants, tel le Sûtra Vritti de Narsingha Shâstrî au XVIIIe siècle.

Le commentaire moderne en langue hindie, dû à Devadatta Shâstrî, dont nous traduisons des extraits et qui forme le deuxième commentaire (ce commentaire en hindi est précédé du chiffre Il), montre la continuité des conceptions et de l'enseignement du Kâma Sûtra jusqu'à nos jours en même temps que la diversité des approches aux différentes périodes de sa longue histoire. Considéré comme un des textes annexes des livres sacrés de l'hindouisme, le Kâma Sûtra reste d'une actualité surprenante. C'est un bréviaire de l'amour valable pour tous les temps et en tous lieux.

La traduction

La traduction des commentaires présente inévitablement des répétitions. Le respect du texte provoque des maladresses de style dont nous nous excusons. Nous avons cherché à ne pas transposer dans une langue moderne qui risquerait de nuire au respect de la forme de pensée des auteurs de ce texte considéré comme sacré.

La terminologie présente souvent des problèmes car les dictionnaires ne donnent pas le sens des mots techniques et cela peut prêter à confusion. C'est ainsi que le mot Yoga signifie “union sexuelle”, le mot Tantra signifie “technique”, Upanishad “pratiques occultes et magiques”. Pour Svairini (lesbiennes) le dictionnaire donne “femme corrompue” Il ne donne pas le sens de Adhorata “coït anal”, etc...

La terminologie est souvent allusive et humoristique. Quand la lesbienne tire sur la barbiche de sa partenaire et, lui saisissant le menton, glisse le doigt dans la fente, il s'agit évidemment du pubis. L'instrument, Yantra, ou le phallus, Linga, signifient tantôt l'organe mâle tantôt le godemiché. Certaines façons plutôt fastidieuses d'énumérer toutes les situations possibles sont plus des exercices de logique pour les étudiants que de véritables descriptions.

La société

La société est la société hiérarchisée de l'Inde avec ses castes, ses Brahmanes, ses princes-guerriers, ses commerçants, ses moines, ses corporations ouvrières, qui collaborent sans problèmes. Le mariage et la procréation entre différents groupes sociaux est déconseillé dans l'intérêt des enfants bien que les rapports amoureux soient très libres. Des moines bouddhistes sont mentionnés.

Le citadin

L'ouvrage s'adresse essentiellement au citadin (Nâgaraka), c'est-à-dire au bourgeois fortuné, cultivé, ami des arts, commerçant ou fonctionnaire de l'État, résidant dans une grande cité.

Le citadin est avant tout un commerçant ou un propriétaire terrien qui attend l'arrivée de navires chargés de marchandises ou le résultat des moissons.

Les arts jouent un rôle important dans sa vie, en particulier la musique, la danse, la peinture, le théâtre, la littérature.

Bien que les techniques érotiques concernent tous les hommes, les raffinements de l'art d'aimer ne sont possibles que si l'on dispose de demeures agréables, de lits confortables, de salles de bains, de pièces de réception, de jardins, de fleurs, de parfums.

La liste des arts du Kâma Sûtra a souvent été reproduite dans d'autres ouvrages.

Le citadin n'était pas végétarien. Il mange toutes sortes de viandes et boit du vin et des liqueurs fortes aussi bien dans les réceptions que lors des rapports amoureux. Une boisson à base de chanvre indien, appelée aujourd'hui Bhang, était également répandue.

La grande cité

Pour Vâtsyâyana, comme pour ses prédécesseurs, la grande cité est Pataliputra, une immense ville et port fluvial, situé sur la rive du Gange, entre Bénarès et Calcutta. On pourrait la comparer à l'actuelle Calcutta, port fluvial et grande cité commerçante et culturelle.

Cette ville existe toujours et a conservé son nom populaire Patna, abréviation de Pataliputra Nagara, mais l'abaissement des eaux du fleuve a réduit son rôle de port.

Les transports maritimes s'étendaient très loin vers l'Asie du Sud-Est, l'Afrique et jusqu'à l'Europe. Les Romains avaient, à l'époque, d'importants entrepôts dans le sud de l'Inde. La géographie de Ptolémée mentionne les principales cités du continent indien.

Le Kâma Sûtra décrit les mœurs des diverses régions de l'Inde dont le territoire comprend le Gandhara (l'actuel Afghanistan) et la Bactriane (aujourd'hui le Tadjikistan soviétique).

La femme

À l'époque des Bâbhravya comme à celle de Vâtsyâyana la femme jouit d'une grande liberté. Le Kâma Sûtra décrit évidemment les devoirs de l'épouse fidèle qui s'occupe uniquement de sa famille et de son ménage mais, par ailleurs, il indique tous les moyens de la séduire et de l'inviter à tromper son mari. Il cite, pour la forme, les diverses sortes de mariage mentionnés dans les livres de lois mais recommande le mariage d'amour, le mariage Gândharva, et explique les façons de séduire la jeune fille qui semble avoir été souvent presque une enfant à qui on offre des poupées et des jouets.

Le remariage des veuves, qui sera interdit plus tard, est accepté. La polygamie est répandue mais Vâtsyâyana prône les avantages de l'épouse unique. C'est surtout à propos du harem royal qu'il décrit, non sans humour, le côté parfois fastidieux des obligations du souverain qui doit satisfaire de nombreuses épouses et faire face aux intrigues du sérail.

Le Sati, le sacrifice de la veuve sur le bûcher de son époux, n'est mentionné que dans le commentaire moderne.

Les courtisanes

Les courtisanes jouent un rôle important dans la société urbaine. Elles sont les ornements de la cité. Instruites dans les arts c'est par elles que se transmettent les techniques raffinées de la musique et de la danse, un rôle qu'elles ont joué jusqu'à nos jours.

Certaines des plus célèbres danseuses et musiciennes du début du XXe siècle appartenaient encore à cette corporation. La noblesse et la pureté du style des arts a marqué une nette décadence depuis que des femmes de la bourgeoisie fortunée ont commencé à prendre leur place dans la vie artistique.

Un remarquable tableau de la vie et du rôle des courtisanes apparaît dans le Manimékhalaï, un roman tamoul écrit par le prince-marchand Shattan, contemporain de Vâtsyâyana.

Les courtisanes pouvaient toucher des émoluments considérables et contribuaient largement aux œuvres sociales et religieuses telles que la construction de temples et de bassins pour les bains rituels.

À l'époque de Dattaka, dont Vatsyâyana reproduit le texte contemporain de l'Artha Shâstra, les émoluments des prostituées de moindre rang étaient fixés par le gouvernement et elles payaient des impôts. À l'époque de Vâtsyâyana elles négociaient librement le prix de leurs prestations.

L'institution des Devadâsi, danseuses attachées aux temples, n'apparaît pas et n'est même pas évoquée dans le commentaire de Yashodhara, bien qu'elle ait dû exister à son époque.

C'est à la suite du renouveau shivaïte, entre le IXe et le XIVe siècle, qu'ont été construits les grands temples, vastes enceintes religieuses comprenant de nombreux sanctuaires, des bassins pour les ablutions, des échoppes fournissant les fleurs et autres accessoires nécessaires aux rites ainsi qu'un théâtre appelé le hall de la danse où se donnaient des spectacles à caractère religieux. C'est alors qu'ont été réunies dans chaque temple, des groupes de danseuses formant un important corps de ballet. Par définition danseuses et musiciennes professionnelles appartenaient à la catégorie sociale des courtisanes, qu'elles pratiquent ou non le commerce de leurs charmes, commerce qui n'avait pas lieu à l'intérieur de l'enceinte sacrée.

Les conquérants musulmans capturèrent des centaines de ces femmes comme butin de guerre et, plus tard. les autorités britanniques interdirent, avec une indignation puritaine, cette association de “prostituées” avec les lieux sacrés des Hindous, au grand détriment de la tradition artistique qui, sécularisée, subsiste dans le Bharata Natyam. J'ai bien connu Bâlâ Sarasvati, la dernière des grandes danseuses, issue de cette corporation, au talent inégalé, qui savait, sans aucun accessoire, évoquer, par ses gestes, la beauté d'un jardin, la surprise d'une fleur qui s'épanouit, les angoisses d'une femme amoureuse, le héros escaladant une montagne. J'ai aussi connu Siddheshvari Devi, la célèbre chanteuse de Bénarès, qui résidait encore dans le quartier réservé. L'une et l'autre étaient des artistes incomparables, entièrement dédiées à leur art et à la vision intérieure qu'elles exprimaient par le geste et la parole, sans aucune trace de la vulgarité des clins d'œil et des sourires au public qui sont, trop souvent, la caractéristique des artistes issus de la bourgeoisie qui leur ont succédé.

L'association d'une certaine prostitution avec les professions de théâtre n'est pas particulière à l'Inde. En Occident des danseuses, des actrices célèbres, étaient des femmes “entretenues” ou pratiquaient des mariages successifs. Les danseuses Ouled Naïl en Afrique du Nord appartenaient à une caste de courtisanes.

Dans l'Inde il n'a jamais existé de prostitution sacrée bien que les danseuses des temples aient appartenu à la caste des courtisanes dont la danse était le métier. Par ailleurs les rares hiérogamies des rituels védiques n'avaient pas lieu dans les temples et, pour les accouplements mystiques des rites tantriques, les filles publiques n'étaient pas utilisées sauf à l'époque moderne comme le mentionne le commentaire de Devadatta Shâstrî.

Des groupes de danseurs masculins existaient également, qui mettaient en scène les légendes religieuses. Cette tradition a survécu dans le Kathakali. J'ai longuement résidé dans l'école créée par le grand poète Vallathol pour maintenir la tradition d'un art du théâtre dont le but était de faire connaître au public les légendes sacrées des dieux et les hauts faits des héros. Ailleurs, dans les spectacles appelés Râma Lîlâ et Krishna Lîlâ ce sont des garçons travestis qui jouent tous les rôles.

Les variantes de la sexualité

Le lesbianisme est décrit en détail ainsi que l'inversion des rôles par la femme dominatrice. L'homosexualité masculine fait partie intégrante de la vie sexuelle. Les différentes pratiques homosexuelles sont décrites en détail. Les prostitués travestis jouent un rôle dans la vie publique et leur présence dans les mariages et cérémonies religieuses a été considérée comme de bon augure jusqu'à nos jours.

Toutes les variantes de la sexualité, y compris les rapports avec des animaux, sont mentionnés dans le Kâma Sûtra et sont représentées très en évidence sur les façades des grands temples tels que ceux de Khajuraho et de nombreux autres abandonnés dans la jungle et que j'ai pu visiter.

Le puritanisme dans l'Inde moderne

Dans le pays du Kâma Sûtra où l'extase amoureuse est assimilée à l'expérience mystique, à la perception du divin qui est la volupté suprême, on est stupéfait par le puritanisme de l'Inde moderne né des préjugés islamiques et anglo-saxons qui, toutefois, ne concerne que les classes dirigeantes d'éducation anglaise.

Le Mahatma Gandhi, éduqué en Angleterre, avait envoyé des équipes de ses fidèles pour briser les représentations érotiques sur les temples. C'est le poète Rabindranath Tagore qui parvint à arrêter ce massacre iconoclaste. Le Pandit Nehru avait été très agacé parce que j'avais photographié et publié des photographies de sculptures de rapports homosexuels, datant du XIe siècle alors qu'il prétendait que de tels vices étaient dus en Inde à l'influence occidentale. Les pratiques sexuelles et toutes leurs variantes n'avaient, auparavant, jamais été persécutées en l'Inde. Ce n'est qu'à partir du nouveau code pénal promulgué par le gouvernement socialiste de Nehru que, pour la première fois, l'article 377 punit “les rapports sexuels contre nature avec un homme, une femme ou un animal qu'il s'agisse de rapport anal ou oral”.

Le pays du Kâma Sûtra a été ainsi ramené au niveau des pays les plus arriérés sur le plan des libertés.

Toutefois le voyageur avisé peut rencontrer, en dehors des milieux officiels ou touristiques, des aventures amoureuses qui montrent que le peuple de l'Inde n'a rien oublié des enseignements du Kâma Sûtra.

Sculptures et peintures érotiques

Les sculptures, représentant les différentes postures amoureuses, la sexualité de groupe, les pratiques homosexuelles, les rapports avec les animaux, sont célèbres. J'en ai donné des photographies dans mon Érotisme divinisé.

La légende veut que, sur les temples, ils les protègent de la foudre.

Les peintures représentant des accouplements ont toujours fait partie de l'art populaire. On peut en voir encore aujourd'hui sur les murs de terre des maisons des villages ou sur les poteries utilisées lors des mariages car ils sont considérés comme de bon augure.

Par contre il me paraît erroné d'illustrer le Kâma Sûtra de dessins pornographiques de l'époque musulmane en particulier de miniatures qui, quel que soit leur mérite artistique, montrent un état d'esprit complètement étranger à celui du texte sacré.

Textes cités dans les commentaires

Le premier commentaire Jayamangalâ de Yashodhara cite en plus des ouvrages mentionnés par Vâtsyâyana :

La Manu Smriti

Les Nyâya Sûtra de Gautami

Le Markandeya Purâna attribué à Bhargava

Le Nâtya Shâstra de Bharata

Le Nîti Shâstra de Shukra

Le commentaire moderne de Devadatta Shâstrî en hindi fait état d'un grand nombre d'ouvrages antérieurs au Kâma Sûtra à commencer par l'Atharva Veda et les Upanishad influencés par le Tantrisme shivaïte.

Il cite aussi le Mahâbhârata, les Purâna, le Nâtya Shâstra, le Nîti Shâstra et les différents ouvrages concernant l'érotisme, de rédaction éventuellement postérieure au Kâma Sûtra mais provenant des mêmes sources et présentant de nombreux parallèles tels que :

Le Kuchumâra Tantra

Le Rati Rahasya de Kokkoka

Le Panchashâyaka de Jyotirishvara

Le Smara Pradipika de Gunâkara, fils de Vachaspati

Le Rati Manjari de Jayadéva

Le Rasa Manjari de Bhanudatta

L'Ananga Ranga de Kalyana Malla (vers 1500)

Le Kuttinimata de Damodara Gupta

Les ouvrages d'histoire, de littérature, les codes de morale et de politique mentionnés sont :

Le Nagarasarvasva de Padmashrî

L'Ujjvala Nilamani de Rûpagosvami et son commentaire par Jîvagosvami

Le Naishadîya Charita de Harsha

Le Brihad Samhitâ de Varaha Mihira

La Gîta Govinda de Jayadéva

Le Harsha Charita de Bâna

Le Mâlatî Mâdhava de Bhavabhûti

Le Svapna Vâsavâdatta de Bhâsa

Le Mrichhakatika de Shudraka

Le Kâdambarî de Bâna

Le Sarasvati Kanthâbharana

Le Dashakumâra Charita de Dandin

Le Sahitya Darpana, histoire de la littérature

Le Kâvya Prakâsha de Mammata

Le Kâla Vilâsa de Kshemendra

Le Lalita Vistâra

Le Shishupâlavadha de Mâgha

Le Kiratârjuna de Bhâravi

Le Shakuntalâ de Kâlîdâsa

Le Bhoja Prabandha de Vallabha

PREMIÈRE PARTIE

GÉNÉRALITÉS

PREMIER CHAPITRE

CONTENU DU LIVRE

Invocation

Naissance et développement de la science érotique, le Kâma Shâstra

Résumé des sujets traités dans le Kâma Sûtra.

1-2. Que soient loués les trois buts de la vie, la vertu (Dharma), la prospérité (Artha) et l'amour (Kâma) qui fait l'objet de cet ouvrage.

I. Pourquoi Vâlsyâyana commence-t-il ainsi son ouvrage, sans invoquer d'autres dieux ? C'est pour l'expliquer que j'ai écrit ce commentaire.

Dans ce monde existent quatre fonctions sociales, celles de prêtre, de guerrier, de commerçant et d'artisan ainsi que quatre stades de la vie, ceux d'étudiant, d'homme marié, de retraite dans la forêt et de moine mendiant. Pour les Brahmanes et autres gens, tant qu'ils sont des chefs de famille, la recherche de la réalisation spirituelle n'est pas praticable, les buts de la vie ne sont alors que trois. Les avocats de l'érotisme considèrent l'amour, étant donné ses résultats, comme le plus important puisque la vertu et la prospérité en dépendent car, sans lui, ils n'existeraient pas. Après en avoir étudié les façons de faire le prophète des Asura Mallanâga, selon les opinions de maîtres plus anciens, a créé cette science. Des traités ont été composés concernant les moyens d'acquérir la vertu et la richesse mais l'amour, parce qu'il nécessite un partenaire, a besoin d'autres méthodes, des méthodes concernant un rapport mutuel. Ces méthodes sont exposées dans le Kâma Shâstra et non pas dans les ouvrages d'économie (Artha Shâstra) ou de morale (Dharma Shâstra). Parce qu'il dépend de relations avec un autre, qu'il nécessite des hommes et des femmes, l'amour exige un savoir-faire qui n'est expliqué que dans le Kâma Sûtra.

Ces méthodes, indiquées par la science érotique, sont faciles à mettre en pratique mais elles sont difficiles pour ceux qui agissent de leur propre initiative ou suivent les avis de quelqu'un qui ignore le Kâma Sûtra. Vouloir inventer des procédés qu'on ignore c'est comme vouloir lire un texte dans les rainures tracées dans le bois par des vers ; la réalisation est totalement impossible à l'ignorant.

Etant donné la diversité des façons de faire, les citadins ne peuvent, sans instructions, se comporter en hommes raffinés. C'est pourquoi il est dit : “Ceux qui prétendent réussir sans connaître la théorie sont considérés comme ceux qui lisent les textes tracés par les vers.”

Les textes sont valables dans tous les cas. Ceux qui les connaissent, s'ils sont maladroits dans la pratique, feront des erreurs mais ce ne sera pas la faute des textes. Tout le monde ne suit pas non plus les règles prescrites dans les livres de médecine, pour boire et manger. On doit, avant tout, respecter et vénérer les Écritures et chercher à en comprendre le sens avant de les mettre en pratique.

C'est pourquoi, avant de s'incliner devant les dieux, Vâtsyâyana invoque en premier les écritures afin d'éloigner les obstacles dans la composition de son ouvrage. D'où l'invocation du début. “Je m'incline devant l'amour, la vertu et la richesse”, car le but de cet ouvrage est l'enseignement de la vertu, de la prospérité et de l'érotisme qui sont mutuellement dépendants l'un de l'autre.

“On mentionne en premier les choses dont on veut marquer l'importance” dit le proverbe. Ce traité commence en mentionnant l'amour et, avec lui, la vertu et la richesse qui sont les trois buts de la vie. Il enseigne les moyens de les obtenir.

“Il faut poursuivre en même temps les trois buts qui sont liés l'un à l'autre et sont de même nature.” Toutefois, alors que la procréation est liée à la morale et aux biens matériels, le désir érotique (Rati) est une impulsion instinctive. Il n'est pas lié à la poursuite d'un but.

Du point de vue de l'ordre des valeurs les dieux sont les plus importants mais leur vénération dépend de la parole. La vertu et la prospérité sont définies par des mots. On ne peut saluer les dieux sans des paroles. La suprématie des dieux dépend de l'être vivant.

II. L'amour est nécessaire pour satisfaire l'esprit, la morale pour satisfaire la conscience et, pour la paix de l'âme la recherche spirituelle. Sans nourriture et sans vêtements le corps s'amaigrit et s'affaiblit. Sans érotisme l'esprit est agité et insatisfait. Sans vertus (sans morale) la conscience se dévoie. Sans spiritualité l'âme se dégrade.

C'est pourquoi, tout en ayant en vue la vie spirituelle, il faut gagner de l'argent et jouir des femmes.

Celui qui cherche l'argent et le plaisir sans tenir compte des valeurs spirituelles est un matérialiste et un jouisseur. Lorsque les gens ne sont attachés qu'à l'argent et au plaisir la décadence du pays est inévitable. C'est seulement si le profit et le plaisir sont contrôlés par la morale qu'ils peuvent être des instruments de progrès spirituel, pas s'ils sont contraires à la morale. C'est pourquoi le maître Vâtsyâyana, dans son Kâma Sûtra, a en vue un érotisme moral conduisant à la réalisation spirituelle et pas à l'assouvissement des passions ni à l'encouragement des jouisseurs.

3-4. Je salue aussi les anciens sages qui ont exposé les conceptions de leur temps concernant notre sujet.

I. “Je m'incline devant les sages qui nous ont enseigné les conceptions de la morale, de l'argent et de l'amour de leur temps car ces conceptions ne sont pas permanentes, elles varient avec les mœurs. C'est donc devant les écrits représentant les valeurs d'une époque que je m'incline et pas devant d'autres.”

II. Les anciens maîtres ont dit que la prospérité comme la morale sont les bases de la civilisation. Tant qu'on n'est pas satisfait sur le plan matériel on ne s'intéresse pas à la vie spirituelle. De même que l'âme a besoin de vie spirituelle, la conscience a besoin de la morale, l'esprit a besoin de l'amour et le corps a besoin de bien-être. Sans bien-être et sexualité aucune forme de vie ne peut subsister.

Comme la morale et la prospérité, la sexualité est une des bases de la civilisation. L'érotisme, comme la morale et l'argent, aide à la réalisation du destin spirituel.

Les aspirations fondamentales de l'individu sont de trois sortes : alimentaires, sexuelles et sociales. La réalisation du désir de richesse, de procréation et de réputation est la source du bonheur.

La Taittirîya Upanishad dit que “les êtres sont issus du bonheur (ânanda). Nés du bonheur toutes les choses et tous les êtres vivent de bonheur et se dissolvent dans le bonheur. Le bonheur est tout.”

L'instrument de mesure de la réussite ou de l'échec d'une vie est le bonheur. S'il y manque quelque chose on considère cela comme une injustice.

L'individu retire du bonheur de ses rapports avec les choses. Shankarâchârya, dans son commentaire des Brahma Sûtra, dit clairement : “Dans tout malheur à mon épouse ou à mes enfants je vois un malheur personnel.”

L'accouplement d'un être avec un autre est l'éros qui permet de réaliser l'unité entre l'objet du désir et son possesseur. L'Énergie Primordiale est comparée au désir érotique : “Il était seul et en était conscient.” (Brihad Arânyaka, 1.4.1)

L'esprit était seul. Il se savait mâle mais ne connaissait nul autre en dehors de lui. Sa première parole fut “je suis”, mais il n'en éprouvait pas de jouissance. C'est pourquoi il désira être deux. Le deuxième était l'objet du désir qui, peu après, prit des formes multiples.

Ce désir, origine de tout, est l'Éros procréateur. Mais, lorsque la dualité se manifeste, dans la pensée naît aussi la peur. De la peur naît le rejet puis, de nouveau, se manifeste l'attachement car seul on ne peut pas jouir.”

La peur naît de la différence et, là où il y a différence, pour détruire la peur le désir de possession se manifeste. C'est ainsi que s'établissent les dualités attraction-répulsion, attachement-détachement, amour-haine, désir-crainte, qui sont les manifestations de l'Illusion Créatrice (Mâyâ).

Dans le Shiva Purâna il est dit que “c'est de l'Eros que naît le pouvoir de créer” ; Vâtsyâyana définit l'Éros comme la tendance à rechercher des satisfactions de l'ouïe, du toucher, de la vue, du goût, de l'odorat, qui sont des activités du mental. Les Shaïva comme les Shakta considèrent la création comme une copulation. “Nada, le son primordial, représente la copulation de Shiva et de Shakti. L'idée est que la dualité précède la naissance du Verbe (Shabda) et la dualité implique le rapport de deux principes, leur copulation. Le respect, la dévotion, l'amour, la tendresse, la sympathie, l'amitié, les approches, les enlacements, les baisers sont tous des manifestations d'attirance d'un rapport de nature érotique. L'Éros est un embrasement du mental. Tous les systèmes philosophiques considèrent que ”Kâma est un principe antérieur au Verbe créateur” (Rig Veda).

En vérité le désir est la semence de la pensée, la première chose qui apparaît dans la pensée de l'enfant. L'érotisme est une force immense qui se manifeste dans les sentiments, les émotions, les impulsions des êtres. Il est le premier des dieux, la première force qui met en mouvement le mécanisme mental.

I. Vâtsyâyana, dans son Kâma Sûtra, a résumé les travaux des anciens auteurs. Reconnaissant sa dette il s'incline devant eux.

5. Prajâpati, le Seigneur des Créatures, après avoir créé les hommes, composa un traité de cent mille versets, définissant les règles de la vie sociale sur le triple plan des vertus civiques, de la prospérité et de la sexualité.

6. Manu, le fils du dieu né de lui-même, mit à part les aphorismes concernant les vertus civiques et morales dans son Dharma Shâstra.

7. Brihaspati mit à part les aphorismes concernant la politique, l'économie et la prospérité dans son Artha Shâstra.

8. Le compagnon de Shiva, Nandi, mit à part les mille chapitres concernant la sexualité créant le Kâma Shâstra.

9. Shvetaketu, le fils d'Uddalaka, résuma le Kâma Shâstra de Nandi en cinq cents chapitres.

10. Plus tard les fils de Babhru, du pays de Panchâla, réduisirent les cinq cents chapitres de Shvetaketu à cent cinquante groupés en sept parties sous les titres de “Généralités”, “Approches amoureuses”, “Le choix d'une épouse”, “Devoirs et privilèges de l'épouse”, “Rapports avec les femmes des autres”, “Des courtisanes”, “Des pratiques occultes”.

11. Dattaka, en consultation avec les courtisanes de Pataliputra, résuma le sixième chapitre sur les prostituées dans un ouvrage séparé appelé Kâma Shâstra.

12. De même Chârâyana énonça à part le chapitre sur les généralités (Sadharana), Suvarnanâbha celui sur les approches amoureuses (Samprayoga), Ghotakamukha celui sur l'art de séduire les filles (Kanyâ samprayukta), Gonardîya celui sur les devoirs et droits de l'épouse (Bhâryâ adhikârika) Gonikâputra celui des relations avec les femmes des autres (Paradârikâ), Kuchumâra celui sur les pratiques occultes (Aupanishadika).

13. C'est ainsi que, divisée par différents auteurs en ouvrages séparés, cette science avait presque disparu.

14. En publiant séparément les différents chapitres Dattaka et les autres avaient perdu de vue l'ensemble et, à cause de sa longueur, le texte des Bâbhravya (les fils de Babhru) était d'une étude difficile. C'est pourquoi Vâtsyâyana résuma le grand ouvrage des fils de Babhru et, remplissant quelques lacunes, composa le Kâma Sûtra.

15. La première partie traite des généralités et présente le contenu des différents chapitres des sept parties qui composent le Kâma Sûtra.

16. Cette première partie comprend cinq chapitres qui traitent des cinq sujets : la table des matières, la réalisation des trois buts de la vie, les conseils de bon sens (Vidya samuddesha), le comportement du citadin, les réflexions sur l'emploi d'entremetteurs.

17. La deuxième partie, “Approches amoureuses” comprend dix chapitres traitant de seize sujets : possibilités du moment et des sentiments, différentes manifestations de l'amour, enlacements et caresses, les baisers, l'art de griffer, les morsures, comportements dans différents pays, modes de copulation, goûts particuliers, des coups et des soupirs qui les accompagnent, les femmes viriles, sodomisation des garçons, coït bucal, les comportements avant et après l'acte, variantes de l'acte sexuel, querelles d'amoureux.

18. La troisième partie, “Le choix d'une épouse”, comprend cinq chapitres traitant de neuf sujets : questions de choix, décision de s'unir, inspirer confiance à la fille, premières approches de la fille, interprêter son comportement, l'épouse unique d'un homme, susciter le désir de la fille, décider la fille ainsi préparée à l'union, mariage.

19. La quatrième partie, “Devoirs et privilèges de l'épouse”, comprend deux chapitres traitant de huit sujets : l'épouse ne doit aimer que son mari, habiter dans son lieu de résidence, respecter l'épouse principale, comportement envers les femmes plus jeunes, accepter l'arrivée d'une nouvelle épouse, comportement de la femme répudiée, devoir final, comportement de l'homme envers de nombreuses épouses.

20. La cinquième partie, “Rapports avec les femmes des autres”, comprend six chapitres traitant de dix sujets : établissement d'une inclination mutuelle entre la femme et l'homme, les obstacles, les hommes qui plaisent aux femmes, les femmes qui savent se libérer, les occasions de se connaître, les rencontres, examen des sentiments, rôle des entremetteurs, l'amant riche, les gardes de l'entrée du harem.

21. La sixième partie, “Des courtisanes”, comprend six chapitres traitant de douze sujets : réflexions sur le client éventuel, raisons en faveur d'un rapport sexuel, moyens de séduction, se comporter comme un amant, moyens d'arriver à ses fins, signes de détachement, comment récupérer l'homme qui se détache, manières de se défaire d'un amant, reprise d'une ancienne liaison, profits particuliers, réflexions sur les avantages et les désavantages d'une relation, différentes sortes de courtisanes.

II. Dans ce chapitre sont envisagés les comportements (Charitra) des prostituées et les moyens de coucher avec elles. Vâtsyâyana pense que la fréquentation des prostituées est, en soi, une mauvaise chose, nuisible à la morale et à la santé, mais les prostituées font partie de la société et la société les utilise. C'est pourquoi, dans l'intérêt des prostituées et de la société, leurs caractéristiques sont étudiées dans ce chapitre.

C'est un fait d'expérience que l'érotisme est une puissante énergie mais qu'il est très instable. Cette énergie s'accroît à mesure que les sentiments et les impulsions se développent. A chaque désir amoureux correspond une expérience émotive. Lorsque nos désirs se nouent c'est ce que l'on appelle Vâsanâ (désir amoureux). L'intensité du désir amoureux se manifeste dans l'impulsion sexuelle. On appelle état émotionnel la montée dans le cœur de l'homme des inclinations positives ou négatives.

Une inclination, qui s'accroît peu à peu, prend la forme d'une impulsion sexuelle ou excitation érotique. La présence ou le souvenir d'une personne, ou l'amour d'une personne imaginaire, éveillent une impulsion sexuelle. La présence d'un objet sexuel, d'une manière ou d'une autre, provoque un état d'excitation. La Bhagavad Gîtâ dit : “Kâma (l'attrait sexuel) nait d'un contact (Sanga), de l'attrait nait l'excitation. Tout désir amoureux provoque une excitation.”

Nos impulsions mentales (Chitta Vritti) sont basées sur la connaissance, le sentiment (Bhava) et l'action (Kriyâ). C'est la perception (Jñâna) qui éveille le sentiment (Bhava) et l'impulsion sexuelle. Dans le tourbillon mental s'accumulent d'innombrables étincelles stimulant l'énergie érotique.

Tout individu recherche des variantes sentimentales. Le changement, la nouveauté, le goût du beau, font partie de la nature de l'homme. D'après le Yoga Vâsishtha : “Une chose, au moment où on l'obtient, vous cause une satisfaction immédiate mais si on ne l'obtient pas tout de suite on tend à l'idéaliser”,

La nouveauté est un autre nom du désir (Abhiruchi). Nous avons toujours un goût pour ce qui est nouveau. L'impulsion sexuelle fait que nos actions sont imprévisibles. On agit d'abord par curiosité ; puis apparaît la soif (Trishna) de satisfaction du désir.

Une fois que l'impulsion sexuelle est pleinement éveillée, dans l'attente de l'aimé, un jour semble une année.

Lorsque l'objet qui provoque la passion est refusé, le cœur est endolori, l'esprit est prisonnier, la raison troublée. Il faut un effort pour agir selon les règles de la société. Pourtant la société n'a jamais pu contrôler les impulsions érotiques. Le contrôle de la société est limité à des actes physiques résultant des passions mais la révolte mentale reste puissante. On sait par expérience que, si on ne permet pas aux passions de se manifester, on peut leur faire obstacle mais sans les déraciner.

Lorsque nous réprimons nos désirs ils ne disparaissent pas mais restent sous-jacents et continuent à nous influencer. L'interdit suscite le désir et des stratagèmes pour le réaliser. Du point de vue moral et social les rapports avec les femmes des autres sont condamnables. Coucher avec elles est interdit. Le résultat est que l'attrait pour les femmes des autres est considéré comme le plus fort. C'est en tenant compte de cela que Vâtsyâyana, considérant le bien de la société, a composé un chapitre sur les courtisanes.

22. La septième partie concernant les moyens occultes (Aupanishadika) comprend deux chapitres traitant de six sujets : les moyens de rendre attrayant, comment envoûter, comment augmenter le pouvoir sexuel et multiplier les coïts, comment développer l'organe sexuel, raviver les défaillances, les copulations bizarres.

S. Se rendre attrayant veut dire améliorer l'apparence et les qualités. Envoûter signifie prendre le contrôle de quelqu'un au moyen de paroles, de diagrammes et de rites magiques.

Grâce aux aphrodisiaques on peut augmenter le pouvoir sexuel.

Il existe des méthodes pour augmenter la dimension de la verge ainsi que pour raviver les ardeurs de quelqu'un devenu impuissant.

Etant connecté avec le Tantrisme, ce texte repose sur une double base. Là où l'excitation est provoquée par la magie il s'agit de pratiques sexuelles de caractère tantrique. C'est pourquoi il y a un chapitre à part sur les pratiques magiques. Ces pratiques ne sont pas très répandues. Dans les relations sexuelles les pratiques magiques sont efficaces, c'est pourquoi nous en parlons car les pratiques magiques et leurs résultats font partie du sujet.

23. Ainsi se termine le résumé des trente-six chapitres de cet enseignement traitant de soixante-quatre sujets en sept parties et mille deux cent cinquante versets.

24. Ce plan résumé sera repris en détail car, en ce monde, les hommes cultivés ont besoin d'étudier les choses en résumé et en détail.

II. Vâtsyâyana a appelé cette septième partie Aupanishadika, un mot dont le sens populaire est “magie”. Dans ce chapitre sont envisagés, en détail, les moyens de réaliser les désirs sexuels (Kâma Vâsanâ) en vue de réussir sa vie en ce monde. Ce qui est écrit concernant les pratiques magiques sous la forme de drogues etc. implique des procédés efficaces mais non sans risques. Antisociaux et immoraux, ils développent des sentiments de cruauté dont il faut avoir conscience.

Les pratiques magiques, diagrammes, formules et rites font partie de la culture de l'Inde. Dans toute la littérature, du Rig Veda et de l'Atharva Veda à nos jours, l'Inde les a utilisés dans la vie courante. C'est pourquoi il faut réfléchir avec soin aux paroles de Vâtsyâyana car il a en vue les plaisirs et le bonheur des hommes. En le lisant, les gens ordinaires ne doivent pas être troublés ni dévoyés. C'est pourquoi il se réfère à maintes reprises aux vertus de la chasteté et de la non-violence.

Fin du premier chapitre “Contenu du livre” de la première partie “Généralités” du Kâma Sûtra de Vâtsyâyana.

DEUXIÈME CHAPITRE

LA RÉALISATION

DES TROIS BUTS DE LA VIE

1. L'homme, au cours des cent années de sa vie, doit poursuivre successivement trois buts sans que l'un nuise à l'autre.

I. Durant les trois premières périodes de sa vie l'homme doit se réaliser sur trois plans qui sont interdépendants, la vertu (Dharma), la richesse (Artha) et l'amour (Kâma), en les harmonisant et sans que l'un nuise aux autres.

II. Les livres saints décrivent ces trois buts que les femmes, bien que dépendantes des hommes, doivent également réaliser de leur côté. Pour celui qui désire une progéniture les rapports sexuels sans désir, qu'il doit avoir avec son épouse légitime, concernent la vertu et l'intérêt ; si le désir existe ils concernent la vertu et l'érotisme.

Les approches envers une jeune fille de bonne famille, dans un but de mariage, sont une affaire d'intérêt et de morale sociale. Par contre les approches envers une fille mariée ou de basse condition, pour gagner ses faveurs, sont une question d'argent et d'érotisme. Les approches envers sa propre épouse, pour des jeux amoureux non procréatifs, concernent l'érotisme et le devoir moral.

Les approches envers une femme mariée, quelle que soit sa condition sociale, contre de l'argent, sont une question liée à l'érotisme et à l'argent. Les approches envers une fille non mariée et vierge à des fins de rapports sexuels concernent la morale, la société et l'érotisme. S'il s'agit de séduire une fille de bonne famille, cela concerne principalement l'aspect social, bien que lié à l'érotisme et à la morale. Etant donné ses conséquences sociales, le désir mutuel concerne la morale, la société et l'érotisme.

II. Tous les hommes désirent une longue vie, le savoir, la notoriété, l'amour, la justice et le salut final. Les êtres vivants, autres que l'homme, ne désirent que la survie.

Seul l'enseignement des Veda, tout en tenant compte de l'importance d'une longue vie, de la réalisation de tous les désirs des hommes et de l'égalité des droits de tous, mène à la libération.

Pour une longue vie la principale chose est une nourriture pure (Sâttvika). Ceux qui y sont attentifs évitent les maladies ; ils sont toujours heureux et gais. De plus ils acquièrent des qualités telles que la force, la beauté, l'intelligence, la mémoire et la patience. En plus de la nourriture, l'air, l'eau et l'exercice sont des facteurs de longue vie. En dehors de cela, il faut éviter les soucis (Chintâ).

“De même que le feu brûle les morts, de même les soucis brûlent les vivants et les réduisent en cendres.”

Un autre élément de longue vie est la continence. Les textes du Yoga parlent de la chasteté comme d'un “gain de sperme” (Vîryalâbha). L'homme sage qui contrôle son sperme est vainqueur de la mort.

2. Dans l'enfance on doit s'appliquer à l'acquisition du savoir.

I. Cette période dure jusqu'à seize ans.

3. L'érotisme est prédominant dans l'âge adulte.

4. Dans la vieillesse on se consacre à la pratique de la vertu et à la recherche spirituelle (Moksha).

I. Bien que l'on attribue une période de la vie pour la pratique de chacun des buts, ils sont interdépendants et sont présents à tous les âges.

5. La durée de la vie étant incertaine, il faut savoir profiter de toutes les occasions.

6. Il faut rester célibataire pendant la période d'études pour l'acquisition du savoir.

7. Le discernement concerne les choses apparentes et les choses invisibles. De par leur raison d'être surnaturelle, invisible, le résultat des Yajña et autres cérémonies rituelles, ne peut être connu que par les textes sacrés. Parce que leur raison d'être est matérielle, visible, certains actes comme renoncer à manger de la viande, parce qu'ils sont interdits par les textes, sont une question de conception morale, de Dharma.

I. Étant donné que la durée de la vie est incertaine, l'enfant doit-il être privé de la réalisation érotique ? Vâtsyâyana s'efforcera de répondre à cette question en citant : “Il faut acquérir le savoir en vivant chastement.”

II. Selon Vâtsyâyana, après le rite du rasage des cheveux, on doit apprendre à lire et à compter. Après le rite du cordon sacré on doit étudier les trois sciences (Trayi Vidyâ) auprès de maîtres respectés et de savants. Jusqu'à seize ans on doit rester chaste. Puis après avoir accompli le rite du don de la vache on doit se marier. Une fois marié, pour accroître son savoir, on doit rester en contact avec des gens cultivés car le contact avec des gens savants est la base du progrès.

Vâtsyâyana et Kautilya insistent sur l'importance de l'étude et de la chasteté dans la jeunesse car le contrôle des sens est nécessaire au progrès du savoir. C'est en dominant l'érotisme, la colère, l'envie, la vanité, l'excitation et la joie de vivre que l'on parvient à contrôler ses sens.

I. La vertu est de deux sortes, l'inclinaison envers certains actes et le détachement envers d'autres.

II. Selon le Mahâbhârata le mot “Dharma” a un sens très large. Il provient de la racine “Dhârana”, support. Les différents sens du mot sont :

1 bonne action (Sukriya), mérite (Pûjya) ;

2 accomplissement des rites (Vaidika Vidhi, Yâjña, etc.) ;

3 Dharma râjâ, le justicier, est le nom du Régent du monde infernal.

4 La Loi (Nyâya).

5 La nature (Svabhâva) inhérente des êtres.

6 La conduite (Acâra).

7 Le buveur de Soma (l'élixir d'immortalité) “Dharma” se réfère aussi :

1 aux moyens d'atteindre des résultats futurs par un comportement conforme aux écritures ;

2 aux comportements enseignés par les textes védiques ou traditionnels ;

3 aux résultats invisibles d'un comportement prescrit ;

4 à l'âme (Atman) individuelle ou universelle ;

5 à une bonne conduite (Sadâcâra) ;

6 aux qualités (Guna) de l'individu ;

7 à la valeur relative (Upamâ) des choses ;

8 aux sacrifices rituels (Yâjña) ;

9 à la non-violence ;

10 aux bonnes fréquentations (Satsangha) ;

11 aux pratiques magiques (Upanishad) ;

12 au tir à l'arc (Dhanusha) ;

13 à la neuvième maison lunaire (en astrologie) ;

14 à la charité (Dâna), etc.

D'après les étymologies symboliques (Nirukta), la racine du mot “Dharma” signifie “ce qui soutient le monde”. Pour le Kâma Sûtra il s'agit de “règles de vie”.

La vertu (Dharma) est la source du bonheur (Sukha) qui est de deux sortes, en ce monde ou dans l'autre.

8. On doit se comporter selon les instructions de ceux qui connaissent les écritures.

II. “Le Veda est la base du Dharma” (Manu).

L'érotisme (Kâma) est la pierre de touche de la vertu.

9. Artha signifie les biens matériels, la richesse.

Artha consiste dans l'acquisition et l'accroissement, dans les limites du Dharma, du savoir, des terres, de l'or, du bétail, de l'héritage, de la vaisselle, du mobilier, des amis, des vêtements, etc.

I. D'après l'Artha Shâstra de Kautilya, Artha signifie “moyens d'existence des hommes” (Manushya vritti).

Dharma concerne l'esprit, Artha le corps. Sans sexualité (Kâma) le corps ne naît point et sans corps il n'est point de vie ultérieure.

10. C'est de ceux qui connaissent le sujet que l'on peut décider le temps des semailles ou les méthodes d'élevage.

I. L'Artha Shâstra explique toutes les techniques de l'économie et du gouvernement mais il y a une grande différence entre le savoir véritable et les textes qui l'enseignent.

11. Kâma signifie l'inclination (Pravritti) du mental vers les plaisirs du toucher, de la vue, du goût, de l'odorat dans la mesure où l'individu qui les pratique en retire une satisfaction.

I. Kâma est la perception du pouvoir d'illusion (Avidyâ) matérialisé dans un objet car, avec la perception, naissent le désir, l'attrait (Akarshana), l'ardeur (Samvega). La tendance à se saisir des objets des sens est l'érotisme (Kâma).

L'érotisme est de deux sortes, général (Pradhâna) ou spécifique.

12. Concerné particulièrement par le toucher, étroitement lié à un plaisir égoïste, l'érotisme est une expérience qui trouve en elle-même sa finalité. C'est l'aspect le plus répandu de l'éros (Prâdhânya Kâma).

I. Les organes d'action sont la parole, la main, le pied. l'anus et le sexe. Parmi eux, laissant de côté les plaisirs issus de la parole, l'exaltation du plaisir est procuré par la découverte mutuelle par la femme et l'homme des différences de leur nature, des parties inférieures du corps qui sont la vulve et la verge. Ce plaisir est lié au sens du toucher, particulièrement logé dans l'organe appelé “Upastha” (le sexe) qui, au moment de l'acte de la procréation, procure une félicité (ânanda) merveilleuse.

Cette expérience est essentiellement liée au sens du toucher. Un tourbillon de sensations agréables est lié aux perceptions de l'organe du toucher. Le désir de cette expérience est la cause de l'état d'excitation érotique qui peut-être féminin ou masculin. Pour la femme, il se manifeste par un désir diffus de contact avec l'homme. Pour l'homme par un désir du plaisir de toucher, particulièrement les cuisses et le milieu du corps.

Un désir spécifique veut aboutir à un résultat. La recherche du rapport sexuel a pour but le plaisir éprouvé au moment de l'émission du sperme. Cette jouissance est appelée le résultat (Phala). Du point de vue du toucher, ce moment est une expérience à part parce que les sensations agréables antérieures ne portaient pas de fruit.

Puisqu'il s'agit d'une expérience orientée vers un but, la sensation du toucher n'est pas l'essentiel, la recherche d'un résultat est donc distincte de l'érotisme.

Les baisers, les morsures et les griffures d'ongles servent à augmenter la charge érotique des hommes et des femmes, et font partie de l'érotisme général. Ils ne sont pas considérés comme des formes de possession.

II. Le fait que l'acte sexuel ait un résultat pose un problème difficile. Yashodhâra considère la continuité du plaisir à partir du baiser et des caresses, jusqu'à l'émission du sperme, comme une entité. Mais Vâtsyâyana diffère de Yashodhâra lorsqu'il envisage la procréation comme le but réel.

D'après l'Atharva Veda (14.1 et 14.2) :

“Épouse ! Étends-toi avec plaisir sur ce lit et procrée des fils pour ton époux. Tu seras bénie comme la reine du ciel. Tu t'éveilleras à l'aube avant le lever du soleil.”

“Les gens avisés se procurent tôt des épouses et mêlent leurs corps comme il se doit. Ô toi créature étonnante capable d'engendrer des fils, unis-toi à l'époux.”

“Dieu suprême qui protège cette femme en qui j'ai planté aujourd'hui ma semence, inspire-la de manière à ce qu'elle réalise le vœu de moi qui suis plein de désirs et que, ouvrant ses cuisses, elle laisse ma verge attaquer son vagin.”

“Épouse, j'ai fait glisser sans effort ma verge dans le chemin de ton vagin, entre tes cuisses ; j'ai marqué de rouge cette union sublime liée au soleil.”

“Homme, caresse de ta main les cuisses vierges de l'épouse et dans la joie engendrez tous deux un fils de façon que le dieu soleil prolonge votre vie.”

“Jetons dans le feu, avec la couverture, les souillures que nous avons laissées dans l'acte du mariage.”

Le sens de ces textes vediques suggère que :

a) On doit faire l'amour la nuit pour ne pas avoir de craintes, de doutes ou de gêne.

b) Avant de copuler, on doit s'embrasser et se caresser de sorte que l'homme et la femme éprouvent la sensation de plaisir. Les caresses faites une fois la lumière éteinte non seulement se font sans timidité mais accroissent le plaisir.

c) L'homme et la femme doivent accomplir l'acte de s'unir avec satisfaction. Durant l'acte, tous deux doivent être attentifs à ne pas blesser le fœtus. A l'entrée du vagin se trouve une mince membrane qui se brise à la première union. C'est pourquoi l'homme doit faire attention à ne pas faire de mal à la fille.

d) L'acte doit se faire dans la posture normale car les enfants engendrés dans des postures anormales sont difformes.

e) On doit prendre un bain après l'amour par hygiène et par propreté. La Chhandogya Upanishad compare l'acte sexuel au rituel du Sâma Veda : “Le message à la fille est l'étincelle”, etc.

13. On apprend les comportements sexuels avec l'aide du Kâma Sûtra et les conseils des hommes de bien, experts dans l'art du plaisir.

II. Celui qui, ignorant les textes techniques, suit seulement sa fantaisie, ne connaît ni le succès, ni le bonheur, ni la félicité suprême. Un maître est celui dont les enseignements permettent de réaliser la vertu, le succès et le plaisir. Dans les Upanishad, après l'avoir éduqué de son mieux, le maître dit au disciple : “Dis la vérité, vis honnêtement, ne t'enorgueillis jamais de ton savoir, ne manque pas d'engendrer un fils.” (Taittirîya Upanishad.)

Pour ne pas interrompre la lignée des ancêtres, il est important, durant la période d'études avant le mariage, d'avoir étudié l'art érotique.

14. Il faut tenir compte du rapport de valeur des choses et de leur relative importance. L'argent est plus important que l'amour, la réussite sociale plus importante que les succès amoureux et la vertu plus importante que le succès et la fortune.

I. Les vertus ordinaires (Sâmânya dharma) sont la non-violence, l'honnêteté, la chasteté, éviter la colère et l'envie, s'efforcer de vouloir du bien également à tous les êtres vivants. Vâtsyâyana est en faveur de la hiérarchie sociale (Varnâshrama) ; c'est pourquoi il insiste sur l'importance de l'égalité des sentiments envers tous les êtres.

15. L'argent est la base du pouvoir royal. C'est sur lui que repose le voyage de la vie. Il est l'instrument de la réalisation des trois buts de la vie, y compris pour les prostituées.

I. L'argent est la base de la vie matérielle ; c'est pourquoi, pour un roi il est plus important que la vertu ou le plaisir. Pour la prostituée l'argent et le plaisir sont étroitement mêlés.

Accumuler de l'argent est un devoir pour les rois car il est l'instrument du pouvoir. Pour la prostituée l'argent est essentiel. Elle échange une façon de vivre contre de l'argent. Elle est l'objet du désir du Brahmane lubrique ou du citadin sensuel mais reste indifférente à l'amour et à la morale. Plus tard, quand elle renonce à son métier, elle vit à sa fantaisie de l'argent amassé.

II. Selon Kautilya, l'auteur de l'Artha Shâstra, sans argent il n'y a pas de vertu, sans argent il n'y a pas de pouvoir. Un érotisme incontrôlé est contraire à toute réussite.

Vâtsyâyana se réfère aux opinions favorables ainsi qu'à celles contraires aux thèses du Kâma Sûtra.

16. Les règles de la vertu qui sont liées à la vie spirituelle ne peuvent être connues que par des textes faisant autorité. Par contre les secrets de la réussite matérielle sont un fait d'expérience. Les textes ne font qu'indiquer la mise en pratique de cette expérience.

I. La réussite matérielle est une question d'accumulation de biens. Au début, des erreurs peuvent être commises ; c'est pourquoi dans le doute il est utile d'avoir un traité d'économie.

II. En ce qui concerne le comportement moral, le Taittîriya Aranyaka définit les vertus liées à des buts surnaturels qui sont : le courage, la recherche de la vérité, la franchise, l'écoute des enseignements religieux, la sérénité, le contrôle de soi, la clémence, la charité, la pratique des rites, la vénération de l'Être immense présent sur la terre, dans le monde intermédiaire et dans le ciel.

D'après la Smriti de Yâjñavalkya, les principes du comportement moral sont exposés dans quatorze textes annexes des Veda qui sont :

Les anciennes chroniques (Purâna), les récits historiques (Itihâsa), la logique (Nyâya), le Yoga, la cosmologie (Sâmkhya), le rituel (Mîmâmsâ), les codes de morale (Dharma Shâstra), la médecine (Ayurveda), l'analyse des textes (Shikshâ), le rituel (Kalpa), la grammaire (Vyâkarana), les étymologies (Nirukta), l'astrologie (Jyotisha) et la poétique (Chhanda).

Le domaine de la réussite matérielle est beaucoup plus vaste que celui de la vertu. Le salut final concerne l'âme. La vertu est une question de discernement (Buddhi). L'érotisme est lié à la pensée (Manas). Les moyens d'existence sont essentiels pour la survie du corps. La spiritualité et la vertu sont le privilège de l'homme mais aucun être ne peut vivre sans moyens d'existence et sans sexualité. C'est le cas des hommes, des animaux, des bêtes sauvages, des oiseaux, des insectes mais aussi des plantes et des arbres. Pour un temps limité on peut vivre sans pratiques érotiques mais pas sans moyens de subsistance. Cette prédominance des biens matériels fait partie du plan divin et on doit y réfléchir avec prudence car leur accumulation malhonnête est un obstacle à la réalisation spirituelle. C'est pourquoi des traités réglementant la vie matérielle ont été composés. Les règles de la morale traitent de tous les aspects de la vie. En ce qui concerne la propriété de la terre et son entretien, les anciens auteurs ont composé de nombreux traités que Kautilya a résumé dans son Artha Shâstra dont Vâtsyâyana s'est inspiré.

Le but principal de l'Artha Shâstra est l'art de gouverner (Râjanîti). Toutes les satisfactions matérielles de l'homme y sont décrites. La solution de ses problèmes économiques se trouve dans l'Artha Shâstra.

17. Puisque l'érotisme est un phénomène naturel universel chez tous les animaux, quel besoin y a-t-il d'un traité d'érotique demandent certain auteurs

I. Après avoir démontré l'utilité de textes concernant la réussite matérielle et les vertus morales, certains auteurs émettent des doutes sur l'utilité d'un traité d'érotique.

II. Ils observent que, sans l'avoir appris, les animaux et les oiseaux sont enclins à la sexualité qui est donc un phénomène universel. Quelle nécessité y a-t-il de directives à ce propos ?

I. Puisque chez les bovins et autres animaux dépourvus de discernement on voit leur inclination à l'érotisme sans qu'ils aient reçu d'instruction, est-ce qu'il n'en est pas de même parmi les hommes de tous les pays ? C'est pourquoi il est dit : “L'amour s'apprend tout seul sans que personne vous l'enseigne. De quel maître ont besoin les bêtes pour faire jouir leur partenaire ?” Basé sur la compatibilité ou non des sécrétions le désir érotique est universel. Il est dit que : “Ceux qui veulent réussir dans la vie considèrent les incompatibilités avant de faire l'amour.” Même si son désir a un objectif particulier, l'homme sage renonce à s'y attacher. Même en cas d'inclination, les textes incitent à renoncer à le réaliser. Les maîtres considèrent que la vertu, l'intérêt et le plaisir doivent être coordonnés.

Maintenant vient la question des approches amoureuses.

18 Étant donné l'importance des actes préliminaires (Samprayoga), l'homme et la femme ont besoin de directives.

I. Les préliminaires de l'amour dépendent souvent des conventions. Ces approches amoureuses sont de deux sortes selon qu'elles ont lieu à l'intérieur de la maison (âyatana) ou au-dehors (anga). Les approches amoureuses à la maison se font dans la demeure de la femme. Celles extérieures ont lieu dans la campagne (malya) : “Facile est l'amour dans les jardins, stimulé par les ornements et les produits de beauté. Il a lieu dans la nature, sous les tonnelles, au son du luth, etc. Il convient aux jeunes gens qui craignent des pressions exercées dans la maison et désirent se divertir sans interventions ni problèmes.”

Les jeux amoureux à domicile sont de deux sortes, devant témoins ou en privé. Ceux qui se font en secret permettent des formes d'expression amoureuse particulières (Vishesharata). Les formes devant témoins seront décrites à propos de l'acte d'amour (Rata).

Lorsqu'on a l'idée d'utiliser son jardin pour les plaisirs des sens, c'est l'amour dans les jardins. Si le but est seulement de rapprocher les organes des sens, il s'agit de pratiques amoureuses ordinaires. Si l'un et l'autre ont déjà eu une expérience érotique ils font comme précédemment, sinon rien ne se passe.

Les caractéristiques du comportement amoureux lors d'une première rencontre sont comme suit. Si l'homme et la femme ne se désirent pas, l'un et l'autre sont sur la défensive ; par pudeur ou par crainte, ils ne se livrent pas l'un à l'autre. Il faut alors trouver des expédients. Celui qui est ignorant des soixante-quatre postures qui expliquent la copulation, quel moyen a-t-il de parvenir à l'acte ? S'il ignore les façons de faire, il n'arrive à rien avec sa partenaire, qu'elle soit occasionnelle ou permanente. Il faut connaître les jeux préliminaires.

II. Ceux qui ne cherchent pas à comprendre le profond mystère d'une loi universelle présente en toutes choses s'opposent à un traité sacré concernant l'érotisme. Considérant l'érotisme, la copulation (Maïthuna) comme une fin en soi, pareille pour l'animal et l'homme, certains législateurs n'envisagent pas l'utilité d'un traité d'érotique. Ils prétendent que le Kâma Sûtra ne fait que susciter une mauvaise conduite. Cela montre que leur esprit est peu éveillé et qu'ils cherchent à imposer leurs préjugés.

L'opinion de Vâtsyâyana est que la connaissance du Kâma Shâstra est nécessaire pour ceux qui sont paralysés par la pudeur, par la crainte, ou sont sous la dépendance des autres. Pour que la vie du couple soit heureuse, les soixante-quatre formes de divertissement sexuel sont nécessaires. La pratique des arts, qui sont des moyens de séduction, n'est pas décrite dans les traités de morale ni de politique. C'est pourquoi Vâtsyâyana explique que le Kâma Shâstra est essentiel pour que l'union du couple soit agréable, fructueuse et heureuse. Le but de l'union du couple est la réalisation ultime du plaisir mais aussi d'un progrès mutuel. Ce n'est pas le cas pour les animaux.

Le Kâma Shâstra enseigne que le but du plaisir sexuel est finalement spirituel. Le développement, dans le couple, de l'aspect transcendant de l'amour humain et du progrès mutuel, n'est pas possible chez les animaux, les oiseaux, les insectes. Les hommes qui ne comprennent pas la signification ultime du plaisir sexuel se comportent, eux, comme des animaux.

Le Kâma Shâstra nous enseigne le respect envers l'union des sexes. La procréation et les problèmes liés à l'organe sexuel et à la copulation méritent le respect car ils concernent l'évolution de l'espèce humaine et provoquent l'estime et l'affection envers son ou sa partenaire ainsi que la recherche de son bien.

Sans une union spirituelle entre les époux ou les partenaires, le mariage et l'amour n'ont pas de sens. L'ignorance ou le mépris des règles du Kâma Shâstra est la source des querelles, des incompréhensions, des ruptures, des infidélités, de la fréquentation des prostituées, des viols, des pratiques contre nature et des mauvaises mœurs.

19. C'est à travers le Kâma Sûtra que Vâtsyâyana a défini les approches de la pratique érotique.

I. Parmi les moyens enseignés par le Kâma Sûtra, Vâtsyâyana suggère d'échanger des lettres s'il s'agit d'une fille de sa caste, de bonne éducation.

II. Le Kâma Shâstra définit les règles morales et sociales du couple. Si le couple se comporte selon les enseignements du Kâma Sûtra il réalisera une vie de parfait bonheur du point de vue érotique et les partenaires seront toujours satisfaits l'un de l'autre, le désir d'infidélité n'effleurera pas leur esprit.

Le Kâma Sûtra nous apprend que les soupirs, les coquetteries et les préliminaires sont trois éléments importants des rapports amoureux.

Il existe trois sortes de garçons, trois catégories de filles, trois sortes de copulation égale, six sortes de copulation inégale, trois modes de copulation, neuf façons de copuler selon la différence des modes, neuf sortes de copulation selon les différences de moments faisant au total vingt-sept modes de copulation.

Lors de la copulation à quel moment et de quelle manière la femme et l'homme jouissent-ils ?

Quels sont les problèmes lors d'une première relation sexuelle ?

Quel effet l'éjaculation a-t-elle sur la femme ?

Quelle est l'utilité des différentes postures au moment de l'union ?

Quelles maladies peuvent apparaître chez la femme après une copulation avec un homme peu expert ?

C'est du Kâma Shâstra que l'on obtient la réponse à toutes les questions qui peuvent survenir lorsque l'homme et la femme sont unis comme le lait et l'eau.

C'est pourquoi le maître explique qu'un traité d'érotique est aussi important qu'un traité de morale ou d'art politique.

20. Chez les espèces animales relativement dépourvues de conscience, les femelles, lorsque vient la saison, poussées par un instinct inconscient, se comportent selon leur désir.

II. Les femelles des animaux sont libres ; rien n'entrave leur liberté. Les animaux ont toute liberté de satisfaire leurs désirs érotiques. Toutefois, lorsque leur désir est assouvi, les animaux ne recommencent pas. Ils diffèrent en cela des hommes.

I. Si elles n'ont pas de gardiens ni de barrière protectrice, les femmes sont libres. Quels moyens a-t-on alors de préserver le rapport car les serments ne servent à rien ? La question de confiance en ce qui concerne les comportements amoureux dépend de l'amour ou de l'occasion. Les maîtres expliquent que, en l'absence d'une protection, il n'y a aucun moyen de contrôler les rapports sexuels.

Les choses arrivent à leur saison. Les animaux s'unissent lorsque vient la saison. Les hommes aussi, s'ils désirent des enfants, attendent les règles de la femme, laissant s'accumuler leur semence. Il est dit : “il faut utiliser sa semence à la saison, autrement elle est inutile.” Pourtant, même lorsqu'il y a des signes de satiété, les gens continuent de faire l'amour. Ils ne refusent pas une deuxième action, comme s'ils n'étaient pas satisfaits, et ils n'utilisent pas les façons de faire qui indiquent que les jeux amoureux sont terminés.

L'amour né d'un but commun exige que la femme soit protégée. Si ce n'est pas le cas, ses inclinations la porteront ailleurs parmi les hommes. Mais comme elle ne peut trouver ailleurs cette unité de but, l'épouse qui va avec un autre homme ne peut en aucun cas réaliser son but de la vie. Il est dit à ce propos : “Heureux le possesseur d'une seule amante. Celui dont le cœur va vers d'autres amours tue sa famille, détruit la vertu, perd sa fortune et s'éloigne du bonheur.”

C'est pourquoi l'amour né d'un but commun est la source du bonheur des femmes. Les moyens indiqués par Manu pour la protection des filles depuis le plus jeune âge sont les travaux ménagers, le pilonnage du grain, etc. Par ce moyen ses pulsions sexuelles restent sous contrôle. Manu recommande pour la protection des filles de les faire travailler dès l'âge le plus tendre. Cela les dompte comme la corde qui attache un éléphant à son poteau. L'auteur ne mentionne pas les infidélités de l'amante qui n'ont pas à être enseignées par les livres saints.

En ce qui concerne l'augmentation de la maisonnée par la progéniture, les questions de morale et de ressources matérielles entrent en jeu. Ici, il ne s'agit pas simplement de la nature animale (Pashudharma). Le but est différent.

Sans un système de contrôle c'est le hasard qui détermine l'attrait envers n'importe qui. Les animaux ne se conforment pas à des règles prescrites. Il en est de même pour les hommes. Par contre c'est parce qu'ils connaissent le but qu'ils s'inclinent devant les écritures.

II. Vâtsyâyana considère qu'il y a une grande différence entre la femme née dans l'espèce humaine et les oiseaux nés dans les espèces animales. La femme n'est pas libre comme les oiseaux, ni dépourvue de discernement. Elle est liée par les barrières de la famille et de la société. Elle tient à sa réputation et craint la loi morale. C'est pourquoi toutes sortes d'obstacles s'élèvent pour qu'un homme quel qu'il soit ne puisse pas établir des relations avec une femme quelle qu'elle soit.

La nature de l'homme n'est pas seulement animale, il ne peut pas suivre ses désirs à sa fantaisie comme une bête. L'homme doit avoir devant lui des buts qui sont la vertu, la réussite matérielle, la procréation de fils et l'accroissement de la famille.

De plus, chez les animaux et les oiseaux, il n'existe pas de différentiation de frère et sœur, de mère et père, etc., et leur vie de couple n'est pas pour la vie. Pour que le couple jouisse pour la vie du bonheur de la vie commune les règles morales prescrites par des textes sont d'une grande importance.

Ceux qui ne croient pas à la morale disent :

21. À quoi sert de pratiquer la vertu puisque les résultats sont incertains.

I. Des doutes apparaissent sur la nécessité d'un comportement moral (âcârana) en matière de vertu, de richesse et d'amour.

Il n'y a pas lieu d'avoir des comportements vertueux puisque les bénéfices qu'on en obtiendrait dans le futur sont incertains. Il est douteux qu'on les obtienne. On dit que les résultats des sacrifices et autres rites ne sont pas dans ce monde mais dans un autre. On ne relâche pas la chose que l'on tient dans la main dans l'espoir de l'avoir dans le futur. Qui, dans ce monde, négligeant l'expérience de la tradition, mange avant qu'ils soient mûrs les fruits de la moisson, parce qu'il doute de la moisson future ?

Pour les Yajña et les autres rites les efforts nécessaires pour les préparatifs sont pénibles si le but n'est pas évident. Celui qui hésite parce qu'il ne croit pas aux bénéfices, tels que le paradis, ne voit pas de raison d'entreprendre ces actes et y renonce, incertain du résultat.

Il est question ici de deux points de vue différents puisqu'il s'agit d'avantages dans ce monde ou dans un autre.

22. Qui, dans son bon sens, laisse tomber ce qu'il tient dans la main pour attraper un objet problématique ?

I. Mieux vaut ce qu'on tient dans sa main que ce qui est dans la main de quelqu'un d'autre. Au moment de l'action, si l'on va soi-même dans la forêt, on mange ce que l'on trouve sans le remettre à plus tard. Il en est de même pour les Yajña, etc.. En disant : “Je jouirais de ces fruits dans une autre vie”, on en remet la jouissance à plus tard.

23. Mieux vaut un pigeon à manger qu'un paon dans le ciel.

II. Et si le plaisir est certain le dicton indique le comportement à avoir.

I. Pour celui qui désire manger de la viande mieux vaut le pigeon qu'il tient déjà plutôt que le paon qu'il espère attraper le lendemain.

À ce propos il existe un autre proverbe :

24. Selon les matérialistes (Laukâyatika) mieux vaut une pièce de cuivre authentique qu'une pièce d'or douteuse.

25. Certains doutent des écritures et par ailleurs constatent que les pratiques et les paroles magiques donnent parfois des résultats. C'est pourquoi ils étudient avec soin les constellations et les mouvements du soleil, de la lune et des planètes dans l'espoir d'obtenir des profits d'ordre matériel. Mais d'autres, dont l'inclination est vers la philosophie et le comportement conforme aux règles sociales (Varnâshrama), durant le pèlerinage de la vie, se comportent comme celui qui sème la graine qu'il tient dans sa main en vue d'une moisson future. Telle est l'opinion de Vâtsyâyana.

II. Jeter une semence tenue dans la main dans l'espoir d'une moisson future n'est pas stupide. De même pratiquer des actes vertueux dans l'espoir d'un bonheur céleste est raisonnable, n'est pas inutile.

I. Une bonne conduite concerne le monde surnaturel. Sa pratique est définie par les livres saints qui traitent des valeurs humaines et des réalités transcendantes. Mais, comme nous l'avons vu à propos de ceux qui doutent et qui considèrent la réalité du monde invisible comme une illusion, des hommes, aveuglés par leurs désirs, sont victimes d'énormes mensonges. Des hommes sans caractère, dont l'esprit perverti choisit le doute veulent croire que, quels que soient leurs vertus ou leurs vices, tous arrivent au même résultat. Pour eux ne pas agir selon les Veda ne pose aucun problème. La réalisation spirituelle est, pour eux, un domaine à part et rien ne prouve l'avantage de se comporter selon les lois morales durant la vie. La magie est un acte de violence. Une malédiction peut porter malheur. Pourtant les rites qui font usage de la magie tels que l'Agnihotra, démontrent que la violence, la guerre, etc., bien que contraire aux théories du Dharma, sont aussi liées aux puissances surnaturelles et peuvent conduire au paradis. Ils sont considérés, selon les écoles, comme faisant partie intégrante ou non des textes sacrés, quelle que soit leur efficacité. Les signes du Zodiaque, la lune, le soleil, les planètes dont cinq sont bénéfiques, font partie des moyens de réalisation invisibles. Du rapprochement de leurs orbites dans les constellations dépend leur influence qui est matérielle et non pas spirituelle. Des gens experts observent les mouvements du soleil et des planètes et remarquent leur influence. Il ne faut pas toutefois exagérer leur importance et avoir tendance à croire que toute action dans le monde en dépend.

En dehors des textes religieux il existe beaucoup de codes de conduite basés sur des systèmes philosophiques, des traditions ou sur l'expérience. Leur influence sur les gens donne de bons et de mauvais résultats dans des domaines matériels ou immatériels. Le domaine matériel se réfère à l'abondance ou la pauvreté des récoltes, évidente d'après les mouvements des planètes. Les influences immatérielles concernent les contretemps, les gains et pertes, les plaisirs et les peines. Bien que ces influences soient évidentes, leur cause secrète reste mystérieuse. Ceux qui, dans leurs entreprises, se demandent sans cesse : “Dois-je faire ceci de cette manière ? le faire ou renoncer ?”, vivent toujours dans l'indécision. Les prédictions néfastes doivent toujours être ignorées. C'est la vertu qui les conjure et permet de les rectifier. Il est dit que : “Ceux qui sont constamment prisonniers dans la cage des signes zodiacaux et des planètes errent dans les travaux humains car, en réalité, tout ce qui apparaît de bon ou de mauvais est le résultat de vies antérieures.”

On appelle Svadharma (le code de conduite individuel) le comportement conforme aux règles des castes et aux âges de la vie. La réalisation de ce que l'on est est le but du voyage de la vie. Les règles de comportement sont faites en vue de la vie future. Trois notions sont à envisager :

Celui qui envisage la vie comme un voyage n'a rien à perdre en suivant les règles de la morale.

Ceux qui recherchent les biens matériels n'y trouveront rien de contraire.

Celui qui jure qu'il ne suivra pas les règles morales connaît lui aussi des difficultés.

Tous n'ont pas la même façon de voir et pourtant les résultats sont souvent inattendus. Ceci est normal car ce qui peut être prouvé et ce qui ne le peut pas sont étroitement mêlés.

II. Vâtsyâyana croit que les livres sacrés transmis par les anciens sages sont d'origine divine et représentent la vérité. C'est pourquoi la réalité de la loi morale est pour lui évidente.

L'influence du Zodiaque et des planètes est bénéfique. Dans la partie des Veda qui traite des Mantra, des formules magiques, nous voyons que : “Le soleil est le principe de vie (Prâna) de tous les êtres vivants. Tous les êtres sont nés du soleil.” Le cercle des équinoxes (Vishuvat) et le cercle de l'écliptique (Krânti) ont beaucoup à voir avec les structures du corps. L'Aitareya Brâhmana, à ce propos, dit que : “L'homme est comme l'équinoxe. Il a, comme l'équinoxe, une moitié droite et une moitié gauche. Il a un côté nord supérieur (Uttara) comme l'équinoxe a un côté nord. C'est le côté supérieur qui parle, qui est le siège de la parole. La tête de l'homme forme un tout comme l'équinoxe. C'est à l'intérieur que se trouvent les caractéristiques individuelles.”

Ce texte implique que l'homme n'est qu'une moitié de son être. Étant incomplet, il cherche à être entier, à s'unir à sa moitié. Seul, l'homme ne trouve pas le plaisir. “Parce que seul il n'avait point de plaisir, il voulut être deux.” Pour jouer on désire un second. C'est la loi de la vie. Les textes sacrés disent que tant que l'homme n'est pas accouplé il n'est pas complet. Tant que l'homme n'est pas uni à la reproductrice (Jâyâ) la transmission de la vie n'est pas possible.

La société humaine est basée sur la hiérarchie des fonctions (Varnâshrama). Vâtsyâyana l'envisage d'un point de vue général. Il considère que ce genre de division sociale n'est pas particulière à l'homme mais se retrouve partout, dans tout ce qui existe que la conscience soit présente ou non. Tout ce qui est igné est Brahmane. Tout ce qui est pouvoir est guerrier. Les régents du monde (Vishvadeva) sont des commerçants. Les divinités solaires, nourricières (Pusha) sont des artisans (Shudra). Ce sont ces divinités qui déterminent les différences de nature des hommes et des femmes et c'est selon ces différences de nature que Vâtsyâyana diversifie les jeux de l'amour. Contrairement à ce qui a été dit il nie aussi l'importance des biens matériels.

26. Il ne faut pas poursuivre la richesse. Elle ne vient pas à ceux qui font de justes efforts mais vient à ceux qui ne la méritent pas.

I. Les efforts n'apportent pas la richesse. Les rites et les travaux réguliers n'apportent rien mais la fortune arrive par hasard, sans aucune logique. La fortune dépend du destin. Puisqu'elle est sans logique, les efforts ne servent à rien. Elle suit sa fantaisie. Elle apparaît à l'improviste. C'est pourquoi les textes qui expliquent les moyens de l'acquérir ne servent à rien.

27. Tout dans ce monde dépend du destin (kâla).

I. C'est du destin que proviennent les biens matériels. En jugeant les tentatives humaines il est dit :

28. Du destin dépend la fortune et l'infortune des hommes, leurs succès et leurs échecs, leurs joies et leurs peines.

29. Le destin fit de Bali le roi du Ciel ; le destin fut cause de sa chute, le destin lui rendit à nouveau son poste, le destin est la cause de tout ce qui advient.

I. Le temps dévore tout ce qui existe, le temps détruit les peuples, le temps réveille ce qui dormait. Nul ne peut échapper au destin. Tout est l'œuvre du destin. Le destin est la cause de tout. Les dieux même sont sous sa dépendance. Les moyens de vivre dépendent du destin. Exprimant l'opinion contraire Vâtsyâyana dit :

30. Pour réussir dans une entreprise l'homme a besoin de grands efforts.

I. Puisque le succès dans toute entreprise est le fruit d'un travail ardu, il faut réaliser que les moyens utilisés sont la base de la réussite. Mais certains ont tendance à croire que toute réussite dépend seulement du destin ou bien peut-être des deux. Ils ne réussissent jamais dans leurs entreprises car ils oublient que les moyens sont indispensables. C'est finalement la richesse qui est la cause de la réussite de toute entreprise.

31. Vâtsyâyana dit : “Pour vivre, l'utilisation des biens matériels est indispensable. L'homme indolent ne prospère jamais.”

I. Mais les actes de vies antérieures n'ont-ils pas d'influence ? On observe que l'un et l'autre portent des fruits. Toutefois il est dit que : “C'est le destin qui fait fructifier les actions des hommes. Le destin est donc suffisant.”

II. Vâtsyâyana cite la légende de Shuhashepa d'après l'Aitareya Brâhmana : Indra ayant pris une forme humaine avait fait don d'une longue vie à Rohita, fils de Harishchandra, qui devait mourir jeune. Ceci montre que la fortune peut sourire à celui qui ne fait pas d'effort. Pourtant Indra est l'ami de celui qui est toujours actif.

“Celui qui est toujours en mouvement voit ses cuisses se développer.” “Le ciel n'appartient pas aux faibles.” (Mundaka Upanishad).

32. On ne peut pas s'adonner sans restrictions au plaisir. Il faut coordonner ses activités en tenant compte de l'importance de la vertu et des biens matériels.

I. L'érotisme met l'homme en contact avec des gens peu recommandables et conduit à de mauvaises actions, des souillures, des résultats néfastes.

33. L'homme lubrique est vaniteux. Il subit des humiliations, n'inspire pas confiance et s'attire le mépris des gens.

34. On peut observer que ceux qui s'adonnent exagérément à la vie sexuelle se détruisent eux-mêmes ainsi que leurs proches.

35. C'est ainsi que le roi Dândakya de la lignée des Bhoja ruina sa vie, sa famille et son royaume pour avoir abusé de la fille d'un Brahmane.

36. Ceux qui réfléchissent aux conséquences de nos actes nous rappellent que le Roi du Ciel fut détruit pour s'être épris d'Ahalyâ, et il en a été de même pour le très puissant Kichaka à cause de Draupadî et pour Râvana à cause de Sîtâ. Beaucoup d'autres ont été détruits pour s'être laissés posséder par Éros.

37. La sexualité est essentielle à la survie de l'homme de même que la nourriture est nécessaire pour la santé du corps et d'eux dépendent aussi la vertu et la richesse.

II. Ayant lui-même posé les problèmes, Vâtsyâyana en propose la solution. Puisque la survie du corps en dépend. l'érotisme est indispensable comme la nourriture. La vertu et la prospérité en dépendent.

I. La nourriture, bien qu'elle puisse provoquer des indigestions, doit cependant être consommée chaque jour pour maintenir le corps. Il en est de même de la sexualité. On ne peut pas négliger la survie de l'espèce à cause d'erreurs commises dans la folie de l'excitation érotique. La vertu et la prospérité sont le fruit de l'amour. Pour être heureux il faut rechercher vertu et richesse. Les deux étant liés ne donnent de résultats qu'au prix de grands efforts. Il est dit que, étant la source de la vertu, la femme est le meilleur moyen d'atteindre le ciel. Les efforts de l'homme pour être vertueux sont impossibles en dehors de la vertu conjugale. Si elle a la chance d'avoir des fils, la femme porte bonheur dans ce monde et dans l'autre. Il n'y a pas de doute que la femme attire le bonheur.

II. Dans les versets précédents Vâtsyâyana présente des arguments qui suggèrent que l'érotisme dégrade l'homme, le rend dépendant et pitoyable et finalement le détruit entièrement. Les exemples donnés pour soutenir ce point de vue se réfèrent seulement aux biens matériels. Les préoccupations de cet ordre sont aussi celles des auteurs de l'Artha Shâstra. Kautilya conseille au roi de contrôler ses sens et ajoute que le contrôle des sens est la base de la sagesse et de la piété. Le contrôle des sens se réfère ainsi aux contacts, aux odeurs, aux goûts. Dans son exposé, Kautilya donnait l'exemple du roi Dândakya de la dynastie Bhoja ; Vâtsyâyana a repris cet exemple. Dans sa réponse à l'argument, il compare la sexualité à la nourriture. Bien que la gourmandise rende malade, la nourriture est essentielle à la vie. De même, bien que la sexualité trouble la raison et pose des problèmes sociaux, on ne peut pas y renoncer car c'est un instinct naturel. Sans la sexualité la vie disparaîtrait.

38. Vâtsyâyana dit : “On doit s'accommoder des risques éventuels. Mais on ne renonce pas à mettre sa nourriture sur le feu de crainte qu'un mendiant vienne réclamer sa part et on ne renonce pas à semer le blé par crainte des bêtes sauvages.”

II. Si l'on a des problèmes de digestion on y cherche un remède. Il y a inévitablement des fautes dans la pratique érotique et il faut aussi y remédier. C'est une loi valable dans tous les cas. Pour des détails insignifiants il ne faut pas se priver des joies de la vie. “Les défauts doivent être éliminés”, c'est le point de vue des sages.

39. Il a été dit que :

“L'homme accompli sur le plan de la richesse, de l'amour et de la vertu atteint sans peine le maximum de bonheur dans ce monde et dans l'autre.”

II. À ce propos, il cite les paroles des anciens.

I. Le comportement établi selon les règles décrites par les anciens est celui à suivre pour les questions d'argent, de vertu et d'amour. Certains voudraient, sans effort, atteindre le bonheur en ce monde et dans l'autre. En disant : “Je veux réaliser sans douleur tous les buts de la vie” l'esprit est satisfait. Mais si on ne cherche pas à réaliser les trois buts, on ne parvient pas à réaliser un seul d'entre eux dans ce monde ni dans un autre monde car on est lié par des actes accomplis précédemment dans d'autres vies ou par stupidité, on était incapable de suivre les règles de la vertu.

Le non-croyant (Nâstika) dans son indifférence ne voit pas que des manquements dans un seul domaine peuvent créer des obstacles empêchant le bonheur.

40. Autre citation : “Les gens avisés choisissent des modes d'action qui leur permettent de réaliser les trois buts de la vie sans que la recherche du plaisir ne les mène à la ruine.

Que l'on poursuive les trois buts ou deux ou un seul, la réalisation de l'un ne doit pas nuire aux deux autres.”

I. Un excès de charité est un obstacle à l'accomplissement du devoir, à la prospérité et également à la réalisation érotique. Un excès d'ascétisme, qui supprime l'érotisme en affaiblissant le corps, détruit la réussite matérielle. En recherchant exagérément la richesse même Pururava a échoué sur le plan de la vertu et sur celui de l'amour. De même un abus de pratiques érotiques nuit à la réalisation des deux autres buts de la vie.

Fin du deuxième chapitre traitant des buts de la vie de la première partie “Généralités”.

TROISIÈME CHAPITRE

L'ACQUISITION DU SAVOIR

(VIDYÂSAMUDDESHA)

I. Pour réussir dans les trois buts de la vie, le premier moyen est l'acquisition du savoir. Sans le savoir, la plupart des réalisations sont impossibles. Nous trouvons ici un bref aperçu des enseignements qui sont développés dans d'autres ouvrages.

1. Sans réduire le temps consacré à l'étude de sujets spirituels et matériels et des sciences qui en font partie, l'homme doit étudier la science érotique, le Kâma Shâstra et ses annexes.

I. Les sujets spirituels comprennent les livres révélés (Shruti) et les livres traditionnels (Smriti), l'économie (Artha vidya) c'est-à-dire les ressources (Varta shâstra) contenant le code pénal (Danda vidhi), les profits et les pertes (Yogakshema) et les investigations (Anvîkshikî) qui permettent de comprendre la nature des choses. Ces sujets sont d'importance primordiale. Dans le temps resté libre on doit étudier le Kâma Shâstra et les sciences annexes telles que la musique instrumentale et le chant que l'on doit pratiquer et écouter.

II. L'enseignement traditionnel est basé sur quatorze sciences appartenant à sept disciplines (Siddhânta). La première de toutes les sciences est l'étude des livres sacrés les Veda et de leurs annexes formant une série d'ouvrages concernant des sujets fondamentaux classés par ordre d'importance.

La Smriti de Yajñavâlkya compte quatorze sciences qui sont :

 Les quatre Veda

 Les six Vedânga (annexes des Veda)

 Le Mîmâmsâ (théologie et rituel)

 Le Nyâya (logique)

 Les Purâna (anciennes traditions)

 Et le Dharma Shâstra (règles de morale)

Auxquels s'ajoutent sept Siddhânta ou traditions religieuses (non-védiques) qui sont celles du :

1 Pâncharâtra (Les cinq nuits, Genèse de la Création).

2 Kâpila (cosmologie).

3 Aparântarata (Religions des pays étrangers).

4 Brahmishtha (cultes dévotionnels).

5 Hairanyagarbha (Théorie de l'œuf du monde).

6 Pâshupata (Culte du Seigneur des animaux).

7 Shaiva (Culte de Shiva).

Sur les quatorze écoles existent trois cents textes de base et soixante-dix Mahâ Tantra représentant les traditions religieuses issues du shivaïsme.

D'après le Mahâbhârata, de nombreuses sciences issues du shivaïsme traitent de sujets concernant, entre autres, la politique et l'économie. Sur cette base divers ouvrages ont été composés ultérieurement. Ce sont :

1 La philosophie matérialiste (Lokâyata Shâstra).

2 Le tir à l'arc.

3 La stratégie.

4 Les chars.

5 Les chevaux.

6 Les éléphants.

7 La médecine des éléphants.

8 La science vétérinaire.

9 Les machines de guerre (Yantra).

10 Le commerce (Vanijya).

11 Les alliances (Gandha Shâstra).

12 L'agriculture.

13 La zoologie.

14 La médecine des bovins.

15 L'arboriculture.

16 La charpenterie (Takshu).

17 L'athlétisme (Malla) ; développement du corps.

18 La décoration des appartements (Vâstu).

19 L'éloquence (Vâkovâkya).

20 Le dessin (Chitra).

21 L'écriture (Lipi).

22 Les mesures (Mâna).

23 La géologie ; science des métaux (Dhâtu).

24 Les mathématiques (Sâmkhya).

25 La science des pierres précieuses.

26 Les fortifications (Atta Shâstra).

27 Le Tantrisme (Tântrika Shruti).

28 L'architecture (Shilpa Shâstra).

29 La magie (Mahâyoga).

30 L'anthropologie (Mânavavidyâ).

31 Les mises à mort (Sûda Shâstra).

32 La chimie (Dravya Shâstra).

33 La science des poissons.

34 La science des oiseaux.

35 La science des reptiles.

36 Les langues (Bhâshya).

37 Traité sur l'art des voleurs (Chaura Shâstra).

38 Les accouchements (Mâtri Tantra).

Ces trente-huit sujets font partie de l'Artha Shâstra. La science économique est expliquée en détail dans l'Artha Shâstra de Kautilya.

Le Kalpa est un des six textes annexes des Veda. Il explique le sens des mots, les règles et la pratique des rites. Les Kalpa Sûtra, qui sont divisés en trois parties, concernent les rites védiques (Shruta), domestiques (Grihya) et religieux (Dharma). La partie religieuse explique les devoirs et les droits sociaux et moraux qui sont développés dans de nombreux traités tels que ceux de Manu, Yajñavâlkya, Gautama, Vasishtha, Purûshara, Shankha.

En dehors de l'érotisme, l'enseignement de Vâtsyâyana recouvre d'importants sujets concernant la morale et l'économie et aussi les sciences liées au Kâma Sûtra telles que la musique.

Comme le Dharma Shâstra et l'Artha Shâstra, le Kâma Shâstra est un guide merveilleux pour les sentiments et les actions de la vie. En appelant son ouvrage Kâma Sûtra et non pas Kâma Shâstra, Vâtsyâyana indique que c'est seulement parce que les anciens traités se sont pas accessibles que son ouvrage en tient lieu.

En même temps que l'étude de la sexualité il est essentiel d'étudier la musique (Sangîta), qui fait partie de l'art amoureux. De même que l'érotisme est en relation avec la procréation, la musique est liée à la science des sons (Nâda Vidyâ), qui est un élément fondamental pour la compréhension de la création du monde. Le rapport des notes (Svara) avec les divinités, les prophètes (Rishi), les planètes, les constellations, les couleurs, les rythmes ne sont pas des spéculations mais ont une signification profonde et correspondent à une réalité. À cela s'ajoute l'étude des instruments qui sont de quatre sortes : à cordes, à peaux (tambours), à vent et à percussions, parmi lesquels on trouve d'innombrables instruments. La musique contribue à l'expérience de la béatitude divine (Brahmânanda).

2. Dès avant l'adolescence la femme doit étudier puis, une fois mariée, continuer ses études près de son mari.

II. L'étude des sciences concerne aussi la femme. Dans son jeune âge, dans la maison paternelle, la fille doit étudier la religion, l'économie et aussi la science érotique et la musique.

I. Dans la maison paternelle, dès leur première jeunesse, les filles doivent étudier le Kâma Sûtra et les sciences qui en font partie. Certains objectent : “Comment, étant privées de liberté, les filles peuvent-elles étudier ? En ont-elles l'occasion ? Ensuite, une fois mariées, elles sont soumises en pensée, en action et en parole aux instructions de leurs époux.” Seules les lesbiennes (Svairini) n'ont pas de problèmes.

3. Les anciens auteurs considèrent que les femmes, étant incapables de comprendre les sciences, il est inutile de les leur enseigner.

4. Vâtsyâyana a remarqué qu'elles peuvent en comprendre la pratique et que la pratique dépend entièrement de la théorie.

II. La femme est capable de mettre en pratiques les théories du Kâma Shâstra. La mise en pratique est difficilement séparée de la théorie. Par conséquent l'étude du Kâma Sûtra n'est pas inutile.

Le but de l'union sexuelle n'est pas seulement l'assouvissement d'un besoin (Vâsanâ). Elle a une signification sociale et spirituelle. Les femmes ont une inclination naturelle pour l'union sexuelle qui ne peut pas leur être déniée. Cette inclination fait partie de leur être physique. Tous les animaux, les oiseaux, les poissons pratiquent l'acte sexuel (Maïthuna). La seule différence entre l'homme et ces créatures est le discernement (Viveka). Lorsqu'un homme privé de son bon sens (Vivekashunya) pratique le coït, il n'est en rien différent d'un animal. Pour se distinguer des animaux le Kâma Sûtra est essentiel afin que la femme et l'homme prennent conscience du but ultime de l'acte sexuel. Lorsque nous avons des doutes et nous nous demandons : “Le ferons-nous ou ne le ferons-nous pas, de telle façon ou de telle autre ?”, la réponse se trouve dans le Kâma Sûtra. Si la fille a étudié la science érotique elle saura comment se comporter dans sa vie maritale comme dans sa jeunesse et ne tombera pas dans les pièges de l'ignorance.

D'après la Mîmâmsâ, au début du monde existaient indépendamment un courant mâle et un courant femelle qui peuvent être comparés aux deux pôles de l'énergie électrique (Vidyutashakti) qui s'attirent et se repoussent et de leur union sort la lumière et l'énergie. La création est née de l'union de deux énergies, mâle et femelle et tout disparaît lorsqu'elles se séparent. D'après la Mîmâmsâ, c'est seulement lorsque le courant féminin est imprégné par le masculin que le courant féminin peut aboutir à la transcendance.

Par l'étude du Kâma Shâstra l'homme et la femme, en unissant leur désir de jouissance, forment un tout et ensemble réalisent leur progrès matériel et spirituel. Lorsque l'homme et la femme sont de races très différentes, leurs natures et leurs inclinations diffèrent. Par l'étude du Kâma Shâstra ils peuvent arriver à se comprendre et, bien que différents, se mêlent comme le lait et l'eau.

5. Dans tous les domaines, et pas seulement celui des rapports sexuels, rares sont les individus qui connaissent l'aspect théorique des choses.

I. C'est le cas pour la grammaire comme pour l'astrologie.

II. Bien qu'ils connaissent la pratique, ils sont peu informés des textes sur le sujet.

6. La théorie reste la base, même si elle est séparée de la pratique.

I. La connaissance de la théorie, transmise par tradition, reste la base même lorsque ce lien n'est pas apparent. C'est une personne connaissant la théorie qui a établi la pratique transmise ensuite à un autre puis à un autre.

7. Un prêtre illettré, ignorant la grammaire, verse quand même les offrandes dans le foyer de l'autel.

I. Bien qu'il ne comprenne rien au sens des formules qu'il prononce en accomplissant le rite, celles-ci sont basées sur la grammaire et lui les connaît par tradition. “C'est en invoquant les huit divinités protectrices que l'offrande est versée.”

8. C'est l'astrologie qui définit les dates des fêtes.

I. Les gens observent les fêtes, les jeûnes, etc., bien qu'ils ignorent l'astrologie.

9. Les gens montent à cheval et à dos d'éléphant bien qu'ils ignorent tout des sciences concernant ces animaux.

10. Bien que roi soit pour eux un personnage inaccessible, les gens du peuple respectent les lois qu'il édicte.

II. De même, sans connaître les règles du Kâma Shâstra, on en observe la pratique. Vâtsyâyana explique l'influence et l'importance cachées du Kâma Shâstra dont les règles se transmettent par tradition.

11. Les principes de l'art érotique concernent les filles de roi ou de ministres comme les courtisanes même si elles n'ont pas l'opportunité d'en étudier la théorie.

II. Pour toutes les filles, quel que soit leur niveau social, l'enseignement du Kâma Shâstra et des arts, tels que la musique, etc., qui en font partie, est un très ancien principe de la civilisation de l'Inde. C'est pourquoi, dans la société indienne, les courtisanes ont toujours été respectées, non seulement pour leur beauté, leur mode de vie et leur attrait mais aussi pour leur savoir, leur utilité et leur rôle social.

Dans les histoires des Jataka bouddhistes et dans le drame de Bhâsa Daridrachârudatta, la beauté et les qualités de la courtisane Vasantasenâ sont donnés en modèles du comportement féminin. De puissants rois et des saints hommes venaient lui rendre visite. Dans les temps anciens les princes et les princesses étaient envoyés auprès des courtisanes pour apprendre les arts et les bonnes manières. Non seulement les courtisanes étaient respectées mais leur présence était de bonne augure ; on les appelait les “visages de la chance” (Mangalamukhi).

D'après les traités d'astrologie, avant de partir en voyage, la vue d'une courtisane porte chance. Dans les Yajña, les grands sacrifices rituels, la présence d'une courtisane auprès de l'officiant est prescrite.

Les courtisanes sont un élément important de la société, respectées par le peuple et le pouvoir. Elles sont les maîtres des arts du plaisir et de la musique pour les enfants des rois et des nobles.

12. C'est pourquoi, dans la bonne société, les femmes doivent en secret étudier la théorie et la pratique du Kâma Sûtra.

I. Et en particulier la musique et les autres sciences annexes.

13. La jeune fille doit s'entraîner dans un lieu isolé à la pratique des soixante-quatre arts.

14. L'initiatrice sexuelle des filles doit être indépendante et savoir ce que les mots veulent dire. Elle peut être de six sortes.

1) Une femme habituée à coucher avec les hommes.

2) Une amie déjà initiée.

3) Une tante maternelle de son âge.

4) Une vieille servante de confiance, pareille à une tante.

5) Une religieuse mendiante connue depuis longtemps.

6) Une sœur aînée en qui l'on a confiance et qui a l'expérience des hommes.

I. Avec elles doivent être étudiés les connaissances annexes que sont les soixante-quatre arts (Kalâ).

Il est toujours facile de trouver des instructeurs masculins mais, pour les filles, il n'est pas aisé d'en trouver pour l'art érotique. C'est pourquoi Vâtsyâyana trouve plus simple de conseiller des femmes pour cet enseignement, à condition qu'il s'agisse de personnes de confiance et de bonne naissance. Il n'y a pas alors de question de pudeur et cela aidera à la formation du caractère. Vâtsyâyana inclue dans l'enseignement de l'art érotique celui des soixante-quatre arts d'agrément. Au cas où il n'est pas possible de les étudier tous, il faut au moins en pratiquer quelques uns.

15. Les soixante-quatre arts d'agrément sont :

1) La musique vocale (notes, modes, rythmes, tempo).

2) Les instruments (percussions, cordes, tambours, flûtes).

3) La danse (mouvements des mains et du corps, expression, émotion, sentiment).

4) Le dessin (différents styles et techniques, sentiment et charme, ressemblance).

5) Le découpage.

I. Découper dans des feuilles ou des écorces de petits pochoirs pour marquer de dessins le front ou d'autres partie du corps.

6) Les tapis de fleurs ou de grains de riz colorés.

I. Pour décorer le temple de la déesse ou celui de l'amour.

7) Les bouquets de fleurs.

I. De diverses couleurs, dans des vases, pour décorer les appartements et lieux de réunions.

8) Les teintures et colorants du corps et des dents.

9) Les mosaïques.

I. Décorer le sol avec de petits fragments d'émeraude ou autres pierres.

10) Arrangement des lits.

I. Recouverts de tissus colorés, placés au milieu de la pièce pour y prendre les repas.

11) L'instrument musical fait de bols pleins d'eau.

12) Jeux aquatiques en s'envoyant de l'eau.

13) Usage des charmes, drogues, paroles magiques (Chîtrâ Yoga).

I. Utilisés par colère ils seront expliqués à propos des pratiques occultes mais n'incluent pas la magie noire.

14) Art des guirlandes.

I. Enfilées sans les feuilles, pour vénérer les dieux ou décorer la maison.

15) Couronnes et ornements de la tête.

I. Bandeaux de fleurs ou cercles de fleurs de toutes couleurs utilisés surtout par les gens des villes.

16) Art du vêtement.

I. Selon le lieu et les circonstances choisir vêtements et bijoux pour embellir le corps.

17) Ornements d'oreilles d'ivoire ou de nacre.

18) La préparation de parfums.

I. Voir le traité spécial à ce propos.

19) Les bijoux.

I. Ils sont de deux sortes : colliers ornés de joyaux ou ornements portés autour des hanches servant surtout pour le théâtre.

20) La prestidigitation (Indrajâla).

S. Hypnoptiser et faire voir des armées ou des demeures célestes.

21) La magie (Kuchumâra).

I. Méthode enseignée dans le Kuchumâra Tantra pour augmenter le pouvoir sexuel et pour améliorer la beauté.

22) La manucure.

I. Pour adoucir des mains abîmées par le travail ou l'âge ou des produits.

23) L'art de la cuisine.

24) Préparation des boissons.

I. La cuisine est l'art de transformer divers légumes en potages et en mets. Les nourritures sont de quatre sortes : celles que l'on mord. que l'on mange, que l'on lèche ou que l'on boit. Les aliments sont cuits avec des condiments qui leur donnent une saveur agréable. Souvent des légumes peu agréables au goût, sans condiments, deviennent acceptables grâce à eux.

Les légumes sont de dix sortes : racines, feuilles, graines, bourgeons, fruits, tubercules, tiges, écorces, fleurs, bambous. Les boissons sont de deux sortes distillées ou non. Ces dernières peuvent être fermentées ou non. Celles non fermentées sont faites en pressant des fèves de Mudgâ (Phaseolus Mungo), de catechou, des fruits de manguier ou de mûrier auxquels on mélange du sucre ou des fruits de tamarinier. Celles fermentées sont faites avec du vin de palme (toddy) ou de figuier sauvage (mahuâ). En les distillant on obtient des liqueurs qui peuvent être douces, moyennes ou fortes.

Les produits agréables à lécher sont faits avec des poudres aphrodisiaques, mêlées à du miel, qui peuvent être sucrées, salées, acides ou amères à volonté et que l'on choisit au moment opportun pour revigorer le corps ou stimuler l'ardeur amoureuse. On prépare ainsi des aliments et des boissons sans les cuire ou en les cuisant pour en améliorer la saveur. Bien que différents, ces procédés sont indiqués ensembles comme moyen de satisfaire le goût.

25) Les travaux d'aiguille.

I. Consistent à coudre ensemble, à tisser, à confectionner des vêtements, des corsages, des costumes et à repriser.

26) La dentelle.

I. Entrelaçant avec un crochet des fils ou des fibres végétales exécuter des filets montrant en creux et en pleins des dessins d'oiseaux, d'animaux, de temples, de maisons, etc.

27) Art de jouer de la Vînâ et du Damaru (tambour).

I. Les instruments à cordes sont les plus importants et, parmi eux, la Vînâ. Le tambour est indispensable. Ils sont difficiles à jouer et doivent être pratiqués dès l'enfance pour que les différentes notes soient clairement entendues.

28) Les devinettes.

I. Présentées comme jeu ou comme sujet de discussion.

29) L'art de compléter une citation (Pratimâlâ).

30) Les énigmes.

I. Utiliser des formules dont le son et le sens des mots est incertain.

31) La reliure.

32) L'art de raconter des histoires.

33) La citation des classiques pour répondre à des questions.

34) Tresser du rotin (paniers, etc.).

I. Faire des sièges solides avec du rotin sec.

35) La menuiserie.

I. Utilisant un tour et d'autres outils.

36) La charpenterie.

I. Tailler des planches pour faire des sièges et des lits.

37) L'ameublement, la décoration de la maison.

38) L'expertise des pierres et des bijoux.

39) Le mélange et le polissage des métaux (dhatuvâda).

40) Evaluer la forme et la couleur des pierres.

41) L'arboriculture, le soin des arbres.

I. Pour la maison ou le jardin.

42) L'élevage.

I. Élever et dresser des béliers, des coqs, des perdrix de combat et organiser les batailles comme pour une armée.

43) Apprendre à parler aux perroquets et aux mainates.

44) Les massages et soins du corps et des cheveux.

I. Les massages se font vigoureusement avec les pieds ou avec les mains, délicatement sur les cheveux avec mise en pli esthétique.

45) Savoir parler par signes.

I. En utilisant les Mudra, les gestes symboliques du théâtre.

46) Comprendre les langues des barbares étrangers (Mleccha).

I. Ou bien, en intervertissant les syllabes, n'être compris que des initiés.

47) Parler des langues régionales.

48) Orner des chars avec des fleurs.

49) Observer les augures.

I. Observer les signes favorables ou défavorables avant toute entreprise.

50) Fabriquer des machines.

I. Fonctionnant à la main ou automatique pour soulever l'eau, mesurer le temps, etc.

51) Développer la mémoire.

I. Se rappeler des paroles et des lectures, du dictionnaire, des matériaux, des éphémérides.

52) La récitation alternée des textes.

53) Les jeux de mots.

I. Changer une lettre ou un accent pour altérer le sens d'une phrase.

54) Connaître le dictionnaire.

I. Donnant l'équivalent sanskrit des dialectes locaux et de l'argot populaire.

55) Les mètres poétiques.

56) La versification et les formes littéraires.

57) L'art de tricher.

58) L'art du déguisement (Vastragopânam).

I. Porter des costumes locaux, façonnés ou non, pour s'amuser ou n'être pas reconnu.

59) L'art des jeux, le jeu de dés.

I. Pour s'amuser ou pour gagner.

60) Le jeu d'échec.

61) Les jouets d'enfants.

I. Des petites maisons, des machines, des poupées.

62) Les bonnes manières.

I. Les manières de saluer et de répondre aux saluts.

63) Les règles de succès (pour les succès militaires, voir l'Artha Shâstra).

I. Même vaincu par le destin l'homme gagne par une bataille.

64) La culture physique.

I. L'homme vigoureux se défend des bêtes féroces, protègent ses biens et sa vie.

Le chant, les instruments, la danse et l'écriture ont leurs propres textes. L'art musical repose sur les notes, les poèmes, le tempo (Laya) et les rythmes.

II. La Shukraniti et les Tantra mentionnent les soixante-quatre arts. Parfois quelques-uns sont ajoutés, le Lalita Vistara en compte quatre-vingt-six. D'après le Kalâ Vilâsa, trente-deux sont conformes aux trois buts de la vie et trente-deux ont une mauvaise influence sur le caractère, trente-quatre concernent les orfèvres, soixante-quatre servent aux prostituées pour séduire les citadins, dix concernent la médecine, seize les Kâyastha (scribes) qui en tirent leurs émoluments pour écrire des messages et savent, par leur art d'écriture, tromper les gens et les autorités. Les arts mentionnés par les astrologues sont de plus de cent sortes.

16. En dehors des soixante-quatre arts décrits, il en existe soixante-quatre autres venant du pays de Panchala ; comme ils font partie des techniques de l'amour, ils seront décrits plus loin.

17. Les prostituées (Veshyâ) belles, intelligentes et bien élevées ont une place honorée dans la société et sont appelées courtisanes (Ganikâ)

18. Elles sont respectées par les rois ; les gens de bien chantent leurs louanges ; respectées pour leur art, elles ont une position en vue.

19. Elles fréquentent les filles des rois et des ministres et peuvent se faire épouser par un homme possesseur de mille demeures.

20. Puis, divorçant de leur mari, ou s'il lui arrive malheur, elles vont dans un autre pays vivre agréablement de leurs économies.

21. L'homme expert dans les arts, bien qu'il jouisse d'un certain mépris, a du succès auprès des femmes s'il est beau parleur.

22. On peut acquérir la fortune par la pratique des arts mais cette pratique n'est possible que lorsque les conditions du pays et de l'époque sont favorables.

Fin du troisième chapitre traitant de l'acquisition du savoir, formant la première partie “Généralités” du Kâma Sûtra de Vâtsyâyana

QUATRIÈME CHAPITRE

COMPORTEMENT

DE L'HOMME DE BIEN

(NÂGARAKA VRITTA)

1. Après avoir complété ses études et avoir acquis des moyens d'existence par des dons reçus des conquêtes, du commerce et du travail, ou bien par héritage, ou les deux et, s'étant marié, le citadin (Nâgaraka) doit s'installer avec raffinement.

I. Pour s'établir, un Brahmane acquiert des biens par des dons, un noble (Kshatriya) par les armes et les conquêtes, un commerçant (Vaishya) par le commerce, un ouvrier (Shudra) par de durs travaux et des services. Le mode de vie suggéré par Vâtsyâyana n'est pas pour les sans-le-sou et s'adresse aux quatre castes.

2. Il doit s'établir dans une grande cité, une ville ou même un grand village près des montagnes, là où résident en bon nombre des gens de la bonne société ; il peut aussi, pour un temps, entreprendre des voyages.

3. Il doit se construire une maison avec deux appartements séparés, dans un lieu proche de l'eau, avec des arbres et un jardin, et un lieu de travail séparé.

4. L'antichambre, extérieure aux appartements privés, doit être vaste, agréable, avec au centre un large divan recouvert d'un drap blanc. Auprès de ce grand lit doit s'en trouver un autre similaire pour les jeux de l'amour. À la tête de ce lit, sur une table un peu plus élevée, sont déposés un bouquet d'herbe sacrée pour attirer la protection des dieux, et des produits de beauté, des onguents, des colliers de fleurs, des bâtons d'encens, des vases de parfum, des feuilles de citronnier et de bétel.

Sur le sol, près de la couche, doit être placé un crachoir (à bétel) et, sur un coussin, une Vînâ incrustée d'ivoire, du matériel à dessin avec ses accessoires, des livres illustrés et des colliers de fleurs jaunes d'amaranthe qui ne se fanent pas rapidement. Non loin, sur le sol, un joli tapis rond est déployé derrière lequel, pour soutenir la tête et le dos, se trouvent des coussins ou de gros traversins, commodes pour jouer aux dés et autres jeux de hasard. En dehors de l'antichambre sont fixées sur les murs des cages d'oiseaux apprivoisés et, un peu à l'écart, un endroit pour uriner et autres besoins. Dans le jardin sont installées des balançoires et des tonnelles fleuries sous lesquelles sont placés des bancs.

Cela complète l'aménagement de l'antichambre de la maison.

I. Ceux qui fréquentent les prostituées doivent avoir deux lits. On ne fait pas asseoir des personnes respectables et des savants là où le maître de maison se divertit avec les filles.

À la tête du lit doit se trouver un miroir et, sur une étagère, sont rangés du santal, des fleurs, des colliers, des onguents et aussi des ingrédients pour préparer le bétel. Parfois, pendant la nuit, la femme que l'on tient dans ses bras émet des odeurs de sueur et ne se retient pas de vents malodorants. Il faut mâcher des cardamomes et des écorces de citron pour combattre les mauvaises odeurs. À côté, recouvert d'une étoffe, une Vînâ incrustée d'ivoire et les accessoires et couleurs pour le dessin ainsi que ces colliers de fleurs de Kurantaka qui n'ont pas de parfum mais servent pour la décoration car elles ne se fanent pas rapidement. Dans la véranda qui donne sur la cour sont placées les cages des perroquets et des cailles, des perdrix, des coqs sauvages de combat.

II. La description de la cour intérieure est similaire à celle décrite dans le Mrichhakatika. Lorsque le voleur Charvilaka pénètre dans la maison de Chârudatta, il lui semble entrer dans un théâtre. Partout étaient disséminés des Vînâ, des tambours, des percussions, ici et là des livres, des tableaux, des dessins.

Pour le citadin au cœur sensible la Vînâ et les accessoires de dessin sont aussi précieux que la vie.

Vâtsyâyana fait une desciption très vivante de la pièce d'entrée mais n'a pas décrit les appartements intérieurs. Il indique seulement les lianes, les tonnelles et les balançoires du jardin intérieur qui fait partie du harem.

Dans des poèmes tels que Kâdambarî se trouvent de superbes descriptions des appartements intérieurs. Râjâ Chandrapîda, lorsqu'il pénètre dans l'appartement intérieur, reste stupéfait du réalisme des fresques couvrant les murs représentant des paysages imaginaires. Sur le plafond étaient représentés des génies du savoir, les Vidyâdhâra. Sur le lit recouvert d'un drap bleu étaient posés des coussins blancs.

Les peintres étaient très honorés et les fresques dans les maisons considérées comme de bon augure. Par ailleurs on conservait dans la maison tous les accessoires, les couleurs, etc., du dessin que les femmes pratiquaient sur ivoire, sur bois ou sur tissus.

5. Le citadin bien élevé se lève très tôt le matin, accomplit ses besoins naturels, se nettoie les dents. Ayant lavé avec soin son visage il y applique des onguents et trace sur son front les signes sacrés avec du santal. Il teint ses cheveux, utilisant de la cire et de la laque (Alaktaka) en se regardant dans un miroir. Puis, ayant mangé du bétel, il met à son cou un collier de fleurs parfumées. Après quoi il commence ses occupations journalières.

6. Il doit se baigner tous les jours, se faire masser tous les deux jours, se savonner tous les trois jours. Tous les quatre jours se couper la barbe et les moustaches, le cinquième ou le dixième jour se raser les poils du sexe et des aisselles et, toujours, se parfumer pour masquer l'odeur de la sueur des aisselles et être d'un contact agréable.

II. On doit se baigner chaque jour avant de prendre sa nourriture. Il faut laver le bas du corps avec du savon autrement la peau n'est pas douce.

La barbe doit être taillée à trois pointes. Il ne convient pas de la séparer en deux. Toutefois certains citadins le font autrement, selon la mode. Les poils du corps doivent être rasés par un barbier. La région du pubis doit être toujours dégagée car les activités sexuelles provoquent de la sueur et il faut constamment changer le morceau d'étoffe cache-sexe, autrement il sent mauvais et crée des irritations.

II. On voit d'après le Kâma Sûtra que, en ce qui concerne le savoir et les arts, les citadins n'étaient pas économes. En ce qui concerne les habitudes quotidiennes, le citadin pour se laver les dents faisait préparer, par des serviteurs, une semaine à l'avance un mélange de substances parfumées. D'abord une poudre de santal était mélangée à de l'urine de vache dans laquelle on faisait tremper les bâtons à dents pendant sept jours ; ensuite on les trempait dans une pâte faite de cardamome, de cannelle, d'Anjana (Harwickia Binata), d'antimoine, de miel, de poivre noir. Ces bâtons, servant à nettoyer les dents, étaient considérés aussi de bon augure. Il fallait être attentif à utiliser des bâtons d'un arbre particulier, selon les jours de la lune. Les prêtres et les serviteurs en tenaient le maître informé.

Les massages se font de préférence avec du santal. Les autres produits utilisés sont le musc (Kastûri), le safran (Kesara) et l'aloès (Aguru) mêlés à de la crème de lait. Les traités de médecine disent que ces onguents rendent la peau souple et lustrée.

Des lotions pour les cheveux sont utilisées de façon à maintenir les cheveux en place, dissimuler les cheveux blancs et les rendre brillants et souples.

Vahara Mihira dans sa Brihad Samhitâ dit que “même vêtu de vêtements luxueux, portant des colliers parfumés et couvrant ses membres de bijoux étincelants, si les cheveux sont blancs tous ces ornements restent sans attrait.”

Pour le traitement des cheveux, on les enduit de camphre (Karpura), de safran (Kesara) et de musc (Kastûri). Après un moment on doit enlever ces produits et prendre un bain. Une fois bien coiffé le citadin se met un collier de fleurs qu'il choisit avec soin selon la saison, le plus souvent des fleurs jaunes de Champâ (Michelia Champaka), celles de jasmin (Mâlatî) et de Jûhî (Ixora). Pour les moments d'amour, les colliers de fleurs d'amarante jaune sont indiquées car elles ne tombent pas au moment des caresses, des baisers ou des enlacements.

Il se nettoie les pieds avec un linge humide et met ensuite de la laque rouge sur la plante des pieds et autour des ongles. Puis il se regarde dans un miroir de métal poli et mâche un bétel. Le bétel est typique de la personne civilisée ; c'est aussi un signe d'accueil que l'on l'offre, même aux divinités. Après avoir pris du bétel le citadin vaque à ses occupations quotidiennes.

Vâtsyâyana ne décrit pas la façon de prendre des bains mais nous en trouvons une description dans le Kâdambarî :

“Ayant terminé ses occupations, peu avant midi, le citadin, avant de prendre son bain, converse quelques instants avec des amis puis, ayant fait un peu d'exercice, il entre dans la chambre de bain où se trouve une table-siège de marbre auprès de laquelle des récipients d'or ou d'argent sont remplis d'eau parfumée avec divers ingrédients. Le citadin s'assied d'abord sur un tissu moelleux et des serviteurs le parfument et lui massent la tête. Puis le corps est massé avec de l'huile parfumée pendant un long moment. Il se plonge dans une vasque puis s'assied sur la table de marbre pour se laver et des assistants versent sur lui des récipients d'eau parfumée. Le citadin est savonné puis se rhabille, entourant ses cheveux d'une mousseline mince comme une peau de serpent. Après quoi il se rend dans le sanctuaire domestique pour les rites quotidiens.

“Les ongles peuvent être taillés en pointe ou en demi-lunes. Les gens de Gaura gardent leurs ongles très longs, les gens du sud courts et carrés, les gens du nord trouvent élégants des ongles de moyenne longueur.”

Vâtsyâyana recommande de se couper les cheveux tous les quatre jours. L'Atharva Veda recommande de nouer les cheveux. Les sages anciens portaient de longs cheveux. Certains les nouent derrière la tête, d'autres sur le front, d'autres au sommet. Les textes mentionnent diverses coiffures de femme, en perroquet, en quatre mèches, en frange, etc.

Dans le Rig Veda les sages portent les cheveux noués sur la droite. Les dieux Indra et Pushana sont moustachus.

La Taittirîya Samhitâ considère que la barbe et la moustache sont des signes de virilité.

Vahara Mihira explique que le bétel embellit et parfume la bouche, adoucit la voix, rend attrayant, embellit et porte chance dans les aventures. Il guérit la toux et autres maux.

Le Skanda Purâna décrit diverses sortes de bétel. La préparation du bétel est considérée un art raffiné. D'après Vahara Mihira les ingrédients du bétel sont la cardamome, le cachou (Katthâ), la chaux (Chuna) et la noix de bétel (Supâri) auxquels on peut ajouter divers ingrédients.

Certains textes considèrent que l'on doit se raser cheveux, barbe et poils du corps à la pleine lune et à la nouvelle lune, conservant seulement une mèche au sommet de la tête. Il y a différentes opinions sur le fait de garder ou non barbe et cheveux ; la tradition est d'éliminer tout le système pileux mais il y a des gens qui croient que de garder barbe et cheveux prolongent la vie.

7. On doit chaque jour faire deux repas principaux le matin et le soir avant la nuit.

I. La matinée est divisée en trois périodes selon les occupations. On mange dans la quatrième période, après s'être baigné. Manger de nouveau l'après-midi, durant la cinquième période, n'est pas recommandé par les maîtres. Il est conseillé de prendre un repas à la fin du jour mais pas si on a mangé dans l'après-midi. Il est dit : “Si la digestion n'est pas terminée, ce que l'on mange çà et là n'est pas assimilé. Toutefois les hommes qui ne mangent pas le soir s'affaiblissent.”

8. Après les repas il faut des divertissements tranquilles tels qu'apprendre à parler aux perroquets et aux mainates, voir des combats de perdrix, de béliers ou de coqs et jouer à toutes sortes de jeux, puis converser avec le régisseur (Pîthamarda), le compagnon de plaisir (Vita) et le secrétaire facétieux (Vidûshaka) avant de faire la sieste.

I. Après le repas de midi, après avoir bavardé avec les perroquets et les mainates, à qui il enseigne des jeux de mots et apprend à compléter une citation, il fait la sieste ainsi que c'est la coutume en été. Après quoi il discute avec le Pîthamarda et les autres de ses rendez-vous et de ses querelles. La sieste à l'heure indiquée est un devoir durant l'été car elle fortifie le corps et lui est nécessaire.

II. Les aliments des anciens hindous sont décrits dans divers ouvrages. Pour les gens raffinés, ils étaient de quatre sortes : ceux que l'on mâche, que l'on lèche, que l'on suce et que l'on boit. La diète ordinaire comprenait blé, riz, seigle, pois chiches, lentilles, beurre (Ghî) et viande dont on préparait des plats. Avant le repas on mangeait d'abord des biscuits salés et après des plats sucrés.

Après le repas le gentilhomme converse avec les perroquets et les mainates. Dans l'Inde ancienne, les perroquets et les mainates étaient des compagnons depuis l'intérieur du harem jusqu'à l'ermitage de la forêt. Les gens des villes comme les ermites avaient des relations affectueuses avec ces oiseaux. Perroquets et mainates étaient des amis fidèles, partageant les joies et les chagrins. À l'époque, les gens avaient des relations très proches avec ces oiseaux, de la chambre d'amour et du harem jusqu'aux terribles champs de bataille ou aux Ashram des ascètes. Les oiseaux étaient des compagnons de jeu mais aussi les messagers des entreprises secrètes. Les rois en faisaient grand usage ; on leur attribuait aussi une intelligence. Ils portaient les messages d'amour des amants et, durant la guerre, des instructions secrètes. Dans la pièce d'entrée de la maison on gardait des coqs et des cailles (Kukkuta), dont les combats étaient un divertissement après les repas. Des perroquets et des mainates étaient gardés en cage dans la chambre à coucher où le citadin se reposait dans la journée. Il se divertissait de leur babil. Apprendre à parler aux perroquets et aux mainates ainsi que les combats de béliers et de coqs, font partie des soixante-quatre arts d'agrément de Vâtsyâyana.

9. À côté des quartiers d'habitation se trouve la salle de réception (Goshthi).

I. Le soir, au début de la nuit, sont organisées des réceptions avec musique, danse, chants et instruments. Une fois les invités réunis le maître de maison, splendidement vêtu, arrive dans la salle de réception située sur le côté de la cour d'entrée.

10. Le soir, après avoir écouté de la musique, il retourne avec quelques amis dans la maison d'habitation où, avec du vin et de l'encens, il attend la venue des femmes invitées pour la nuit.

11. Il les fait appeler ou va lui-même les accueillir.

12. Il salue alors, en compagnie de ses amis, avec d'aimables paroles et de tendres comportements, celles qui sont venues.

13. Si les vêtements de la femme sont mouillés par la pluie, lors d'une averse, il change lui-même ses vêtements et se fait aider de ses amis pour leur service le jour comme la nuit.

I. Pour les réceptions, au crépuscule, de nombreuses personnes sont réunies comprenant des chanteurs, des danseurs et des joueurs d'instruments.

II. Vâtsyâyana recommande au citadin de se rendre élégamment vêtu dans le salon de réception. L'élégance est une question de qualité des vêtements et des bijoux. Bharata en donne quelques indications dans le Nâtya Shâstra. L'homme élégant portait quatre sortes de vêtements faits de soie végétale (Kshauma), de coton (Kârpâsa), de soie naturelle (Kaushya) ou de laine (Rangava). La soie végétale (Kshauma) était faite de fibres de chanvre et pouvait aussi être faite d'écorce.

Après quoi le citadin met des bijoux. Vahara Mihira décrit treize sortes de pierres précieuses et neuf sortes de bijoux d'or. Les pierres sont : le diamant (Vajra), la perle (Muktâ), le rubis (Padmarâga), l'émeraude (Marakata), le saphir (Indranîla), le lapis-lazuli (Vaidurya), la topaze (Pushparâga), une pierre noire, pierre à aiguiser (Kurketana), l'ambre (Pulaka), le grenat (Rudhiraksha), l'améthyste (Bhishma), le cristal (Sphatika), l'opale (Pravâla).

Pour la confection des bijoux, les diverses sortes de joaillers étaient : l'orfèvre (Jâmbunâda), le faiseur de récipients d'or (Shâtâkaumbha), le repousseur (Hataka), l'effileur (Venava), le raffineur de l'or pour les bijoux (Shringî), le polisseur de nacre (Shuktija), le lustreur (Jâtarûpa), l'assembleur (Rasaviddha), le façonneur (Akaraudgata).

Les bijoux sont de quatre sortes :

 AVEDHYA, pour lesquels on perce la peau

Boucles d'oreilles, diamant dans le nez

 NIBANDHANIYA, attachés avec des liens

Attaché au bras (Angada), bandeau autour des cheveux (Venî), couronne (Shikhâdridhikâ), ceinture (Shroni sûtra), diadème (Chûdâmani).

 PRAKSHEPYA, ceux que l'on enfile

Bague (Ûrmikâ), onglets (Kataka), bracelets (Valaya), bracelets de cheville (Manjîra).

 AROPYA, ceux que l'on porte à son cou

Colliers (Hara), collier de vingt-sept perles (Nakshatramâlikâ).

Une fois qu'il est habillé et a mis ses bijoux, le citadin s'orne de colliers de fleurs qui sont de diverses sortes. Il y a des fils de jasmins minces comme un collier de perles, de pesantes guirlandes faites de gros bouquets, des colliers étroits, des colliers larges, des colliers souples, des colliers rigides. Une fois qu'il a mis une guirlande, il se parfume. Les parfums en vogue étaient : le musc (Kastûri), le safran (Kunkuma), le santal (Chandana), le camphre (Karpura), l'aloès (Aguru), le Kulaka, le citron (Dantasama), la lavande (Patavâsa), la feuille de bétel (Tambula), l'Harwickia Binata (Anjana), le fiel de taureau (Gorochana). Ces ingrédients servaient à parfumer les produits de beauté, les laques, les huiles, le noir pour les yeux et les sourcils, les produits pour la coiffure et pour parfumer les vêtements. Selon la saison, l'heure et les circonstances de ses rencontres, le citadin contrôlait ainsi l'odeur de la sueur de son front et des autres parties de son corps. Il s'ornait d'herbe Durvâ (Cynodon dactilon), de fleurs rouges d'Ashoka, d'ornements de bras et autres bijoux d'argent appelés concombre, coquille (Shankha), feuille de palmier (Tâladala) ou fibre de lotus.

Ainsi parfumé et portant des ornements d'oreille, des bracelets, il se rendait dans la salle de réception.

Les réunions d'un riche citadin comprenaient sept sortes d'invités : des lettrés (Vidvâna), des poètes (Kavi), des chanteurs (Gâyaka), des amuseurs (Masakharî), des spécialistes de l'histoire ancienne (Itihâsa), des spécialistes des récits légendaires (Purâna).

Le même choix de participants est donné dans les textes bouddhiques et dans les poèmes lyriques (Kâvya).

Selon Vâtsyâyana il y avait de mauvaises et de bonnes réceptions. La première comprenait des jeux et des beuveries, la deuxième était culturelle, on y parlait littérature et pratiquait des jeux innocents.

Les citadins cultivés organisaient diverses sortes de réceptions (Goshthi). Celles concernant la poésie (Pada), le théâtre, les récits romancés (Jalpa) avaient lieu dans le centre d'études.

Dans la salle de réception avaient lieu les spectacles de chant (Gîta), de danse (Nritya), et les concerts de musique instrumentale (Vâdya) et en particulier de Vînâ.

Bâna parle de réunions de héros qui avaient lieu en temps de guerre où l'on racontait des récits héroïques.

Pour la musique les réunions ont lieu le soir, à l'heure où le citadin se sent sensible et romantique.

Après le concert le citadin retourne dans la maison d'habitation. Dans une chambre agréablement arrangée il attend la femme choisie. C'est la chambre d'amour où il enlace et embrasse son épouse ou ses amantes. Sur la porte était peint le dieu de l'amour et deux jolies filles. Des deux côtés étaient allumées des lampes porte-bonheur. Des fresques représentaient le dieu de l'amour sous un arbre d'Ashoka, tenant son arc orné de fleurs. Près du lit recouvert d'un drap blanc, d'un côté se trouvait un crachoir doré et de l'autre une statue incrustée d'ivoire portant un vase d'argent contenant de l'eau à boire. Sur les murs de la chambre d'amour étaient fixés des miroirs ronds permettant de voir la bien-aimée sous tous les angles.

14. Des réceptions étaient organisées pour les fêtes saisonnières ou pour des événements (Ghatâ), pour des concerts ou des spectacles, pour des beuveries (Samapânaka), pour des jeux d'esprit (Samasyâkridâ) ou pour des promenades dans les jardins (Udyâna).

I. Les événements sont principalement les pélerinages pour aller visiter des sanctuaires où s'assemblent les gens et, en relation avec eux, les réceptions qui ont lieu dans les divers groupes sociaux et où les spectacles de théâtre sont prévalents. Dans l'après-midi ont lieu les réunions pour se divertir et pour boire où se retrouvent ceux qui boivent et ceux qui ne boivent pas. Ces réunions prennent place principalement dans les jardins, qu'on les organise chez soi ou chez quelqu'un d'autre.

II. Pour la fête du dieu de l'amour les gens portaient des vêtements orangés et se promenaient avec des couronnes de fleurs sur la tête en jouant des instruments de musique. Ces jours-là les jeunes gens allaient jeter de l'eau parfumée sur les prostituées qui répondaient par des injures. Ils se lançaient tant de poudre rouge que le jour en était obscurci. Les principales liqueurs consommées étaient la Prasannâ, l'Arishtha, le Maïreya, et l'hydromel.

15. Tous les quinze jours ou tous les mois, aux jours indiqués, on doit sans faute se réunir dans le sanctuaire de la déesse Sarasvatî.

I. Les jours indiqués dépendent des phases de la lune. Le quatrième jour est dédié à Ganapati, le cinquième à Sarasvatî, patronne de la danse et de la musique, le huitième à Shiva. Les citadins se mettent d'accord pour organiser des spectacles de danse chez l'un ou chez l'autre, chaque cinquième jour lunaire, et y vénérer la déesse.

16. Les musiciens, venus d'ailleurs, doivent être auditionnés et le jour suivant, ils doivent recevoir le cachet qui convient. Puis selon l'admiration qu'ils inspirent, ils donnent un spectacle ou sont congédiés. Il faut se comporter de la même manière avec les artistes connus ou avec ceux qui se présentent.

17. Les artistes du dehors, qui viennent inattendus participer au spectacle durant les festivités, doivent être accueillis et honorés. Ceci est la règle de leur corporation (Ganadharma).

I. Lors des réunions en l'honneur de la déesse, si quelque étranger qui ne fait pas partie des invités se présente, il faut l'accueillir avec les mêmes égards que les invités et chercher à l'aider s'il est en difficulté. Cela fait partie des devoirs des fidèles. Les femmes participaient avec enthousiasme à ces fêtes.

18. Quelle que soit la divinité vénérée, on doit accueillir les étrangers selon les possibilités, selon les règles des festivals.

19. Quand une réception a lieu dans la maison d'une courtisane ou bien dans la maison du citadin, il faut la faire en compagnie d'amis ou de compagnons ayant en commun la culture, l'intelligence, la fortune, l'âge et le caractère. Cela permet des conversations agréables avec les courtisanes.

20. Lorsqu'on se réunit pour discuter de questions de littérature et d'art.

21. On y honore les célébrités de talent et on y accueille aussi, avec respect, des artistes non invités.

22. On se rend les uns chez les autres pour boire.

I. Les réunions pour boire ont lieu tous les mois ou tous les quinze jours à date fixe dans la maison des uns ou des autres.

23. Là, les invités font boire les prostituées et boivent eux-mêmes de l'hydromel, du vin, des liqueurs énivrantes en mangeant toutes sortes de fruits salés, de salades, de mets épicés, etc.

I. Les principales boissons sont faites avec du miel (hydromel), de la mélasse (rhum) ou de l'alcool distillé de Maïreya. À l'alcool de mélasse on ajoute de la cardamome (Mesha), de l'aloès (Shringi), de la cannelle (Tvac) et du cachou (Katthâ). À la liqueur de Maïreya on ajoute du poivre long (Pippali), du poivre noir (Maricha), du sel gemme (Sambhâra) et du Triphalla (les trois myrobolam). On enlève l'écume de l'hydromel distillé avec des feuilles de Kapittha (wood apple).

Quand le vin (Surâ) est fermenté et filtré on le mélange avec de la mélasse. Il y a trois sortes de liqueurs (Surâ) à base de mélasse (Gandî), de blé (Paishti) ou de figue (Mâdhavi). Le mot Surâ est donc un générique puisqu'il recouvre différentes boissons.

Trois sortes d'apéritif salés et pimentés, des salades (Harita), des plats épicés (Katuka) sont servis séparément dans des feuilles de Shigru (molinga pterigosperma) avec des cardamomes.

Les courtisanes sont invitées à boire et à manger des apéritifs. Au début il n'y a pas de manifestations d'ivresse. Freinées par les conventions locales les marques d'excitation ne sont pas apparentes mais elles se manifestent plus tard.

24. De même on boit ensemble, lors des parties de campagne.

II. Le vin était fait avec du jus de raisin (Angur ou Drasha aussi appelé Kapishâyana ou Hârachûraka). Les amateurs raffinés (Rasika) buvaient régulièrement des liqueurs distillées dans lesquelles on mélangeait des fruits secs de raisin, de Pâlasha (Butea frondosa), de Chhoha (?), de Mâraka (poivre noir), de Meda Shringi (aloès), de Karanjâ (Pongamia glabra), de Kshirav riksha, (ficus religiosa) et de Mâlaka (Raphorus sativus). En été, on préparait une poudre en mélangeant du sucre fermenté auquel on ajoutait un peu d'écorce de Lodhâ (Symplocos racemosa) et une pâte faite de Mahoa (figue sauvage), de seigle du Kalinga, de Dâruhaladi (Berberis asiatica), de lotus (Kamala), de Saunpha (moutarde), de Chichinda (Trichosantes anguina, snake gourd), de Sataparna (Desmodium gangeticum) et de fleurs d'Aka dont on jetait une poignée dans du vin pour le parfumer. Parfois, pour améliorer la saveur, on ajoutait cinq pala de Râva (sucre fermenté).

Pour préparer la liqueur de Maïreya on faisait tremper l'écorce de Meda Shringi et on ajoutait de la mélasse, du poivre long (Pippali) et du poivre noir (Kâlî Mircha), parfois du Triphalla (myrobolam) au lieu de Poivre long.

On préparait quatre sortes de liqueurs avec du jus de mangue : la première, le Sahakâra surâ, était mélangé à du vin ; la deuxième, le Rasottarâ, avec du miel de mélasse ; la troisième, le Bîjottarâ, à partir de semences ; la quatrième, le Sambhârikî, par distillation.

Les liqueurs distillées se faisaient avec du Pâthâ (stephania hermandifolia), du Lodhâ (Symplocos racemosa), du Gajapippala (Scindapsis officinalis), de la cardamome, du Triphalla (trois myrobolam), Mûlahathi (rave), arbre à lait, du Kesara (safran), du Dâruhaladi (Berberis asiatica), du Haldi (turmeric), du Maricha (poivre), du pîpala (figuier sacré).

Pour préparer la liqueur distillée (Àsava) la recette est :

 100 pala de jus de Kaithâ (Kapittha, Feronia elephantum),

 100 pala de Râva (sucre fermenté),

 1 prastha de Shahad (miel).

Les éléments ajoutés sont :

 1 karsha chaque de Dâlachini (cannelle),

 de Chitâ (Plumbago zeylanica),

 de Vâyavidanga (embelia ribes),

 de Gajapippala (Scindapsis officinalis).

Et pour la saveur deux karsha de noix d'areca (Supâri), Mûlahathi, Mothâ (Cyperus rotundus) et Lodhâ (Symplocos racemosa).

Les mesures sont :

1 prastha = 32 pala (1500 g)

1 pala = 4 karsha (48 g)

1 karsha = 16 mârsha (12 g)

1 mârsha = 8 ratti (0,8 g)

1 ratti = 8 châvâla (0,1 g.)

1 châvâla (grain de riz) = 0,01 g

Lorsqu'on buvait ces boissons, on servait ou apportait toutes sortes de petites choses salées, des légumes acidulés, des sucreries que l'on appelle apéritifs (Apadamstrâ). Dans les réceptions organisées pour boire, la présence des courtisanes était de règle. Le maître de maison remplissait leurs coupes ou bien elles se servaient elles-mêmes. Dans les promenades, les filles étaient aussi présentes et on buvait des liqueurs. On considérait que la boisson donnait de la force, du courage, de l'audace et du brio et stimulait l'érotisme des citadins. On faisait attention à ne pas mettre dans les boissons des produits qui pouvaient nuire à la santé du corps ou de l'esprit.

25. La partie de campagne (Udyânayâtrâ).

Tôt le matin, s'habillant et mettant ses bijoux, on monte à cheval, on part accompagné des courtisanes, emmenant des serviteurs. On part pour la campagne, pas trop loin pour pouvoir rentrer le soir. Arrivés sur les lieux on passe son temps à voir des combats de coqs, à jouer aux dés, à regarder un spectacle de danse, à faire des exercices. Puis, le soir, on rentre à la maison en ramenant des bouquets de fleurs et de branches vertes en souvenir des plaisirs de la partie de campagne.

I. Comment se passent les parties de campagne ?

Mettant d'élégants vêtements de voyage ils montent à cheval pour une chevauchée de plaisir. Les prostituées les précèdent ou les suivent à cheval ainsi que les serviteurs qui viennent pour faire leur travail.

Chaque quinze jours ou chaque mois, si le temps le permet, on part pour la journée. La pratique des promenades à la campagne est utile pour la santé. Lorsque ces promenades ont lieu dans des jardins ils passent le temps agréablement à des jeux, des combats de coqs, des sports ou à regarder des danses. Les prostituées participent aux exercices.

L'après-midi, après une sieste, remettant des vêtements élégants, on remonte à cheval avec les prostituées et les serviteurs et, en souvenir des plaisirs de la campagne, on ramène des fleurs et des branches et on rentre à la maison avec des fleurs aux oreilles et des colliers de feuilles.

26. Durant l'été, on se rend là où l'eau est abondante pour les jeux aquatiques.

I. Les préparatifs sont les mêmes que pour une promenade dans la campagne mais les accessoires sont différents. Avec un groupe d'amis le citadin se rend auprès d'un réservoir d'eau artificiel ou d'un étang, libres de crocodiles ou autres animaux aquatiques. Des étangs artificiels sont construits pour garder l'eau durant l'été car, autrement, les jeux dans l'eau sont impossibles.

II. “Le citadin revêt des vêtements minces comme des peaux de serpent pour se rendre à une cabane près de la rivière parfumée de santal et de fleurs de Pâtalâ (Stereospermum suavolens) où se trouvent des bassins dans lesquels les filles jouent en se bouchant les oreilles avec des fleurs trempées de Shirîsha (Albizzia). L'eau colorée par le santal et le musc reflétait les vives couleurs des vêtements, les gouttes lancées par les jets d'eau semblaient des diamants dans le ciel. Les paons, prenant le son des tambours pour des bruits d'orage, s'agitaient au dehors.” (Prachîna Bharata Kalâ Vilâsa)

27. Pour la fête des génies (Yaksharâtrî) on reste éveillé, au clair de lune, ainsi que pour la fête du printemps.

I. La nuit des génies est une nuit de réjouissances. Elle a lieu lors de la pleine lune du mois de Ashvin. Les gens restent éveillés et jouent aux dés. Pour la fête du printemps, qui est celle du dieu de l'amour (Madana), on chante, on danse, on joue des instruments.

II. Le Yaksharâtrî s'appelle aujourd'hui Divali. Ce jour-là la coutume est de vénérer les Yaksha, les génies et de jouer aux dés.

La fête du printemps est celle du dieu de l'amour. En ce jour des foules se promènent en portant des images d'Éros. La nuit se passe dans des chants et des danses. Selon le Bhavishya Purâna, le treizième jour de la lune du printemps, on doit vénérer des images du dieu de l'amour et de sa maîtresse Rati (désir). L'après-midi on offre un repas de fête aux musiciens et le soir on festoie avec de la musique, des danses, des mimes, etc.

La Varshakriya Kaumudi cite un passage du Shaiva Agama qui dit que pour la fête du dieu de l'amour on doit, du matin jusqu'à l'après-midi, danser, chanter et prononcer des paroles obcènes en se lançant de la boue et des couleurs.

28. Durant les parties de campagne on s'amuse à ouvrir des mangues, manger des gâteaux, manger des tiges de lotus, cueillir des feuilles nouvelles, imiter les cris du lion avec des bambous remplis d'eau, faire des jeux de mots, cueillir les fleurs rouges du cotonnier, se battre avec des fruits de Kadamba (Anthocephalus cadamba), faire l'éloge de son pays respectif, jouer les jeux des diverses régions.

I. Les jeux de société des citadins, durant les promenades, consistent à cueillir des fruits et des fleurs, manger des mangues et des tiges de lotus que l'on trouve près des étangs, imiter le rugissement du lion avec un bambou en soufflant dans l'eau, se battre avec des fleurs et imiter les façons de parler des paysans.

29. Lorsqu'on est seul on doit trouver ses propres moyens pour s'amuser.

I. Si l'on se trouve seul parce que d'autres citadins sont absents ou ne se montrent pas, on doit célébrer les fêtes telles que Yaksharâtrî, en s'amusant avec ses serviteurs.

30. Nous décrirons plus loin ce que doit être le comportement des gens de bien avec les courtisanes, leurs maîtresses et leurs amies.

31. Lorsqu'un gentilhomme cultivé manque d'argent et qu'il ne lui reste qu'un lit de bois, du savon et de l'huile pour le corps, il doit se rendre dans les réunions et les fêtes des gens fortunés et assurer sa subsistance en donnant des leçons aux prostituées. Devenant ainsi leur professeur il acquiert la position de Pîthamarda (intendant et maître de danse).

I. N'ayant plus de moyens d'existence, n'ayant que son corps, ni femme ni enfants, il erre sans ressources dans le pays et doit gagner sa vie au service des autres, cherchant un lieu où se fixer. Dans son pays, où il était respecté, il a étudié auprès des maîtres les soixante-quatre arts et les cinq techniques et peut les enseigner.

Il fréquente les réceptions des citadins et, enseignant les arts aux prostituées, il est apprécié pour son enseignement et gagne sa vie comme leur Pîthamarda (secrétaire-intendant).

II. D'après le Natya Shâstra : “La danse et la musique plaisent d'avantage aux dieux que les rites et les prières. Celui qui assiste assidûment aux spectacles de danse et qui y prend part atteint le même résultat que ceux qui font des sacrifices rituels ou pratiquent la charité.”

La musique, la danse, le théâtre ne sont pas considérés dans l'Inde comme de simples divertissements mais comme des moyens d'enseignement et de réalisation des quatre buts de la vie. C'est pourquoi les fêtes et les spectacles sont organisés de façon que toutes les classes sociales puissent y participer.

32. Un homme intelligent et bien né, expert dans les arts, qui a mangé sa fortune et rompu avec sa famille mais qui est estimé dans les maisons des courtisanes et dans les salons et vit à leurs crochets est appelé Vita (gigolo).

I. Ayant dépensé sa fortune dans les plaisirs, pendant sa jeunesse, il se trouve maintenant dépourvu bien qu'il soit de bonne famille. Il est du pays, pas venu d'ailleurs. S'il a une épouse il ne peut quitter le pays à cause de ce lien. Pour vivre il fait le Pîthamarda, l'homme à tout faire mais, par ses qualités et son éducation, il reste un homme du monde. Il est intelligent et cultivé et fréquente les réceptions en pique-assiette. Comme autres ressources il séjourne chez les courtisanes, vivant à leurs dépens, malgré le mauvais vouloir de leurs hommes. Comme il vit en parasite par rapport à eux, ils l'appellent gigolo (Vita). Un Vita, d'après le sens du mot, est quelqu'un qui, pour gagner sa vie, fait l'amour en public et dont c'est le métier.

II. Comme il connaît les bonnes manières héritées de sa famille, il fait le métier d'homme à tout faire (Pîthamarda) et en échange, il est nourri par les courtisanes auxquelles il donne des leçons de maintien.

33. S'il connaît mal la musique il est un jouet, un objet d'amusement (Krîdanaka) mais, s'il inspire confiance, il devient un compagnon et un confident amusant (Vidûshaka), tout en continuant parfois à faire le bouffon (Vaihasika).

I. Étranger, sans moyen d'existence, ruiné, ne possédant plus que son corps, errant, effrayé par tous, sans qu'il lui reste rien de sa fortune passée, il est un objet de risée. Toutefois, s'il devient homme de confiance, il est accueilli chez les courtisanes et reçu dans les salons (Goshthi) car il fait rire les gens. Quand il a acquis une certaine respectabilité chez les courtisanes et dans les salons, il joue le rôle de confident (Vidûshaka). D'abord objet d'amusement chez les courtisanes et dans les salons, il sait faire rire et on le traite en amuseur (Vaihasika).

34. Employé comme secrétaire (Mantri) il s'occupe des rendez-vous et des ruptures entre courtisanes et citadins.

I. Il est considéré comme un citadin de seconde catégorie (Upanâgaraka). Ses qualités sont de savoir comprendre l'endroit et le moment indiqué pour les rencontres ou les ruptures.

35. Il utilise les mendiantes, les religieuses au crâne rasé expertes dans les arts, les femmes de mauvaise vie, les vieilles putains, pour combiner les rendez-vous.

II. Vâtsyâyana fait apparaître que la richesse et la position sociale sont associées. Le citadin, pour lui, représente la classe bourgeoise riche. Comme personnage représenté dans les œuvres théâtrales, le confident (Vidûshaka) est généralement un Brahmane. Nous voyons, en fait, des Brahmanes faire les métiers de commerçants mais aussi d'homme à tout faire (Pîthamarda), de gigolo (Vita) et de confident (Vidûshaka).

36. Si l'on doit vivre dans un village il faut s'entourer de gens de son milieu, intelligents, aimant s'amuser, actifs, ayant les habitudes des citadins et respectant les castes. Il faut organiser des réceptions car c'est ensemble que les gens se divertissent. Dans le travail il faut traiter ses dépendants avec gentillesse même dans leurs manquements. Tel est le comportement de l'homme bien élevé. Les dépendants doivent être respectueux mais, dans les fêtes et les voyages comme dans le travail, il faut être courtois et s'aider mutuellement.

37. Dans les réunions un homme bien élevé ne doit pas parler seulement en sanskrit ni seulement en langue populaire.

38. Un homme avisé ne fréquente pas les réunions où se trouvent des ennemis, des espions, des criminels.

39. Les savants prédisent un succès certain à l'homme d'esprit au comportement modéré qui pratique seulement des jeux raisonnables.

I. Un individu doit fréquenter les réunions en se conformant aux habitudes des gens et seulement là où l'atmosphère est divertissante et sympathique. C'est seulement ainsi qu'il réussit et acquiert un renom.

Fin du quatrième chapitre “Comportement de l'homme de bien” de la première partie “Généralités” du Kâma Sûtra de Vâtsyâyana

CINQUIÈME CHAPITRE

RÉFLEXION SUR LES ENTREMETTEURS

QUI ASSISTENT L'AMOUREUX

DANS SES ENTREPRISES

(NÂYAKASAHÂYA DÛTAKARMA VIMARSHA)

I. Pour arranger les mariages on a besoin d'entremetteurs pour les préliminaires. Par leurs contacts ceux-ci s'assurent du mode de vie civilisé du garçon et de la fille ; après quoi la chose est considérée. L'entremetteur, qui peut être un homme ou une femme, est choisi par le garçon ou par la fille. C'est après de nombreux échanges de vue que l'affaire est conclue ou bien qu'il est jugé préférable d'y renoncer.

1. La sexualité doit se satisfaire, en premier lieu, dans sa propre caste. Ceci est vrai pour les quatre castes. En mariant son fils à une fille vierge ainsi qu'il est prescrit, on acquiert une bonne réputation et l'estime générale.

I. Les livres sacrés recommandent le mariage dans son groupe social (Kshetra), une Brahmane avec un Brahmane, une Shûdra avec un Shûdra, et de ne pas prendre une épouse qui ne soit pas vierge ; ceci dans l'intérêt des enfants pour qu'ils soient considérés comme légitimes. Un deux foi-né doit avoir des fils appartenant à son milieu culturel et social. Même s'il n'y a pas d'attrait mutuel entre l'homme et la femme on utilise pourtant le mot amour bien qu'il s'agisse alors de conventions sociales. Le rôle des entremetteurs est d'assurer la continuité de la lignée familiale qui est un devoir essentiel de l'homme. C'est pourquoi le mariage dans sa caste et la procréation d'un fils sont essentiels. Après quoi on est libre.

2. Les relations sexuelles sont interdites avec des femmes de caste inférieure ou supérieure, ou des femmes mariées de sa propre caste. Ce n'est pas le cas en ce qui concerne les relations avec des prostituées ou des veuves, pourvu que ce soit seulement pour le plaisir.

I. Les relations sexuelles ne sont ni conseillées ni interdites avec les veuves déflorées, les femmes répudiées pour cause de stérilité, si elles sont consentantes et avec des prostituées ou autres femmes de ce genre. Bien qu'on doive éviter de posséder une femme d'une autre caste, si on la possède il faut éviter de le faire savoir. Il n'est pas interdit de posséder une fille Shûdra si c'est seulement pour le plaisir, pas pour lui faire des enfants. Puisque les enfants, nés de parents de castes différentes sont des bâtards (Aurasa), il faut les éviter. Ne pas faire d'enfants aux veuves ni aux putains est preuve de sagesse et présente un double avantage.

Les femmes polluées sont de deux sortes : celles qui ont des relations avant leur mariage et celles qui en ont après leur mariage.

On emploie le mot Nâraka (infernal) pour le mélange des races. Le mélange des races fait baisser le niveau des élites et conduit graduellement à la fin d'une civilisation. C'est pourquoi le mariage entre castes est interdit.

3. Il y a trois sortes d'amantes : la jeune fille, la veuve (ou femme de seconde main) et la prostituée.

I. La jeune fille est de deux sortes, selon qu'on la recherche pour la procréation ou pour le plaisir. La meilleure des unions est celle avec une jeune fille de sa propre caste. Les relations avec une jeune fille de caste inférieure sont déconseillées, surtout si elle a déjà servi. Si on la prend vierge, elle aura tendance à réclamer le statut d'épouse. De toute façon il faut contrôler sa virginité.

II. Pour Vâtsyâyana, la meilleure des amantes est une jeune fille, puis vient une veuve ou femme déjà usagée et finalement une prostituée. Il apparaît qu'à l'époque de Vâtsyâyana les jeunes filles étaient libres de leur choix. C'est pourquoi elles sont présentées comme objet de désir. C'est seulement après une période de fiançailles que le mariage avait lieu. “En moi est monté ce désir d'épouser un garçon de ma caste et de coucher avec lui. Il sera mon époux et je serai sa femme, notre vie sera unie comme les deux roues d'un char.” (Rig Veda 10.10.7)

Etant donné la liberté dont jouissaient les filles il arrivait qu'elles se laissent entraîner dans une aventure. Vâtsyâyana appelle ces filles “de seconde main” (Punarbhu). Les garçons errant comme des abeilles les rencontrent. C'est pourquoi il décrit ces garçons affamés et ces filles faciles. Elles sont de seconde main mais eux-aussi et s'ils s'aiment, ils peuvent même se marier.

Vatsyâyana fait une différence entre les courtisanes (Ganikâ) et les prostituées (Veshyâ). Les courtisanes sont des femmes exceptionnelles par leur beauté, leurs manières, leur savoir. Elles ont leur place dans la société. Même les rois les traitent avec respect. Beaucoup de courtisanes sont restées célèbres comme poètes et artistes. Les fils des citadins allaient auprès d'elles pour parfaire leur éducation. Les textes bouddhiques en font l'éloge et dans les Tantra elles ont un rôle important car elles sont l'instrument des rites secrets. Le monde entier reconnaît leur utilité et leur nécessité.

Dans la littérature sont mentionnées diverses sortes d'amantes (Nâyikâ) qui sont :

1 Svakiyâ, celle qui vous appartient.

2 Parakiyâ, celle qui est sous la dépendance d'un autre.

3 Sâmânyâ, celle qui est commune à plusieurs.

4 Padminî, lotus, la femme épanouie.

5 Chitrinî, la fantaisiste.

6 Shankhinî, la fée.

7 Hastinî, robuste et sensuelle.

8 Jñâna yauvanâ, la jeune fille intellectuelle.

9 Madhyamâ, une jeune femme (déjà développée).

10 Praudhâ, la femme mûre (de trente ans).

11 Mugdhâ, sotte et naïve.

12 Pragalbhavachanâ madhyâ, dominatrice d'âge moyen.

13 Navalâ anangâ mugdhâ, jeune coquine et sotte.

14 Lajâpriyâ mugdhâ, pudique et sotte.

15 Arûda yauvanâ mugdhâ, sotte adolescente.

16 Pragalbhavacanâ madhyâ, autoritaire d'âge moyen.

17 Prâdurbhûtamanobhâvâ madhyâ, sachant ce qu'elle veut, d'âge moyen.

18 Suratavichitrâ madhyâ, perverse d'âge moyen.

19 Samastarasakovidâ praudhâ, mûre et expérimentée en toutes choses.

20 Vichitravibhramâ praudhâ, mûre et bizarre.

21 Àkramitâ praudhâ, mûre agressive.

22 Lubdhâpattipraudhâ, mûre ayant eu des malheurs.

23 Dhîrâ, énergique.

24 Dhîrâdhîrâ, super énergique.

25 Svadhînapatikâ, dominatrice.

26 Utkanthitâ, mélancolique.

27 Kalahântaritâ, querelleuse.

28 Khanditâ, rebelle.

29 Proshitapatikâ, dont le mari est à l'étranger.

30 Svayamdûtikâ, sa propre entremetteuse.

31 Samasyâ bandhu, liée à une compagne.

32 Lakshitâ, objet de commentaires.

33 Kulatâ, nymphomane.

34 Muditâ, gaie.

35 Anushayanâ, anxieuse.

36 Anûdhâ, vierge timide.

37 Laghumânavatî, légèrement arrogante.

38 Madhyamânavatî, moyennement arrogante.

39 Gurumânavatî, très arrogante.

40 Anyasambhogaduhkhinî, souillée par d'autres rapports sexuels.

41 Garvitâ, vaniteuse.

42 Rûpagarvitâ, fière de son apparence.

43 Premagarvitâ, fière de son amour.

44 Kâmagarvitâ, fière de son érotisme.

45 Uttamâ, supérieure.

46 Madhyamâ, moyenne.

47 Divyâ, attrayante.

48 Divyâdivyâ, super attrayante.

49 Adivyâ, sans charme.

50 Kriyavidagdhâ, adroite en actions.

51 Vachanavidagdhâ, habile en paroles.

52 Kanishthâ, très petite.

I. Réfléchissant à celles qui appartiennent à un autre il dit :

4. Parce qu'elle appartient à un autre, une femme mariée (Pâkshikî) consentante est une quatrième catégorie selon Gonikâputra.

I. Parce qu'elle est mère ou toute autre raison, ses attaches sont ailleurs.

5. Toutefois, si elle est d'accord, elle est considérée alors comme une femme indépendante (Svairinî).

6. Comme sa vertu a déjà été ruinée par beaucoup d'autres, les rapports avec elle, même si elle est de haute caste, sont semblables à ceux avec une prostituée et ne sont pas condamnés par la morale. Le cas est le même pour les femmes remariées.

I. L'offrande purificatrice, après avoir couché avec une Brahmane, est une couverture de laine ; avec une femme de la caste des guerriers un arc ; avec une commerçante un vêtement et avec une ouvrière un chevreau.

7. Il ne faut avoir aucun scrupule avec des femmes déjà utilisées par quelqu'un d'autre.

8. Si son mari, qui est riche et puissant, est en relations avec mon ennemi la femme, par amour pour moi, s'arrangera pour que son mari lui fasse du tort.

I. Son mari a les moyens de nuire à la fortune et à la position sociale de mon ennemi. Par affection pour moi elle influencera son mari pour que désormais il cherche à nuire à cet ennemi qui me veut du mal et cause sa ruine.

9. Elle saura aussi ramener à de meilleurs sentiments un de mes anciens amis devenu hostile.

I. Il s'était détaché de moi pour quelque motif et maintenant cherche à me nuire. Elle s'efforce d'agir sur son mari pour que, se liant avec lui, il le fasse changer d'attitude et qu'il retrouve envers moi les bons sentiments qu'il avait auparavant.

10. Une fois bien établie la relation avec elle, elle m'aidera pour toutes questions d'amitié ou d'inimitié ou autres problèmes difficiles.

I. Lorsque son attachement pour moi devient une véritable amitié elle réussit à travers son mari à aider nos amis. On sait que, pour un ami, un homme est prêt à donner sa vie et à le protéger de son corps contre les coups des ennemis. Autrement dit, ensemble, nous aurons raison des gens hostiles et des circonstances difficiles.

11. Une fois amoureuse de moi, elle peut assassiner son mari et, ayant pris possession de ses biens, nous vivrons ensemble dans le luxe.

I. Unis par l'affection née de leurs rapports ils se liguent pour tuer le mari, l'attaquant traitreusement avec un bâton. Cela accompli, ils s'emparent de ses biens. Elle ou moi tue le reste de la famille. Nous pouvons alors profiter de tout ce dont nous avons pu nous emparer et vivre du revenu de ce que nous avons ainsi réalisé sans que rien paraisse illégal.

12. Il n'y a rien de mal à s'unir à une femme amoureuse par intérêt. Si je suis sans argent, sans moyen d'existence, et que, grâce à cette femme, je puis facilement devenir riche, je lui fais l'amour.

I. Ce que l'on fait pour assurer sa propre survie n'est jamais une faute, bien qu'il y ait là-dessus d'autres points de vue. On peut envisager des rapports amoureux dans le but d'obtenir des biens matériels si je me trouve sans possessions, sans argent, sans moyens d'existence, que les probabilités de pouvoir gagner ma vie sont réduites et que je suis incapable de nourrir ma famille. Coucher avec elle peut me procurer des avantages considérables. Je dois donc établir des rapports amoureux avec elle. Une brève aventure ne suffirait pas. Elle me donnera sans difficultés de l'argent si le rapport est durable. Ainsi mes problèmes de famille seront résolus.

D'après Manu, le législateur, “lorsqu'on a une vieille mère, un père âgé, une épouse vertueuse et un enfant en bas âge on ne doit pas hésiter à commettre cent actes répréhensibles pour les nourrir.”

13. Toutefois, si elle connaît mes problèmes et qu'elle est violemment éprise de moi et que je marque envers elle de l'indifférence, elle m'accusera des pires fautes et ruinera ma réputation.

I. Elle me désire avec passion et me veut du bien mais est très possessive. Si, par hasard ou pour d'autres raisons, elle trouve que je la néglige, elle le considérera une faute grave. Connaissant mes secrets elle m'accusera publiquement des pires crimes et cherchera à me ruiner. Me traitant de libertin elle me fera exiler par le roi.

II. Il vaut donc mieux rester son amant.

14. Même si ce n'est pas vrai, elle m'accusera de crimes dont il sera difficile de me disculper et causera ma ruine.

15. Finalement, elle me fâchera avec son mari qu'elle tient en son pouvoir, créant inimitié et conflit.

16. Se liant à mes ennemis, ou bien révélant à son mari que j'ai abusé d'elle, il se vengera en séduisant ma propre femme.

II. Je suis donc obligé de rester son amant.

17. Nous pouvons aussi, avec l'aide du personnel de la maison et de ses ennemis, parvenir à chasser son mari de la maison, par ordre du roi.

18. Si une jeune fille que je désire se trouve sous sa dépendance, c'est en établissant un rapport avec elle que j'obtiendrai la fille.

19. Sans coucher avec elle je n'arriverai pas à obtenir la jeune fille, difficile à avoir, riche et belle, que je voudrais épouser.

20. Dans un autre cas, si son mari est lié à mon ennemi, c'est en ayant des relations avec elle, que je puis m'arranger pour lui faire administrer du poison. Telles sont quelques-unes des raisons pour séduire les femmes des autres.

21. Toutefois, si l'on n'a pas de raisons sérieuses de le faire, il vaut mieux éviter de prendre les risques de séduire les femmes des autres pour un simple divertissement amoureux.

Ainsi se terminent les raisons de coucher avec les femmes des autres.

II. Selon Gonikâputra, quatre sortes de femmes sont indiquées comme amantes (Nâyikâ). Il ne convient pas d'envisager la chose d'un point de vue moral ou social. Du point de vue moral, séduire la femme des autres est un péché. Toutefois Gonikâputra n'envisage pas les choses du point de vue de la morale ou de la vertu. Il s'intéresse seulement à la stratégie (Nîti). Les textes sur la stratégie (Nîti Shâstra) nous disent : “On doit en toutes circonstances considérer son propre intérêt.” Un homme intelligent doit réaliser ses buts par tous les moyens. Tout individu doit utiliser les moyens qui servent ses intérêts.

Gonikâputra n'était pas seulement un spécialiste du comportement sexuel mais aussi de l'art de gouverner. Vâtsyâyana dans son œuvre, dans beaucoup d'endroits, reprend les arguments de Gonikâputra qui est une autorité sans égale sur les questions de société et de comportement. Mais bien que ses théories concernant les femmes des autres soient intelligentes, logiques et bien argumentées, elles ne constituent pas une règle de comportement. D'après lui, chacun doit chercher la meilleure réussite possible dans la société et, pour cela, utiliser tous les moyens. Les ambitions normales d'un homme sont d'obtenir une épouse, de l'argent et une position sociale. Gonikâputra voit dans la séduction des femmes des autres un moyen d'y parvenir.

Il y a beaucoup de distance entre la théorie et la pratique. Nous devons dans tous nos comportements, considérer deux aspects, l'un individuel et l'autre social. Tout ce que décrit le Kâma Shâstra n'a pas à être mis en pratique. La théorie est générale, la pratique varie selon les circonstances.

Après celles de Gonikâputra, Vâtsyâyana tient compte des opinions de Chârâyana, Suvarnanâbha, Ghotakamukha et Gonardiya.

22. En plus des quatre catégories de femmes mentionnées précédemment, Chârâyana mentionne, comme cinquième catégorie, les femmes de la famille des ministres ou des souverains, ou toute autre du même milieu, ainsi que les veuves occupant une place importante.

23. Selon Suvarnanâbha, une sixième sorte de femme est la nonne (Pravrajitâ), l'ascète ambulante.

I. Il s'agit d'une veuve devenue religieuse, appartenant à la famille du roi, du ministre ou d'une autre famille influente et fréquentant ce milieu, mariée jeune et ayant accompli le travail de maîtresse de maison.

24. D'après Ghotakamukha, une fille de prostituée ou une servante encore vierge constituent une septième catégorie.

I. Une fille de courtisane, même encore vierge, non touchée par un homme, n'est cependant pas épousable. Une femme au service du maître, même mariée, peut aussi être une femme cultivée et sachant écrire.

25. Pour Gonardîya, une jeune fille de bonne famille à peine sortie de l'enfance, qui ne peut être séduite qu'au prix de grands efforts, forme une huitième catégorie.

26. Selon Vâtsyâyana, étant donné qu'elles ne jouent pas un rôle différent, ces différentes sortes d'amantes rentrent dans les quatre catégories précédentes.

27. Auxquelles s'ajoutent la troisième nature (Tritîya prakriti), les invertis ou homosexuels, ayant des pratiques particulières qui constituent une cinquième catégorie d'amantes.

I. Les invertis forment une troisième catégorie sexuelle. N'étant pas virils, ils se comportent en femmes. Ils prennent plaisir à pratiquer le coït bucal. On les considère comme une cinquième catégorie d'amantes, étant donné leur apparence et leurs comportements, bien que, du point de vue du plaisir, ils soient différents des prostituées.

II. C'est parce qu'ils pratiquent le coït bucal que les invertis forment une cinquième catégorie. On confond parfois les homosexuels avec les eunuques et les impuissants. On appelle impuissant (Nâpunsaka) un homme qui, bien qu'ayant un sexe, n'a pas de virilité et ne peut donc pas baiser ; certains le sont de naissance, d'autres par accident. Il existe deux sortes d'eunuques selon qu'ils ont ou non un organe apparent. Ils étaient très utilisés dans les harems. Les garçons du troisième sexe se comportent commes des femmes.

Bien que mentionnant les invertis comme une troisième nature et leur reconnaissant la place qui leur est due, Vâtsyâyana, dans les chapitres ultérieurs, ne les considère pourtant pas comme une cinquième sorte d'amantes.

28. Types d'amants :

Un premier type d'amant, celui dont le rôle est connu de tous, est, en quelque sorte, officiel. Une autre sorte d'amant est celui dont la relation reste secrète. Les amants, selon l'importance ou les déficiences de leurs aptitudes et de leurs défauts, sont considérés comme des amants supérieurs, moyens ou inférieurs.

I. L'amant officiel est comme un mari. Les autres ont en général des raisons de se dissimuler. Ils seront décrits plus loin.

29. Treize sortes de femmes sont à éviter :

Les lépreuses, les folles, les femmes rejetées de leur caste, celles incapables de garder un secret, les impudiques, celles trop âgées, à la peau trop blanche, à la peau trop noire, celles qui sentent mauvais ainsi que les parentes, celles avec qui on a des rapports d'amitié, celles qui ont fait des vœux monastiques, ainsi que les femmes de sa famille, les épouses de ses amis et celles des Brahmanes et des personnes appartenant à la famille royale.

30. D'après les Bâbhravya, lorsqu'on est certain qu'une femme a eu des relations avec cinq hommes, il n'y a plus d'interdits.

I. Bien que mariée, si elle couche avec cinq hommes en plus de son mari, elle est une dévergondée, une femme publique. Un ou deux amants ne sont pas considérés dans ce cas mais seulement plus de cinq selon le traité de morale de Parâshara. Les Bâbhravya expliquent que Draupadi avait des rapports avec Yudhishthira et ses quatre autres époux. L'histoire montre donc qu'une femme peut être fidèle à plusieurs maris.

31. Mais, selon Gonikâputra, on doit cependant éviter les relations avec l'épouse d'un ami, une amie, la femme d'un prêtre officiant (Shrotriya), une femme de la famille royale.

I. En disant qu'il n'y a pas d'objection à fréquenter une femme qui a eu des rapports avec cinq hommes on se réfère à une femme mariée que l'on sait dévergondée et dont la vulve est pénétrée par d'autres hommes. Toutefois, dans le cas où il s'agit de la femme d'un ami ou avec qui on a soi-même des relations d'amitié, s'il s'agit de l'épouse d'un prêtre officiant, de quelqu'un de la famille royale ou d'un maître âgé, même si elle est déjà corrompue, on ne doit pas s'unir à elle ni publiquement ni en secret.

32. Les amis :

Un ami de cœur (Snehamitra) peut être quelqu'un avec qui, dans l'enfance, on a joué dans le sable, à qui l'on a rendu service, qui, par ses qualités, sa conduite et sa nature, vous ressemble, un camarade d'études à qui on ne cachait rien, celui avec qui on a partagé les plaisirs de l'adolescence.

33. On peut se lier d'amitié avec un individu ayant les qualités suivantes : dont la famille est liée à la vôtre par des liens traditionnels d'affection et de parenté, avec qui on n'a jamais de discussions ou conflits, dont la nature et le comportement ne sont pas changeants, avec qui existe une confiance mutuelle qui est constante et pas intéressée, qui n'a pas de mauvaises fréquentations et sait garder les secrets.

34. Selon Vâtsyâyana, à part ceux-là, les citadins doivent entretenir des relations très amicales avec tous ceux qui peuvent servir d'entremetteurs ou de messagers tels que les blanchisseurs, les barbiers, les jardiniers, les parfumeurs, les orfèvres, les mendiants, les vachers, les marchands de bétel, les bijoutiers, les intendants (Pîthamarda), les gigolos (Vita) et les bouffons (Vidushâka). On doit aussi être ami de leurs femmes.

I. Les blanchisseurs et autres fournisseurs, qui ont accès à l'intérieur des maisons, peuvent servir les intérêts du héros, en particulier le parfumeur qui vient vendre sa marchandise. L'orfèvre aussi entre dans le harem et personne ne fait de reproches au moine mendiant qui vient quémander sa nourriture. Les femmes peuvent pénétrer dans les maisons où les hommes ne sont pas admis. Il faut donc faire confiance aux femmes.

35. Le rôle d'entremetteur (Dûta) convient à un homme bien connu et estimé des deux parties, particulièrement de la femme qui lui fait confiance.

36. Les qualités de l'entremetteur sont : l'habileté à établir des contacts, l'adresse dans la conversation, l'absence de préjugés, la capacité de saisir le moindre signe. Il doit savoir reconnaître les moments où la femme est le plus vulnérable et, en cas de risques, il doit être prompt à la décision et trouver toujours l'astuce pour arriver à ses fins.

37. A ce propos une citation : “Le citadin entreprenant, aidé par ses amis, suffisamment psychologue et sachant apprécier le lieu et le moment, arrive à posséder la femme la plus difficile.”

I. Vâtsyâyana ne semble pas considérer ici l'utilisation d'entremetteurs féminins. Il pense que les femmes sont plus efficaces pour créer des disputes que des liens. Ce sont les messagers masculins qui, dans toutes circonstances, sont efficaces. Dans son Artha Shâstra, Kautilya décrit beaucoup plus en détail le rôle des entremetteurs.

Une qualité essentielle de l'entremetteur est sa rapidité à saisir la moindre occasion sans commettre d'erreurs.

L'amant parfait est décrit non pas comme immoral, sans scrupule et intriguant, mais, au contraire, comme un homme de bonne famille, intelligent, sociable, artiste et bien élevé.

Ainsi se termine le cinquième chapitre concernant les entremetteurs et la première partie traitant des “Généralités”

Fin de la première partie

DEUXIÈME PARTIE

APPROCHES AMOUREUSES

(SAMPRAYOGA)

PREMIER CHAPITRE

LES STIMULATIONS DU DÉSIR ÉROTIQUE

(RATA AVASTHÂPANA)

I. Si l'on veut séduire une femme il faut connaître la technique érotique. On ne peut pas, sans préparation, introduire sa verge. Pour arriver à ses fins des préliminaires sont indispensables, dont les méthodes seront indiquées. Pour une réussite érotique il faut connaître les particularités de l'un et de l'autre avant de commencer les étreintes. Pour provoquer l'excitation il faut agir avec habileté en tenant compte des dimensions du sexe, de la durée de l'acte et de l'émotivité.

II. Il existe différents types d'hommes et de femmes selon la dimension de leurs organes, le moment de leur jouissance et la violence de l'impulsion sexuelle (Kâma Samvega).

I. Ayant déterminé le moment et l'état d'esprit favorables pour introduire la verge, il faut en considérer la dimension avant d'entreprendre l'action.

1. L'homme, selon la dimension de son sexe, est appelé lièvre (Shasha), taureau (Vrisha) ou cheval (Ashva). La femme, selon son type, est appelée biche (Mrigî), jument (Vâdavâ) ou éléphante (Hastinî).

2. Ceux qui sont assortis forment les trois couples équilibrés.

3. Par contre, les relations inégales sont au nombre de six.

I. Dans le cas où l'homme est supérieur, il existe deux formes de coït, supérieur ou ultra supérieur. De même, il existe deux formes de coït inférieur (Nîcharata) ou ultra inférieur. Les autres sont égaux. Bien qu'il soit possible d'unir des organes de dimensions supérieures et inférieures, les rapports entre ceux à égalité sont préférables. Les pires sont les accouplements entre extrêmes. Ceux entre intermédiaires ne sont ni bien ni mal.

4. Les rapports à égalité sont préférables à ceux entre organes supérieurs et inférieurs. Il y a donc neuf sortes de rapports sexuels selon la dimension.

I. Le cheval et la jument peuvent pratiquer une union acceptable. Le taureau avec la biche est supportable jusqu'à un certain point. Mais l'éléphante avec le taureau et la jument avec le lièvre ne sont pas conseillés.

II. Un rapport sexuel réussi doit être précédé de préliminaires. C'est pourquoi le premier chapitre est intitulé « Approches amoureuses » (Samprayoga). Les organes sexuels étant les instruments de la copulation, Vâtsyâyana commence par en indiquer les dimensions. C'est à cause de la dimension de leurs organes que les hommes sont appelés lièvre, taureau ou cheval, et les femmes biche, jument ou éléphante. Dans cette classification on ne se réfère pas seulement à l'aspect physique, un certain genre de tempérament est aussi impliqué. On peut se demander pourquoi, ne parlant pas des autres parties du corps, il explique en détail la forme et la dimension des organes sexuels. C'est qu'il s'agit ici de science érotique qui repose essentiellement sur ces organes. La Taittirîya Upanishad parlant de sexualité en termes de : Prajâ, l'engendré, Prajana, la procréation et Prajâti, le géniteur, se réfère à des catégories similaires à celles du Kâma Sûtra. La connaissance des différentes parties du corps fait partie de la connaissance du plan divin. Celui qui l'approfondit parvient à la connaissance de dieu (Brahmavid), à travers la perception du plan divin dans l'humain.

Selon l'Atharva Veda, l'homme qui a réalisé que son corps est l'image de la cité céleste (Brahma nâgarî), qui flotte dans l'éternité, perçoit le créateur à travers l'œuvre divine, c'est-à-dire dans les facultés corporelies telles que la vision, la vie, la procréation. L'homme qui réalise qu'il ne fait que résider dans la cité divine qu'est son corps est appelé Purusha (citadin). Il conservera jusqu'à sa vieillesse la vue, ses autres sens ainsi que son souffle vital. On appelle Ayodhyâ (l'Invincible) cette cité des dieux aux neuf centres (Chakra) et neuf portes sur laquelle règne la lumière de l'intelligence et où, dans une enveloppe dorée (Hiranyamaya kosha), se trouve le paradis (Svarga) fait de félicité et de jouissance. Cette enveloppe dorée, image du paradis, est fixée à l'âme en trois points et dans trois régions où réside le principe divin (Brahma deva), c'est-à-dire l'intelligence. Il en résulte que celui qui connaît les secrets du corps et les comportements qui conviennent à la cité céleste devient invincible (Ayodhyâ) et réalisera tous ses désirs.

Le corps est le produit de la semence mâle et de la semence femelle issus du père et de la mère ; c'est d'eux que l'enfant hérite son apparence, ses tendances, ses faiblesses. Ce corps transmissible héréditairement dure éternellement. C'est pourquoi on l'appelle la cité immortelle (Amarâvatî). Il faut la préserver avec soin. La description de la grandeur, la longueur, la profondeur de la verge et du vagin ne sont pas seulement une question de plaisir mais concernent le produit de leur union. Le fœtus est le produit de la semence, il représente la réalisation physique de la substance de l'être vivant. C'est par lui que se manifeste la présence invisible, inconcevable, indescriptible de l'âme et que se manifeste sa puissance

Si nous considérons seulement le plaisir de l'union, la copulation se limite aux soupirs, au plaisir et à l'éjaculation. Toutefois ce qui compte le plus dans l'union sexuelle sont les caractères transmissibles, la forme du corps et la dimension des organes.

Vâtsyâyana envisage trois types d'homme : le lièvre dont l'organe est long de six doigts, le taureau dont l'organe est de huit doigts et le cheval dont l'organe est de douze doigts.

En ce qui concerne les femmes, la biche, la jument et l'éléphante, il s'agit de la largeur et la profondeur du vagin. Ceux dont les mesures s'accordent sont appelés égaux.

L'HOMME CHEVAL a les oreilles, la tête et les lèvres allongées, un corps mince, une chevelure épaisse, des doigts longs, le regard lumineux, de grosses cuisses. Il est rapide et a de beaux ongles.

L'HOMME LIÈVRE a les pieds, la taille, le derrière, les mains et les oreilles petits, la voix douce, les dents belles et bien rangées, le corps vif. Toujours souriant il a le visage rond et les ongles durs.

LE TAUREAU a le cou épais, une belle démarche, la paume des mains rouges, le regard assuré, la peau claire, un joli ventre rond. Il est toujours fortuné.

LA FEMME BICHE a de beaux cheveux, un corps mince, une peau dorée, son organe est froid comme un rayon de lune. Elle a des dents fortes, une voix basse, les cheveux abondants, son tempérament est lymphatique. Elle mange peu, son visage est étroit, ses secrétions sexuelles sont parfumées. Elle ne crie jamais.

LA JUMENT a les narines larges et fortes, les genoux en peu de travers, les cuisses épaisses, le sexe toujours chaud. Elle a des bras tendres et gras sur lesquels apparaissent des gouttes de sueur ; son corps est de couleur claire, les secrétions sexuelles ont une odeur de viande, ses membres sont réguliers, son ventre petit. Elle est de tempérament bilieux.

L'ÉLÉPHANTE est de haute taille. Elle a le corps massif, les dents souvent longues, sa peau est de couleur rougeâtre. L'élément air prédomine dans sa constitution. Le corps est robuste et harmonieux. Elle est tantôt chaude et tantôt froide, parle beaucoup, est changeante, ses règles ont une odeur de sueur d'éléphant.

Koka dans son Rati rahasya décrit quatre sortes de partenaires féminins qu'il appelle Padminî (lotus), Chitrinî (fantasque), Shankhinî (la fée) et Hastinî (l'éléphante).

LA FEMME LOTUS (PADMINI) a les membres tendres comme des tiges de lotus ; ses secrétions sexuelles ont une odeur de lotus. Elle a des yeux de biche étonnée, le bord des yeux rouges. Elle hésite, par pudeur, à exposer ses beaux seins ; son nez ressemble à une fleur de sésame. Elle est de nature vertueuse et respectueuse. Son visage est blanc comme la fleur de jasmin ; son sanctuaire d'Éros semble un lotus épanoui. Elle a le corps mince et léger et marche délicatement comme une oie, sa parole est mêlée de soupirs comme une oie ; sa taille est mince, son ventre divisé en trois parties. Elle mange peu, est modeste et sage, mais fière. Elle aime les beaux vêtements et les fleurs.

La démarche de CHITRINÎ (LA FANTASQUE) est gracieuse, sa stature moyenne, sa taille est mince. Elle a les fesses et les cuisses abondantes, les lèvres épaisses. Ses secrétions sexuelles sentent le miel ; son cou est marqué de trois lignes et sa voix est comme celle d'une perdrix. Son sanctuaire d'Eros est arrondi et doux à l'intérieur. Elle est adroite dans les techniques artistiques, a peu de poils sur le corps, d'abondantes secrétions sexuelles. Elle paraît agitée, aime les caresses, les baisers et autres formes extérieures de l'amour. Elle aime les vêtements et les bijoux inhabituels et colorés. Elle mange peu et sucré.

SHANKHINÎ LA FÉE, est de haute taille, le corps bien garni ; ses doigts sont longs. Lorsqu'elle est en colère, de fines veines brillent sur son corps. Elle aime les fleurs et les vêtements rouges ; l'antre de Cupidon est couvert de poils épais. Ses fesses sont allongées, ses secrétions sexuelles ont une odeur de cendres. En faisant l'amour, elle aime enfoncer ses ongles. Elle est de tempérament bilieux, rancunière et médisante.

L'ÉLÉPHANTE a une vilaine démarche et un corps peu gracieux, de haute taille ; ses traits, ses doigts, ses cuisses et ses fesses sont massifs, ses cheveux sont jaunâtres. Son corps est robuste. Elle est cruelle de nature. Ses secrétions sexuelles ont l'odeur d'un éléphant en rut. Elle aime les choses acides, amères et âpres et la nourriture refroidie. Ses lèvres sont très épaisses, son vagin est très profond. Elle balbutie et mange debout.

Les descriptions que Vâtsyâyana et Koka donnent des caractéristiques des hommes et des femmes sont faits pour promouvoir un rapport sexuel bien assorti. Quel que soit le point de vue moral ou social, qu'il s'agisse de mariage ou de divertissement individuel, le point central est toujours l'union de l'homme et de la femme. Aussi longtemps que la connection sexuelle entre eux n'a pas lieu, même s'il y a mariage du point de vue religieux ou spirituel ou s'il s'agit de considérations d'ordre social ou politique, ou simplement de relations affectives, ces considérations sont sans importance.

Avant le mariage les astrologues comparent les horoscopes pour lesquels on doit tenir compte de huit points : la compatibilité raciale (caste), la compatibilité des caractères, l'état du ciel à la naissance, le type sexuel (lièvre, etc.) les planètes et leur concordance, la position sociale, l'état de santé selon l'Ayurveda, le caractère.

Lorsque le rapport sexuel a lieu :

5. On appelle faibles tempéraments (Mandavega) ceux qui, au moment des approches amoureuses, montrent peu d'ardeur, dont la semence s'écoule peu abondante et qui ne supportent pas d'être mordus, griffés, etc.

I. Il désire l'action mais, au bout d'un moment, n'obtenant pas de résultat, il renonce. Il y a donc contraste entre la cause et le résultat. La cause est son désir érotique ; c'est pourquoi il fait des approches amoureuses mais l'absence d'érection est le résultat. L'échec peut être relatif, moyen ou total, au moment des rapports avec la femmes aimée, même s'il est mentalement excité. Le sperme éjecté est peu abondant. De plus il ne supporte pas les tentatives de la fille de griffer ou de mordre. Un faible tempérament se manifeste par l'absence de désir ou par l'incapacité d'érection.

6. Par contre, il existe des tempéraments moyens (Madhyama) ou passionnés (Chanda). Il en est de même pour les femmes.

7. Ici aussi, comme pour les dimensions, il existe neuf sortes de coït (rata).

8. De même en ce qui concerne la durée de l'acte, il y a des hommes rapides, moyens ou lents.

I. Lorsque leur impulsion sexuelle est similaire, le couple est bien assorti. Si la vitesse n'est pas la même, la jouissance n'est pas réussie.

II. S'il y a une différence dans la capacité de jouissance de l'homme et de la femme, il n'y a pas de véritable satisfaction amoureuse. C'est pourquoi les organes doivent être assortis et les instants de jouissance et d'éjaculation doivent correspondre. Dans le cas contraire on parle de copulation animale. Plusieurs auteurs doutent toutefois de la possibilité que la femme jouisse en même temps que l'homme.

9. En ce qui concerne la femme, les opinions varient.

10. Car, selon Auddalaki Shvetaketu, sa sexualité est moins forte que celle de l'homme.

I. Parce qu'elle n'a pas d'éjaculation de sperme. Pourquoi alors s'unit-elle à l'homme ?

11. Les frottements avec le sexe de l'homme ne font que calmer la démangeaison de sa vulve.

I. À la perspective d'un rapport sexuel des démangeaisons apparaissent qui ne sont calmées que par la copulation. Les démangeaisons, nées du désir, sont subtiles, faibles, moyennes ou fortes. Leur intensité est l'effet du dieu de l'amour. C'est pourquoi elle recherche l'homme et n'est calmée que par une action soutenue. Sinon cela devient intolérable. Mais elle peut aussi se satisfaire avec un instrument quelconque.

12. Bien qu'elle puisse se faire jouir elle-même elle préfère une autre forme de satisfaction.

I. Bien qu'elle puisse se satisfaire elle-même elle a besoin d'autres formes de plaisir. Ayant calmé ses démangeaisons à l'aide d'un petit bâton ou d'un cure-oreille, son désir s'accroît pour d'autres sensations telles que les baisers. Ayant dans l'esprit d'autres voluptés, dues à des contacts physiques, elle en cherche les moyens et ressent, en particulier, l'absence de l'émission fécondatrice de sperme. Se trouvant continuellement en état d'excitation elle désire jouir d'un homme.

II. C'est par des pratiques telles que les baisers, les caresses, les morsures et les coups qui stimulent son désir érotique qu'elle éprouve une volupté véritable qu'elle ne peut réaliser que dans l'union sexuelle avec un homme.

I. Comment peut-on savoir si une femme éprouve ou non une jouissance analogue à celle d'un homme ?

13. Ni l'homme ni la femme ne peuvent avoir connaissance de l'expérience du plaisir éprouvé par l'autre. On ne peut pas percevoir les sentiments d'un homme. Comment pourrait-on décrire sa jouissance ?

I. Les sentiments d'un homme, par leur nature même, ne sont pas à la portée des sens. Comment pourrait-il connaître les sensations d'une femme que les mots ne peuvent décrire. La femme éprise d'un homme, par ses comportements, lui procure du plaisir mais, même en le questionnant, elle ne peut connaître la nature de ses sensations ni savoir si sa jouissance à lui est différente de la sienne puisqu'on ne peut l'exprimer par des mots. Auddalaki émet le doute que son expérience soit différente de celle de l'homme. D'après lui :

14. “Comment pourrait-on donc savoir si la femme ressent un plaisir similaire à celui de l'homme ? L'excitation de l'homme cesse dès qu'il a éjaculé. Le besoin de la femme n'est pas alors satisfait, car la nature de la femme n'est pas semblable à celle de l'homme”.

I. L'homme, quand il a joui, quand il a pris son plaisir, se calme. Il ne désire plus la femme même s'il l'aime. La femme n'est pas de même. Si elle jouissait comme un homme elle se séparerait volontiers de l'instrument pour se reposer mais il n'en est pas ainsi. Même si l'homme n'en a plus envie elle veut qu'il reste en elle. Parfois, si l'occasion se présente, elle continue avec un autre : “Le feu, s'il manque de bois, ne se répand pas dans l'eau. La mort ne distingue pas parmi les êtres qui est homme ou femme.” Le désir de la femme ne se calme pas après qu'elle a été satisfaite comme celui de l'homme après une éjaculation.

15. Une chose est certaine, c'est que l'homme dont l'activité dure longtemps plaît aux femmes ; par contre elles se plaignent des hommes qui jouissent rapidement.

I. On ne rencontre pas chez les femmes une tranquillité satisfaite après une expérience érotique avec un homme qui jouit rapidement. C'est celui qui jouit après une longue copulation qui plait aux femmes et qu'elles aiment. L'homme dont l'ardeur est rapide, qui éjacule vite, se détache après avoir éprouvé son plaisir. Ceux qui ont l'habitude d'en finir vite sont mal vus. C'est de cela que dépend l'attachement ou le mépris des femmes et d'après quoi elles décident de ceux qui méritent d'être utilisés ou non. La femme de celui qui lui procure difficilement la jouissance lui devient hostile. C'est ainsi que, d'un certain point de vue, l'amour ou l'indifférence des femmes sont liés à la possibilité de jouissance que l'homme leur procure. La femme apprécie la virilité de celui qui pratique la plus longue copulation. Elle désire difficilement coucher avec quelqu'un qui jouit vite. La délectation de l'amour n'est possible que si elle jouit en même temps que l'homme dont elle est amoureuse.

II. C'est pourquoi on pourrait croire que l'homme qui plaît aux femmes est celui qui leur procure un plaisir complet et pas le contraire.

16. Pourtant il n'en est pas ainsi. Une fois sa démangeaison calmée, elle désire que l'acte se continue longtemps. La durée est donc un élément essentiel.

I. La pénétration de la verge ne parvient pas à provoquer un sentiment d'amour même si elle suffit à calmer l'excitation qu'un acte rapide permet d'éliminer. Si les femmes désirent une action longue et même prolongée ce n'est pas pour arriver à une éjaculation qu'elles n'ont pas ni pour calmer leurs démangeaisons. On ne peut donc pas affirmer que l'éjaculation ou la libération d'une démangeaison est la cause de leur attachement. Avec quelqu'un qui jouit vite elle ne peut en aucun cas arriver à éprouver du plaisir. La femme ne se comporte donc pas comme l'homme.

II. Le désir de la femme ne s'arrête pas quand elle a joui. Elle éprouve une jouissance continue. Son besoin de l'homme dure une fois la démangeaison du clitoris calmée ; c'est pourquoi son besoin de marques d'affection est indépendant du désir de jouissance.

I. Un verset d'Auddalaki Shvetaketu exprime son point de vue :

17. “Dans l'accouplement le frottement du membre de l'homme calme l'excitation de la femme. Mais c'est dans les marques d'affection (Abhimâna), les baisers, les caresses, qu'elle trouve son plaisir.”

I. Par ailleurs :

18. D'après les fils de Babhru, la jeune femme prend goût à la chose si la durée de l'acte se prolonge. Si l'homme se répète, c'est la meilleure façon d'y parvenir. Si, par manque de durée, elle n'éprouve pas de jouissance, elle ne peut concevoir.

I. La procréation dépend des deux. La femme à partir du moment où elle est pénétrée par l'instrument (Yantra) a besoin d'une continuité ininterrompue. Elle veut être possédée par l'homme. Elle réserve le contact comme un vase fendu qui perd son eau. Une fois que l'homme a atteint son plaisir, la femme n'arrive au sien que s'il y a continuation, mais l'homme, entre-temps, arrive à la fin de son plaisir et jette sa semence.

Selon la dimension et selon la différence dans la durée de l'acte, il y a des différences dans l'orgasme. Pour la procréation il faut parvenir à une simultanéité dans l'orgasme. Il est dit quelque part que la femme ne conçoit que si elle est pleinement satisfaite pendant l'acte procréateur.

Selon Charaka, l'auteur du grand traité de médecine : “Ayant craché son sperme avec vigueur, son membre dégonflé, l'homme, fier de lui, ne s'intéresse plus à la chose. Une fois que sa semence a été saisie par un vagin, son membre viril est satisfait et l'homme ressent un sentiment d'accomplissement.”

Il ne répand pas sa semence pour s'en défaire comme la femme le fait de ses règles. Enflammés par le feu du désir, l'homme et la femme établissent le contact de leurs corps. Comme le feu stimulé par le tisonnier, le sperme agite les menstrues. Qui à ce moment songe au résultat, à savoir si la semence est utilisée pour la fécondation de la femme ? Pourtant il advient qu'au contact de l'homme, la femme soit fécondée puisque cela est le but de la copulation.

D'après le Sushruta, traité de médecine, le sperme est produit en vue de la procréation. Le désir amoureux est issu de la substance génératrice qui cherche l'occasion de rencontrer un ovule. La substance du sperme est produite de la moelle épinière.

II. Les disciples de Babhru disent que l'homme jouit au moment de l'éjaculation, après quoi il en a fini. Mais, lorsque la femme commence à éprouver du plaisir, ce plaisir se continue sans interruption. C'est un fait connu que, s'il n'y a pas chez elle un désir de jouissance et une expérience du plaisir, la fécondation n'a pas lieu.

19. Ces deux opinions n'étantpas prouvées devront être examinées.

I. En cas de jouissance rapide, il y a seulement le sentiment de copuler. L'homme excité arrive à ses fins. Toutefois si elle est insatisfaite et s'il ne recommence pas l'action, il y a là un problème. Même pour calmer le chatouillement clitoridien, un certain temps est nécessaire. Lorsque cette excitation se manifeste, une rapide action ne la calme pas. Lors de la pénétration le titillement ne dure pas longtemps. Pourtant le désir de concevoir n'étant pas satisfait la continuation de l'union est désirée. Une rapide action est flatteuse pour l'homme, mais une longue durée engendre la mise en humeur de la femme. Du point de vue de l'homme, il y a là également une satisfaction puisque l'un et l'autre éprouvent le même plaisir.

II. Les questions soulevées par les fils de Babhru et Auddalaki seront résolues plus loin. C'est pourquoi :

20. C'est par une stimulation continue que la femme prend goût à la chose. Au début elle est moyennement intéressée, elle n'est pas disposée à supporter grand-chose, puis, peu à peu, prenant goût à l'union, elle ne défend plus son corps. À la fin, s'il désire le repos, elle ne le lui permet pas.

I. La question est : Si la femme éprouve du plaisir tout au long de l'acte, quelle est la raison pour laquelle, au commencement, lorsque l'homme excité s'agite la femme reste calme, sans impulsions, refuse d'être griffée, mordue, malaxée, tandis qu'à la fin c'est elle qui veut que l'homme reste en action ? En réalité, c'est une erreur de croire que la femme éprouve du plaisir du commencement à la fin.

Au commencement du coït elle est moyennement intéressée et ne veut pas être mordue, griffée, etc. ; elle n'est pas prête à le supporter. Mais peu à peu, graduellement, durant l'union, son indifférence change. Sans égards pour son corps elle est prête à tout supporter puis, à la fin, quand lui désire se libérer, c'est elle qui, après une performance, en désire une nouvelle.

21. Lorsque le potier met son tour en mouvement la vitesse, lente au début, augmente peu à peu puis ralentit et s'arrête. Il semble qu'il en est de même pour l'excitation de la femme du début jusqu'à la fin.

22. Selon le texte des Bâbhravya :

L'homme éprouve du plaisir jusqu'à l'éjaculation ; le plaisir de la femme est continu. Lorsque sa semence s'est répandue, lui cherche le repos mais elle désire continuer.

25. L'opinion de Vâtsyâyana est que la femme comme l'homme éprouve une même jouissance du début à la fin.

24. Comment serait-il possible que deux êtres appartenant à la même espèce et pratiquant le même acte puisse ne pas ressentir le même plaisir ?

25. Il y a des différences seulement dans les approches et dans les actes secondaires (caresses, baisers, etc..).

26. Vâtsyâyana ne croit pas qu'il puisse exister une différence dans le plaisir. La différence de sexe est un fait de naissance. Il est généralement admis que l'homme est actif et la femme passive. L'action de l'homme est donc différente de celle de la femme. L'homme pense qu'il jouit de la femme, la femme pense que l'homme jouit d'elle. Il y a donc une différence dans l'attitude et l'expérience mais non pas dans la jouissance.

I. La différence des comportements est une question de nature, elle est innée. La femme et l'homme ont une structure identique. L'organe (Meha) de l'un est ouvert, l'autre dressé. L'un de ces organes saisit, l'autre est saisi. Il y a différence d'action et, en conséquence, de comportement. Il y a seulement différence dans le comportement et dans l'aspect émotif. Lui jouit de la fille égoïstement mais en tous deux monte le désir de caresses. Ils ne sont différents que par l'action ils concordent sur la durée de l'acte. Ce qui confirme la thèse de l'auteur.

27. Une différence de comportement n'implique pas une différence dans le résultat. La différence de comportement résulte des caractéristiques de celui qui agit et des caractéristiques de celle qui subit l'action mais il n'y a pas de différence dans l'effet.

I. De nouveau on peut soulever l'objection que s'il y a une différence de comportement et d'action entre l'homme et la femme, pourquoi n'y aurait-il pas de différence dans le plaisir du coït ? La réponse est qu'il ne saurait en être ainsi. Bien qu'il y ait une différence dans les organes, il n'y a pas de raison que le but de l'union qui est la jouissance soit différent car l'homme et la femme font partie d'une même espèce.

28. Lorsque deux acteurs réalisent un travail ensemble, le travail accompli est un. Chacun poursuit son propre but, qui est, toutefois, lié à celui de l'autre. Lorsque l'homme et la femme s'unissent pour une même réalisation qui est la jouissance, il semble erroné de dire que le plaisir qu'ils obtiennent l'un et l'autre de l'union puisse être de nature différente.

29. Il n'en est pas ainsi. Il est évident que le couple poursuit un but commun, comme des béliers qui se battent, comme les deux moitiés d'un fruit, comme un combat de lutteurs.

Il n'y a pas de différence d'acteur même s'il y a une différence de rôle. En ce qui concerne les différences de comportement ceux-ci sont établis par avance de naissance mais, pour les deux, l'obtention du plaisir doit être similaire.

I. Il faut considérer la réalité de toutes sortes de couples. Tels que : un combat de béliers, les deux moitiés d'un fruit, un couple de lutteurs. Ici les béliers, les fruits et les lutteurs cherchent le même résultat. On peut dire que chez les béliers, les fruits et les lutteurs, il n'y a pas de différence de sexe, mais entre l'homme et la femme il n'y a pas de différence de nature puisque tous les deux sont des êtres humains. La différence de sexe fait partie de leur nature. Il en résulte que l'expérience du plaisir doit être la même pour tous les deux.

30. Parce qu'ils appartiennent à la même espèce (Jâti), l'homme et la femme recherchent le même plaisir dans le rapport sexuel. C'est pourquoi il faut d'abord stimuler le désir par des attentions préliminaires.

I. Il faut exciter la femme par des baisers, des caresses, des pétrissages et autres jouissances extérieures de façon à ce que son désir soit provoqué avant celui de l'homme. Après quoi, pour satisfaire son propre plaisir, l'homme peut copuler rapidement.

31. La similarité étant démontrée, il existe neuf formes d'actes sexuels selon le moment, le désir et la dimension des organes.

32. Pour décrire la volupté (Ananda) du plaisir (Rati), on utilise les mots Rasa (goût), Rati (plaisir), Priti (amour), Bhava (sensation), Vega (ardeur) et Samâpti (conclusion). Et pour l'acte sexuel, la copulation (Sambhoga ou Surata), des termes tels que Samprayoga (approches amoureuses), Rata (coït), Raha (être seuls ensemble), Shayana (coucher), Mohana (séduire).

33. Selon les dimensions des organes, le moment et l'humeur il existe neuf formes de rapports sexuels équilibrés. Si l'on sort des normes, ces possibilités sont si nombreuses qu'il est impossible de les compter.

34. Selon Vâtsyâyana, il faut copuler après avoir réfléchi aux arguments contradictoires concernant ces diverses formes de relations sexuelles.

I. Les rapports inégaux sont à éviter en faveur des rapports égaux. Il ne faut s'y risquer qu'après avoir réfléchi. Selon la dimension, le moment et l'humeur, comment procéder à l'union. Il faut être conscient des inégalités et s'assurer si le rapport est ou non praticable.

D'après les Bâbhravya :

Lorsque l'organe mâle se glisse dans l'autre, si l'humeur et le moment sont partagés, c'est la forme la meilleure. Si l'organe blesse en pénétrant il ne faut pas poursuivre. Si le moment et l'humeur ne s'accordent pas le rapport est sans intérêt. Les rapports entre types correspondants sont les bons. Les rapports inégaux sont de mauvaises copulations. Dans tous les cas intermédiaires, il vaut mieux que la relation soit de fort à faible. Les très forts doivent toujours choisir le moment, les lièvres aussi doivent chercher le juste moment. Il faut toucher l'éléphante partout, surtout sur sa vulve. Avec une jument, un bélier aura besoin de beaucoup de temps. À cause de la différence de dimension il devra faire beaucoup d'efforts. L'impulsion de la force ne suffit pas toujours. Un cheval, même excité, a besoin de beaucoup de temps. Celui chez qui la durée de l'acte et la dimension sont inadéquates s'arrange comme il peut.

35. Au commencement de l'acte, l'ardeur de l'homme est si forte qu'il cherche à terminer au plus vite, mais il en est autrement ultérieurement. Le comportement de la femme, pour parvenir à la jouissance, est exactement le contraire.

I. Du commencement de l'acte jusqu'à l'éjaculation, l'ardeur de l'homme est si forte qu'il cherche à terminer au plus vite. Mais, s'il pratique une seconde copulation, l'homme met longtemps à jouir. Cela convient à la nature de la femme. Pour elle, dans la première relation, le feu érotique qui est faible s'allume peu à peu et dure peu de temps ; la seconde fois il dure plus longtemps. C'est là que réside la différence dans la sexualité de l'homme et de la femme.

36. Tous sont d'accord sur le point que dans le rapport sexuel l'homme jouit plus vite que la femme.

I. De nature la femme est soumise mais, même si elle n'est pas soumise, elle apprend vite l'art des baisers, des caresses, des jeux de main pour attirer l'affection. Seule la passivité est de naissance, le reste est artifice. Elle semble passionnée alors qu'elle l'est fort peu. L'homme lui aussi est souvent tendre de nature, le reste est fabriqué. C'est l'opinion des maîtres anciens et là dessus tous sont d'accord.

37. Que la femme soit soumise ou réticente de nature, elle apprend très vite les jeux de l'amour, expliquent les spécialistes.

I. Les actes extérieurs, baisers, caresses, font rapidement découvrir à une femme douce le plaisir de l'amour et elle finit par devenir entreprenante. C'est la même chose pour celle qui, au départ, est peu coopérative. L'homme aussi est tendre de nature. Tout le reste est fabriqué. Là dessus, tout le monde est d'accord si on y réfléchit.

II. Les auteurs des traités d'érotisme considèrent que la femme, de par la douceur de sa nature, est plus rapidement stimulée que l'homme. Le feu du désir est rapidement allumé par des baisers et des caresses. Cela dément les opinions précédentes.

38. Ce qui a été dit jusqu'à présent à propos des rapports sexuels l'a été brièvement, étant destiné à l'homme intelligent. Nous l'expliquerons plus en détail pour les gens à esprit obtus.

II. D'après Auddalaki Shvetaketu :

“La femme ressent une démangeaison dans son sexe qui se calme en partie lors du rapport sexuel mais se continue après l'éjaculation de l'homme car le désir de la femme n'est pas assouvi.”

D'après les Bâbhravya, il y a une grande différence dans la jouissance de l'homme et de la femme. La femme au début de l'union éprouve un violent plaisir, l'homme éprouve le plaisir au moment de l'éjaculation. Le plaisir de la femme est comparable à l'action du potier, lente au départ, puis forte au milieu, lente à la fin, mais dans un mouvement continu.

D'après Vâtsyâyana l'attrait amoureux (prîti) est de quatre sortes : né de l'habitude, de l'imagination, du souvenir ou de l'intérêt. L'homme est l'élément actif (kartâ) la femme le support (adhâra) passif. Dans la copulation l'homme joue un rôle prédominant mais la femme doit coopérer. Si la femme reste indifférente ou frigide, aucun des deux n'éprouve vraiment de plaisir. Lorsque le membre de l'homme pénètre dans la femme, ils sont peu à peu attisés par le frottement. Le désir de l'homme s'arrête dès qu'il a joui et si la femme a pu aussi jouir à ce moment, leur copulation est réussie. Pour cette réussite il faut des préparatifs. C'est pourquoi Vâtsyâyana tient compte de la dimension des organes pour que la copulation soit un succès. L'homme et la femme doivent être excités avant de passer à l'action. Lorsque l'homme et la femme sont fortement embrasés, les démangeaisons de la vulve et des nerfs de la région du sexe étant impliqués le plaisir est beaucoup plus intense.

Il faut aussi savoir que la première rencontre peut être un échec par manque de connaissance des jeux amoureux. L'homme doit être plus prudent que la femme dans l'acte de copulation parce qu'il ne sait pas se restreindre alors que la femme est toujours hésitante. La responsabilité est des deux.

Padmashrî, dans son Nagarasarvasua explique comment on doit se préparer à l'union sexuelle. La femme, pour stimuler son partenaire doit alternativement dissimuler et exposer son corps. Elle doit approcher de l'homme en l'excitant et se refusant. S'il lui prend la main, elle doit se montrer hésitante. S'il la saisit, elle doit paraître étonnée, effrayée comme une biche et cacher son sexe, puis peu à peu se laisser faire. Tous les endroits qu'il cherche à toucher, regarder, griffer ou mordre, elle les cache puis tout à coup se laisse faire avec ardeur. Au moment des caresses, des morsures, etc., elle doit soupirer et protester puis s'abandonner.

La question reste ouverte de savoir sur quelles bases l'homme et la femme sont attirés l'un vers l'autre. L'attrait et la jouissance sont des phénomènes mentaux.

39. Ceux qui connaissent les mécanismes (tantra) des rapports disent que l'attrait (prîti) nait de quatre façons : de la pratique (abhyâsa), de l'imagination (vichâra = abhimâna), de la substitution (sampratyapâda), ou de l'objet (vishaya).

40. L'amour né de la pratique (abhyâsa).

Toutes les activités des sens, à commencer par la parole exigent une pratique continue pour pouvoir s'extérioriser. L'amour nait d'une longue pratique, comme l'amour de la chasse pour le chasseur.

I. En disant “à commencer par la parole” il est fait allusion à la danse, le chant, le jeu des instruments, le dessin, la sculpture, etc.

41. L'amour imaginaire ou intellectuel (abhimâniki).

Quelqu'un qui n'a aucune expérience antérieure d'une forme d'action peut développer à son propos une attirance née de l'imagination (samkalpa) qui est appelée imaginaire (abhimâniki).

I. On peut désirer une chose sans avoir aucune pratique de l'acte, comme le chasseur qui n'a aucune expérience peut développer une passion pour la chasse. Le cas est différent pour celui qui en a l'habitude. Si l'on n'a aucune expérience de la chose, de sa réalisation, comme pour les autres activités physiques, l'intérêt qu'on y porte est imaginaire. Une pure invention mentale est ce qu'on appelle l'amour imaginaire qui est une sorte d'état affectif.

II. L'amour imaginaire sans aucune expérience est un état mental. Il est distinct de l'amour d'objets réels.

Pourquoi est-il envisagé dans ce traité ?

I. Les fantasmes sexuels.

42. Il s'agit d'activités telles que le coït bucal pour les invertis ou pour les femmes ou bien de baisers, de caresses, etc.

I. Il s'agit des actes que les invertis et les femmes font dans la bouche au lieu du vagin. En les pratiquant se développe peu à peu un amour pour l'acte physique. Il en est de même, bien qu'ils soient d'un autre ordre, pour les baisers et les caresses ainsi que les griffures, les morsures, les coups etc. qui, même chez ceux qui n'en ont pas l'expérience, existent à l'état de fantasmes. Dans ce cas souvent ils sont recherchés par une forme d'érotisme intellectuel lié à un désir qui n'est pas de nature physique. C'est une expérience liée au sens du toucher. Les souffrances infligées au corps, qui ne peuvent être appelées de l'amour, représentent des satisfactions purement mentales, elles ne sont pas de nature physique.

43. L'AMOUR DE LA SUBSTITUTION (SAMPRATYAYA)

Faute de quelqu'un, on s'attache à un autre. Ce genre de lien est appelé attachement de substitution.

S. En l'absence de quelqu'un ou d'un ancien amour, l'homme ou la femme transposent mentalement leurs sentiments sur une autre personne, attribuant au nouvel objet les qualités de l'autre. Comme ce genre d'attachement est né d'une attribution, les auteurs du Kâma Shâstra l'appellent l'amour de substitution.

II. Lorsque les traits d'un inconnu évoquent ceux de la personne aimée, c'est une attirance de substitution.

44. L'AMOUR VÉNAL (VISHAYÂTMIKA)

Qu'il se manifeste ouvertement ou par implication l'amour basé sur le désir des biens matériels, dans lequel le gain est primordial, est d'une autre nature.

45. Ayant examiné les différentes formes de liens affectifs décrits dans les textes du point de vue théorique, chacun doit se comporter comme il en a envie.

I. On doit tenir compte du tempérament et de l'état d'esprit de l'homme et de la femme de manière à ce qu'une affection mutuelle se développe.

Ici finit le premier chapitre qui traite du développement des relations amoureuses (prîti) selon les dimensions, le moment et l'humeur, de la deuxième partie (Adhikarana) intitulé “Approches amoureuses” (Samprayoga).

C'est le sixième chapitre depuis le début.

DEUXIÈME CHAPITRE

LES ÉTREINTES

(ALINGANA)

I. Les jeux amoureux précédant la copulation comportent soixante-quatre éléments.

1. On prétend que les préliminaires de l'union sexuelle comportent soixante-quatre éléments, probablement parce que leur description est faite originellement en soixante-quatre chapitres.

I. Nous répétons ce chiffre parce que c'est l'opinion des anciens maîtres et que les anciens traités avaient soixante-quatre chapitres.

2. Selon certains auteurs, c'est l'ensemble des traités d'érotique qui est divisé en soixante-quatre parties.

I. Pourquoi les anciens auteurs auraient-ils parlé de soixante-quatre formes de préliminaires amoureux ? Ces auteurs qui connaissaient le sens des mots devaient avoir une raison pour utiliser ce chiffre. Il peut s'agir d'un aspect particulier de cette science ou de l'ensemble de la théorie.

Est-ce une opinion locale ou cela fait-il partie de cette science ?

3. Les arts sont au nombre de soixante-quatre. Ils sont considérés comme faisant partie de la pratique de l'amour. On les mentionne dans leur ensemble comme les “soixante-quatre”.

Le Rig Veda comportant dix chapitres est mentionné comme “les dix”. Une telle interprétation peut être valable aussi ici. Les disciples de Babhru, qui étaient du pays de Panchala, ont, par respect, utilisé ce nombre.

I. Pourquoi les gens du Panchala ont-ils utilisés ce chiffre ? Pour la même raison que l'on parle “des dix” pour le Rig Veda. En particulier ici, dans le chapitre des pratiques préliminaires, qui comprennent dix éléments : caresses, baisers, morsures, griffes, soupirs, coups, s'étendre l'un contre l'autre, inversion des rôles (Purushâyitam), coït bucal et rapports avec des garçons (Narâyitam).

Les grands sages du Panchala ont divisé le Rig Veda en soixante-quatre parties. Les Bâbhravya, selon la tradition du Panchala, parlent des soixante-quatre parties du Rig Veda et du même nombre de pratiques érotiques. Ces divers auteurs étant originaire du Panchala, c'est par respect pour la science érotique qu'ils la mettent en parallèle avec le Rig Veda.

Les Bâbhravya cherchent à sacraliser des étreintes qui cependant n'ont rien de vertueux et expliquent pourquoi on doit les honorer, remarquant qu'elles sont pratiquées par les gens cultivés aussi bien que par les humbles et par la corporation des courtisanes. Qui ne vénère pas la jeune fille (Nandinî) ?

II. Les Bâbhravya mentionnent aussi des différences dans les étreintes qui conviennent à des gens mariés et celles pratiquées par des hommes libres.

5. Une division en huit catégories n'apparaît pas acceptable. Les coups, les cris, la sodomie (Purushuparipta), les goûts bizarres (Chitra rata) appartiennent à d'autres catégories. Il s'agit ici de la pénétration (Pravesha). Pour Vâtsyâyana il s'agit d'une façon de parler, comme on le fait lorsque l'on parle de “l'arbre à sept feuilles” ou des offrandes de cinq ingrédients.

6. Avant la copulation (Samagâma), afin d'éveiller la verge au désir, quatre sortes de caresses (Alingana) se pratiquent qui sont ; le contact (Sprishtaka), la meurtrissure (Viddhaka), se dénuder (Uddrishtaka) et la compression (Pîditaka).

7. On appelle ces quatre actions actes externes ou préparatoires.

Chacune de ces caresses est alors définie.

8. SPRISHTAKA (LE CONTACT)

On appelle contact lorsque le garçon et la fille, se mettant face à face, corps contre corps, unissent leurs régions concernées. Bien qu'en contact, il n'est pas question de pénétration.

9. VIDDHAKA (MEURTRISSURE)

Dans un lieu isolé, la trouvant assise ou debout, il la saisit par les seins. Le garçon lui faisant mal en l'attrapant on appelle cela la meurtrissure.

I. La fille ne refuse pas les approches du garçon entreprenant et ne s'éloigne pas. Elle se laisse faire mais il ne s'agit pas de coucher ensemble car ils ne sont pas encore amants. Même dans un lieu isolé elle découvre difficilement ses seins. Comment peut-il faire pour les pétrir ?

S'étant approché, sous quelque prétexte, il pose ses mains sur les seins. Si elle résiste le garçon l'entoure de ses bras et lui-même, découvrant son sexe, le presse contre elle par derrière ; puis, la libérant de l'étreinte il pétrit ses seins jusqu'à ce qu'elle éprouve un certain plaisir et il glisse sa verge entre les seins, les meurtrissant.

10. Ces deux pratiques peuvent se faire entre amants qui se connaissent à peine.

I. S'ils ne sont pas excités et ne se parlent pas cela ne fonctionne pas.

11. UDDHRISHTAKA (SE DÉNUDER)

Dans l'obscurité s'il y a des gens, sinon dans un lieu isolé, ils marchent lentement, ils se montrent mutuellement leurs corps, pour un long moment, pas pour un instant.

I. Le garçon montre son corps, la fille seulement la région concernée. Ils se caressent et sont tous les deux excités. Ou bien lui seul s'expose tandis que l'autre reste voilée.

12. PIDITAKA (COMPRESSION)

Appuyés contre un mur ou une colonne, il presse contre elle l'organe en érection.

13. Ces deux derniers contacts se font entre amants qui ne sont pas encore passés à l'acte.

14. Dans les jeux amoureux préliminaire sont utilisées quatre sortes d'étreintes :

1) Entourer comme une liane (Latâveshtitaka)

2) Grimper à l'arbre (Vrikshâdhirûdhaka)

3) Le riz et le sésame (Tilatandulaka)

4) Le lait et l'eau (Kshirajalaka)

15. ENTOURER COMME UNE LIANE

Enlaçant son amant comme une liane entoure un arbre de Sâla (Shorea robusta), elle penche son visage vers lui pour un baiser puis s'éloigne avec un léger soupir. Confiante et montrant sa beauté, elle semble l'entourer comme une liane.

16. GRIMPER À L'ARBRE

Appuyant un de ses pieds sur celui de l'homme et agressant de l'autre sa cuisse, elle l'entoure mettant un bras autour de son dos. Avec l'autre bras elle appuie sur son épaule et son cou, et avec un léger soupir, elle fait un effort pour grimper sur lui afin de l'embrasser. Comme si elle grimpait sur un arbre.

17. Ces deux étreintes se font debout.

I. Avant de passer à l'acte.

18. LE RIZ ET LE SÉSAME

Tous deux s'étant couchés mélangent leurs bras et leurs jambes. Se frottant l'un à l'autre ils s'emmêlent profondément.

I. Si l'homme est à droite, sa jambe gauche se place entre les cuisses de la femme et son bras gauche sur son flanc droit. La femme l'étreint. Bras et jambes sont mêlés comme le riz avec le sésame, d'où le nom.

19. LE LAIT ET L'EAU

Aveuglés par le désir, incapables d'attendre, ils se pressent l'un contre l'autre avec une même passion, face à face, qu'ils soient assis ou couchés.

I. Cela est possible lorsque la femme est assise sur les genoux de l'homme, lui faisant face, entourant sa taille de ses deux jambes, poitrine contre poitrine, ou bien s'ils sont tous les deux étendus sur le lit.

20. Ces deux enlacements se font dans des moments de passion (Râga).

21. Tels sont les embrassements préliminaires décrits par les Bâbhravya.

22. Suvarnanâbha indique en plus quatre formes d'étreintes concernant une partie du corps.

23. L'ÉTREINTE DES CUISSES (URU UPAGUHANA)

Presser de toute sa force dans la pince de ses cuisses, une cuisse ou les deux cuisses de l'autre, est appelé l'étreinte des cuisses.

24. JAGHANA UPAGUHANA (EMBRASSEMENT DES RÉGIONS SEXUELLES)

Appuyant fortement son aine contre le pubis de la fille, il la saisit par les cheveux et reste couché sur elle pour la griffer, la mordre, la frapper.

I. Couché sur le côté, ou bien il appuie le meilleur de ses membres (Varânga) sur elle comme sur une jument, ou bien couché sur elle, la partie de son corps au-dessous du nombril, appuyée sur le pubis de la femme il presse contre elle son instrument sans la pénétrer. À ce moment, le sexe de la femme s'épanouit, surexcité, particulièrement si elle a un large organe. Il la saisit par les cheveux et si elle le désire, la griffe et la mord, restant longuement couché sur elle.

25. L'ÉTREINTE DES SEINS (STANAUNGANA)

Elle introduit ses seins entre les cuisses du garçon, appuyant de tout leur poids, est l'étreinte des seins.

I. Assise ou couchée, baissant le haut du corps, elle fait entrer ses seins entre les cuisses du garçon appuyant fortement. Lui, sentant cette masse entre ses cuisses, éprouve du plaisir à ce contact.

26. JOINDRE LES FRONTS (LALÂTIKÂ)

Face à face, les yeux dans les yeux, joindre les fronts l'un contre l'autre.

27. Caresses diverses (Samsparsha)

Certains considèrent que les caresses sont aussi à compter parmi les étreintes.

I. Puisqu'on prend du plaisir à ce contact.

28. Mais, selon Vâtsyâyana, comme elles ont lieu à d'autres moments, qu'elles ont un autre but et qu'elles sont un acte ordinaire, les caresses ne font pas partie des jeux érotiques proprement dits.

I. Pour lui, caresser n'est pas une jouissance mais une fatigue. N'étant pas un moyen de jouir, on ne peut l'appeler une étreinte.

Les caresses sont surtout pratiquées par les hommes et subies par les femmes. Elles ne sont donc pas communes aux deux. Les soixante-quatre arts, le chant, etc., sont aussi des stimulants érotiques ainsi que tirer les cheveux, donner des coups, les baisers qui seront traités à propos des variantes.

29. Si l'on pose des questions, qu'on écoute ou qu'on parle à propos des étreintes, cela incite aussitôt l'ardeur amoureuse chez les hommes.

I. Et ils connaîtront le plaisir s'ils les mettent en pratique.

30. Il existe d'autres formes de contacts stimulants non décrits dans les textes. Ils sont parfaitement honorables et doivent être mis en pratique par ceux qui font ces choses.

I. Il existe toutes sortes de pratiques que l'on rencontre dans divers pays qui servent à provoquer une excitation amoureuse. Il ne faut pas hésiter à les essayer selon les circonstances et les lieux.

31. Le sujet de ce traité ne concerne pas les hommes qui manquent de tempérament sexuel. Les textes et les méthodes indiqués pour des natures érotiques ne sont pas pour eux.

II. Vâtsyâyana a décrit les soixante-quatre arts considérés comme la meilleure introduction à l'amour.

Padmashrî dans son Nagarasarvasva mentionne seize états d'esprit (Bhâva) féminins durant les préliminaires de l'amour. Elle peut être tendre, rétive, méprisante, excitée, perplexe, moqueuse, détendue, séduisante, importune, désagréable, vaniteuse, s'ennuyer, gémissante, incapable, anxieuse ou charmeuse.

Ces seize états d'esprit apparaissent lorsque la femme est amoureuse. C'est en les comprenant que l'homme doit pratiquer les enlacements. les baisers, etc., qui sont les préludes à la copulation (Maïthuna). L'homme qui ne perçoit pas l'état émotif de la femme et, quand il brûle d'ardeur, commence des effusions sans s'inquiéter des réactions de la femme, sera toujours en échec. Ni la femme ni lui n'éprouvent une réelle satisfaction.

Lorsque dans un âge tendre survient la première expérience, que le dieu de l'amour agite le plus profond du cœur et que les troubles de l'amour se manifestent par des indices, des signes, des indications, cela est appelé sentiment amoureux (Bhâva).

Dans le Ujjvala Nilamani, le trouble et le désir de séduire (Hâva) et les gestes de tendresse (Hela) sont les charmes d'une jeune fille. La beauté, le courage, l'éclat, le rayonnement, la clarté, la douceur et la ruse sont les qualités qui font l'attrait de la femme auxquels s'ajoutent dix comportements ou états d'esprit (Svabhâva) qui sont les suivants :

BHÂVA, le sentiment

Quand on est saisi par le goût de l'amour (Shringara rasa) et lorsque s'éveille le désir (Rati), le premier trouble que le dieu de l'amour fait naître dans le cœur est appelé le sentiment amoureux (Bhâva). La réalisation des sentiments établis dans la conscience est appelé expérience (Anubhâva).

HELA, la tendresse

Lorsqu'une femme embrasse un homme avec force, en l'attirant à elle, commence à l'enlacer et chargeant ses cuisses tremblantes sur celles de l'homme étendu, montre que son état d'esprit est disposé aux actes érotiques, cela s'appelle la tendresse.

VICHCHHITTI, le refus

Lorsque la femme, en colère contre son amant, jette ses ornements et refuse l'amour c'est le refus.

BIMBOKA, le mépris

Même si l'amant apporte des présents qui plaisent à la femme celle-ci les rejette avec mépris.

KILAKINCHITA, l'excitation

Voyant arriver son amant de voyage, la femme est dans la joie et pleure sans verser de larmes ou se met à rire.

VIBHRAMA, la perplexité

Lorsque la femme parfois sourit, parfois se fâche, jette les fleurs qu'elle avait demandées, puis s'en ressaisit, va se coucher près d'une compagne alors que son amant la cherche, ou se promène ça et là.

LÎLÂ, l'amusement

Imitant toutes les paroles de l'amant et faisant des grimaces.

VILÂSA, la coquetterie

S'approcher de l'amant puis repartir, se fâcher quand il appelle puis lui sourire, se détourner avec une grimace quand l'amant l'appelle, le montrer du doigt, se mouvoir de travers.

HÂVA, la séduction

Battre des cils, faire danser les yeux, rire, parler en s'interrompant, ressentir un amour profond pour l'amant et se comporter en conséquence. VIKSHEPA, l'inoportunité

Quand l'amant n'en a pas envie, s'approcher de lui et montrer tous les signes en rapport avec le désir.

MOTTHÂYITA, l'ennui

Lorsque, tout en parlant, la femme bâille à plusieurs reprises ou s'étire. KUTTAMITI, les gémissements

La femme feint la douleur.

MUGDHATA, la sottise

Lorsque les difficultés dans la vie sexuelle sont dues à l'ignorance.

TAPANA, l'anxiété

Lorsque l'amant tarde à venir, disputer ses compagnes et pleurer.

LALITA, le charme

Mouvoir avec art ses cils, ses yeux, ses mains, ses pieds est appelé Lalita Bhâva.

De tels comportements sont fréquents chez la femme pour exciter l'homme. L'homme ne doit pas se laisser entraîner par son propre désir mais tenir compte de l'humeur de la femme. En voyant les comportements décrits, on peut aisément comprendre l'état d'esprit des femmes et y faire face. Pour comprendre ces états d'esprit, il faut savoir interpréter les moindres signes. Padmashrî explique que, pour un citadin possédant toutes les qualités et expert dans les soixante-quatre arts, une femme laisse tomber un époux frustre et sans nuances comme un collier de fleurs fanées.

Selon Padmashrî, un homme, si expert qu'il soit dans les arts et les sciences, si fameux et important qu'il soit, s'il est méprisé par les femmes dans l'art d'aimer est un homme mort.

Bhikshu Padmashrî dans son Nagarasarvasva décrit les symboles (Sanketa) utilisés pour communiquer en utilisant un langage secret (Vakrabhâshâ).

C'est ainsi que l'homme est appelé “le fruit”, la femme “la fleur”, la famille “racine”. S'il est Brahmane on l'appelle “grenade”, s'il est Kshatriya “courge”, s'il est Vaishya “banane”, s'il est Shudra “mangue”. Le prince est appelé “demi-lune”, le roi “nuage” ; une fille sans famille est appelée “fleur noire” ; quelqu'un qui critique tout est appelé “la flèche”. Un jeune homme est appelé “midi”, un enfant “cru”, un vieillard “cuit”. Une femme de Brahmane est appelée “fleur d'étang”., une fille de roi “fleur de Chaméli”, une fille de courtisane “fleur de jasmin”, une fille de basse caste “nymphéa”, une fille de commerçant “lotus rose”, une fille de ministre “lotus bleu”. L'amant est appelé “abeille”, l'amante “pousse de manguier”. Pour appeler on se sert du mot “ankusha” (crochet d'éléphant), pour arrêter le mot “mur”.

Chândra, la lune, veut dire “rendez-vous nocturne” ; Surya, le soleil “dans la journée”. Tôt le matin est “coquillage”, dans la matinée “conque”. “Lotus” signifie midi, “grand lotus” après-midi, “passion” tard dans l'après-midi, “tranquillité” (Râma) le soir, “repos” (Virâma) début de la nuit, “renouveau” minuit, “aurore” fin de la nuit. Lorsqu'un garçon tourne autour de la maison et que la messagère le rencontre et lui dit : “Pourquoi l'abeille (le garçon) reste-t-elle sur le mur, même si la lune est cachée, la pousse de mangue, comme une fleur de lotus, s'épanouit au renouveau ?”, il comprendra que, durant la troisième veille de la nuit il pourra rencontrer son amie.

En dehors du langage parlé existe aussi celui des parties du corps (Anga Sanketa). Si l'on est attentif tout en posant une question ou en disant quelque chose on utilise aussi des signes corporels.

Se toucher l'oreille veut dire “silence”. Se toucher les cheveux indique le désir érotique ; se toucher la poitrine des deux mains signifie “amour” ; pour demander la circonstance ou le moment placer le doigt du milieu sur le petit doigt ; quand le moment est arrivé joindre les deux mains (anjali) et, pour appeler, élever les mains jointes.

Pour indiquer les directions le pouce signifie l'est, le petit doigt le sud. le doigt du milieu l'ouest, l'index le nord.

De la naissance du petit doigt jusqu'à la ligne à la base du pouce il y a trois lignes pour chaque doigt, formant quinze lignes qui représentent les jours d'une quinzaine du premier jour de la lune à la pleine lune. Pour la quinzaine claire utiliser la main gauche, pour la quinzaine sombre la main droite.

LES PETITS PAQUETS SYMBOLIQUES (POTALI SANKETA)

Pour indiquer l'amour ils contiennent de la noix de bétel et du cachou avec des substances parfumées ; pour l'amour passionné de la cardamome, de la noix de muscade et des clous de girofle ; pour indiquer la fin des rapports amoureux, un morceau de corail ; après une longue liaison deux morceaux de corail ; dans la fièvre amoureuse, un objet en bambou ; pour un appel immédiat à l'amour, une grappe de raisin. Un fruit de cotonnier veut dire : “Je suis tout à toi”. Du cumin signifie : “Je te donne ma vie” ; du Bilva (Wood apple) veut dire “attention” ; du Turmeric (Haldi) signifie : “Rien à craindre”.

Des petits paquets contenant une petite boule de cire que l'on marque de l'empreinte des ongles des cinq doigts et que l'on entoure d'un fil rouge servent de message dans les jeux du dieu de l'amour. La cire indique l'attrait (anurâga), le fil rouge le rapport amoureux, les marques d'ongles représentent les blessures infligées par le dieu de l'amour.

Il y a aussi des signes vestimentaires (Vastra sanketa). Pour indiquer la condition de celui dont le corps est mis en pièces par les flèches du dieu de l'amour, on porte des vêtements de bonne qualité, mais déchirés. Pour démontrer un amour violent, il faut porter des vêtements jaunes ou orangés, en cas de séparation, des vêtements déchirés ; pour les retrouvailles des vêtements recousus, pour un amour unique une seule pièce de vêtement ; pour deux amours, un vêtement en deux pièces.

Il y a aussi des bétels (Tambula) symboliques formant des petits paquets qui sont de cinq sortes :

Le premier est sans pointe ni ligatures (Shâlakâ), le deuxième en forme de crochet (Ankusha), le troisième triangulaire, le quatrième rectangulaire ou carré.

Pour indiquer une forte affection, il faut utiliser un bétel ouvert dont l'intérieur est rempli avec art, en cas de dispute, celui en forme de crochet. Pour indiquer les blessures d'amour (Madana-vyathâ) donner celui en forme de flèche ; pour coucher ensemble donner le rectangulaire ; pour indiquer que l'on n'est pas libre, il faut offrir un bétel carré.

Si on n'est pas amoureux préparer un bétel sans noix (Supâri) ; mais, pour indiquer un sentiment sincère, offrir du bétel avec des cardamomes.

Comme signe de rupture, ficeler le bétel avec un fil noir et le présenter à l'envers.

Pour demander un rendez-vous, avoir un bétel dans la bouche et se toucher la bouche avec un autre lié avec un fil rouge, pour l'offrir.

Pour indiquer qu'on se quitte, rompre le bétel en deux et le lier avec un fil noir.

Pour indiquer l'instant de la mort, lier le bétel avec un fil rouge.

En cas de passion intense, couper la noix de bétel en petits morceaux, mettre à l'intérieur du safran (Kesara) et étaler du santal à l'extérieur.

SIGNIFICATION DES COLLIERS DE FLEURS (PUSHPA MÂLÂ)

Pour indiquer la passion utiliser des fleurs rouges, lors de la séparation, des fleurs oranges. En cas d'absence ou de désaffection, la guirlande est attachée avec des nœuds de ruban noir.

Les auteurs des traités d'érotique comparent la femme à une opale (Chandrakânta). De même que l'opale, touchée par les frais rayons de la lune devient humide, de même la femme au contact de l'homme devient humide (Dravita). Le citadin intelligent doit jouir de la femme avec de grandes précautions, l'homme en amour ne doit pas se comporter comme un animal. Même s'il est sous pression il doit conserver un discernement humain. Le but des ouvrages du Kâma Shâstra est d'arriver à ce que l'homme, en amour, ne se comporte pas comme une bête. Il doit en arriver à l'acte après avoir étudié les signes, les contacts (baisers, caresses, etc.) et les comportements féminins du point de vue psychologique et physique.

Bhikshu Padmashrî explique que l'amant qui veut posséder la femme d'un autre ou la séduire doit être très prudent. D'après les signes extérieurs, il doit comprendre si la femme est accessible ou non. Padmashrî explique que, à part le fait que la séduction des épouses des autres est un péché, il faut savoir d'avance si la femme avec qui l'homme veut faire l'amour est déjà dévoyée ou non, et en plus savoir si la femme est facile ou accessible seulement avec effort. Si l'on sait que même avec de grands efforts on ne l'obtiendra pas, courir après est stupide. On sait qu'une femme peut être obtenue facilement si en voyant un homme elle laisse tomber ses bras, cache ses yeux, avance le ventre, s'arrange d'une façon ou d'une autre pour laisser voir ses seins. S'il y a un enfant près d'elle, elle le caresse et l'embrasse, si elle dérange et arrange ses cheveux plusieurs fois. Si en se baissant et en se redressant, elle s'arrange pour laisser voir son corps. Si elle arrange ses vêtements, maquille ses yeux, polit ses ongles. Si elle tousse, crache ou bâille à plusieurs reprises. Si elle devient attentive lorsqu'elle entend la voix de celui qui la désire, si elle s'étire, se bouche les oreilles, parle et regarde en riant.

Il n'y a pas besoin de beaucoup d'efforts pour séduire une femme dont le mari est malade, sans ressources, cruel ou difforme, ou bien une femme dont le mari vit à l'étranger ou encore est très volage. On doit considérer inaccessibles les femmes très pudiques, vertueuses ou qui craignent l'opinion publique. On ne gagne jamais les faveurs de celles qui souffrent et ne cherchent pas l'argent. Padmashrî considère que les adolescentes et les très jeunes femmes sont de bonnes prises (Patya). Il appelle :

Adolescente (Bâlâ) une fille de 16 ans.

Jeune femme (Tarunî) de 16 à 30 ans.

Femme mûre (Praudâ) de 30 à 50.

Vieille femme (Buddhâ) au-delà.

En été et en automne, les rapports avec une jeune fille (Bâlâ) sont bénéfiques

Au printemps et en hiver, les Tarunî.

Printemps et saison des pluies, la Praudâ.

L'auteur du Rati Rahasya explique que, avant de faire l'amour à une fille, l'amant doit connaître les façons de la faire mouiller (Dravita). De même que la lune croît et décroît en seize croissants de même durant la quinzaine claire et la quinzaine sombre l'influence du dieu de l'amour sur la femme croît et décroît dans des endroits particuliers. Durant la quinzaine claire, à partir du premier jour (Pratipaksha), le dieu de l'amour s'installa successivement sur l'orteil, le pied. la cuisse, le nombril, la poitrine, l'aisselle, le cou, la joue, les lèvres, les yeux, les sourcils et le front ; puis dans la quinzaine sombre partant du premier jour, on descend de la tête aux pieds. C'est pourquoi, selon les jours indiqués, le citadin astucieux saisit les cheveux de la femme, lui baise le front et les yeux, lui mord la lèvre, lui pétrit les seins et lui tapote le torse et le ventre pour éveiller le dieu de l'amour. Les quinze endroits mentionnés correspondant aux segments (Kalâ) de la lune sont ceux où le dieu de l'amour réside plus particulièrement. C'est pourquoi avant de jouir d'elle il est essentiel de les caresser et de les embrasser. Les étreintes font mouiller la femme et elle est alors prête d'un cœur joyeux à passer à l'acte.

Les cinq flèches d'Éros sont représentées par les lettres A, I, U, E et O. Cinq parties du corps de la femme sont les buts de ces flèches. Le but de la première A est le cœur, celui de la seconde I est le sein, la troisième U vise les yeux, la quatrième E le front et la cinquième O le sexe. Le citadin doit enlacer la femme en tenant compte de ces endroits car le désir de la femme est alors éveillé.

D'après le Sushruta, le traité de médecine, la semence de l'homme provient de tout son corps, comme le jus dans la canne à sucre, le beurre dans le lait, l'huile dans le grain de sésame dont ils sortent quand on coupe la canne, bat le lait, écrase la graine. Quand l'homme pense à la femme, la voit, l'entend. la caresse, il en ressent un plaisir. La semence quitte alors les différentes parties du corps pour se rassembler dans les testicules puis lors de la copulation, elle pénètre dans le ventre de la femme et le fœtus naît.

Le sperme est l'essence de l'être vivant, par lui l'âme invisible, inconcevable, indescriptible se manifeste et se matérialise. La semence contenue dans le sperme est le support de l'âme. On ne doit pas en faire mauvais usage. C'est pourquoi les sages ont défini les actes qui précèdent et qui suivent celui de la procréation.

D'après Bhikshu Padmashrî, vingt-quatre nerfs diversement situés provoquent le désir de copulation. L'un se trouve dans le vagin de la femme, caché par le parasol d'Éros qu'il faut tout doucement masser avec le doigt. Si c'est une petite fille il faut le faire avec un doigt. Avec une femme mûre on caresse le col de l'utérus avec les doigts ou avec la verge. Les autres nerfs qui stimulent l'érotisme se trouvent : deux dans la bouche, deux dans les yeux, un dans le cou, un à la base de l'index. En appuyant sur ces endroits, le désir sexuel apparaît rapidement ; par ailleurs en enfonçant les ongles dans les oreilles, les cuisses, sous les omoplates ou sur le front, on provoque le désir.

Six gros nerfs appelés Satî, Asatî, Subhagâ, Durbhagâ, Putrî, Duhitrinî qui sont situés dans le vagin provoquent un violent désir. Putrî et Duhitrinî sont très au fond. à droite. À gauche est Satî, à droite Asatî. À l'entrée, à droite et à gauche Subhagâ et Durbhagâ. Si on appuie sur Satî, Asatî se fâche, si on appuie sur Asatî, Satî est content. En stimulant Subhagâ, la femme a de la chance, en stimulant Durbhagâ, elle a des ennuis. Elle devient rouge, faible et vieillit prématurément. En stimulant Putrî une femme reste toujours jeune. Avec Duhitrinî elle engendre des fils, avec Putrî des filles. Si les deux centres sont activés en même temps, l'enfant est homosexuel. En massant fortement le Satî, on provoque l'avortement. En caressant les deux flancs de la femme, l'Asatî est stimulé. En baisant le cul (Adhara) Subhagâ est stimulé, en caressant la taille c'est Durbhagâ, en embrassant la bouche Putrî. En caressant les fesses Duhitrinî s'énerve et l'érotisme s'allume.

Ces particularités des étreintes sont mentionnées par Charaka dans la médecine de l'Ayurveda.

Ainsi avant le rituel du coït on doit invoquer Kâma le dieu de l'amour et l'ayant installé dans chaque partie du corps on peut pratiquer la copulation..

Ici finit le deuxième chapitre “Des étreintes”, de la deuxième partie, “Approches amoureuses” du Kâma Sûtra

Septième chapitre depuis le début

TROISIÈME CHAPITRE

LES BAISERS

(CHUMBANA VIKALPA)

S. Les baisers font partie des étreintes ainsi que les coups, les griffures, les morsures. Il faut savoir à quels moments en faire usage.

1. Il n'existe pas de moments particuliers pour l'emploi des baisers, des griffures, des morsures car ils sont d'un emploi constant dans les rapports sexuels et leurs préliminaires. Les coups et les gémissements font aussi partie des pratiques amoureuses.

I. Quand on est saisi par la passion, il n'y a pas nécessairement un ordre à suivre. Ces pratiques ont lieu, en général, avant la pénétration de l'instrument. Ils sont conseillés pour provoquer ou éveiller l'excitation avant que l'amant et l'amante soient unis par l'instrument. Les coups qui stimulent le désir s'emploient aussi avant, ainsi que les soupirs qu'ils provoquent. Pour les baisers, les griffures, les morsures, il n'existe pas d'avant ou d'après car, dans l'excitation érotique, il n'y a pas d'ordre ni de raison. Généralement, ils sont utilisés pour stimuler l'excitation. Cependant, les coups et les gémissements se continuent durant la copulation. C'est une des opinions ; l'opinion contraire est aussi exprimée.

2. Nulle part et à aucun moment la passion ne connaît de règles, déclare Vâtsyâyana.

I. Pour les gens pleins d'ardeur, il n'y a pas de règles, mais pour les gens moins actifs cela pose parfois une question.

3. Durant les préliminaires, il ne faut pas en abuser et une fois la confiance établie, on doit les utiliser avec prudence. Même lorsque l'excitation est évidente, de grandes précautions sont nécessaires, surtout si on les combine pour mieux enflammer le désir.

I. Les cinq pratiques (baisers, griffures, morsures, coups et soupirs) ne doivent pas être violentes. Tout en poursuivant son but il faut savoir se contrôler et n'en essayer qu'une à la fois, pas ensemble : soit un baiser, soit une griffe, un baiser ou une morsure, un baiser ou quelques coups. Si on frappe un coup, caresser deux fois les cheveux dans le bon sens et ensuite vingt fois à rebrousse-poil.

Au début le désir est faible. Quand l'intérêt est relatif on ne supporte pas grand-chose ; le mieux est de se contrôler. Mais, plus tard. le désir d'union augmente, le corps n'est plus craintif. On peut alors caresser les cuisses puis les endroits que l'on veut et on trouve vingt façons de le faire. Que peut-on alors conseiller pour augmenter le désir, pour que la copulation ne soit pas sans saveur et pour établir un rapport durable l'un avec l'autre ? Il faut pratiquer les baisers et les autres actes en succession. L'ordre à suivre est déterminé par la montée de la confiance. Il faut faire une chose après l'autre ; il n'est pas possible de faire tout d'un coup.

4. Les baisers se font sur le front, les joues, la gorge, les yeux, la poitrine des garçons, les seins des femmes, la lèvre inférieure, l'intérieur de la bouche.

I. Les baisers dans d'autres endroits sont déconseillés par les anciens auteurs.

II. Dans la bouche veut dire sucer la langue. Par ailleurs, on embrasse aussi les cuisses, les aisselles, l'aine, le nombril. Quand la passion est éveillée, il n'y a pas de partie du corps que l'on n'embrasse. Vâtsyâyana dit qu'on ne peut compter les parties du corps où les hommes posent leurs lèvres.

Les habitants du pays de Lâta embrassent aussi les cuisses, les aisselles et la vulve. Selon l'intensité du désir et les habitudes locales, on embrasse différents endroits.

Selon Vâtsyâyana, pour provoquer l'excitation, les baisers jouent un rôle mais il vaut mieux les accompagner de griffures et de morsures. Quand on est amoureux il faut commencer par les baisers et continuer par les griffes et les morsures. C'est une erreur de croire que dans les premiers moments, il n'y a pas de règles. Tant que l'on garde son jugement on reste conscient de ce que l'on fait. Plus tard. on perd contrôle. Vâtsyâyana sous le mot Râga (passion) étudie les pratiques érotiques du monde entier. Il appelle Râga le cinquième degré du désir (Rati). Durant les préliminaires, quand le désir peu à peu se développe, il appelle cela l'amour (Prema).

De même que le soleil, par sa chaleur, fait fondre le beurre, de même lorsque l'amour fait fondre la raison (Chitta), l'affection (Sneha) se forme. De l'accroissement de l'affection vient la considération (Mâna). Quand la considération s'accroît apparaît la confiance (Pranaya). Lorsque la confiance est complète vient le Râga (la passion). Lorsque la passion arrive à son niveau maximum, on l'appelle Anurâga (infatuation).

Vâtsyâyana considère normal que, dans l'état de passion, il n'y ait plus de contrôle de soi, de règles concernant les baisers, etc., Dans l'état de passion, l'homme et la femme se sucent comme des morceaux de sucre. Ils éprouvent du plaisir tantôt à embrasser, tantôt à griffer ou à mordre. Le pain de sucre, à quelqu'endroit qu'on le coupe, est toujours sucré.

Lors du mariage ou au début de l'union des amants de grandes précautions sont nécessaires. La semence du désir née de l'attrait mutuel doit se développer. Pour la faire croître et fleurir il faut beaucoup de délicatesse. Il faut l'arroser avec la liqueur céleste des baisers et des caresses. Une fois que le désir semé se sera développé et sera devenu robuste, prenant l'aspect de la passion vient le moment des baisers, des griffures et des morsures. Une fois que la passion s'est développée il n'y a plus à se préoccuper de leur emploi. Il ne s'agit plus seulement de l'homme car la femme également, une fois en proie à la passion est prête à répondre à toutes les attaques de l'homme. Son désir amoureux (Vâsanâ) est tellement attisé que, renonçant à toute respectabilité, pudeur et timidité, c'est elle qui étreint l'homme avec force, répond à ses baisers par des baisers, à ses griffures et morsures par des griffures et des morsures.

Vâtsyâyana attire l'attention sur le fait que si, au début de l'action, l'homme emporté par son excitation commence à embrasser, griffer et mordre, agressant le tendre corps de la fille, elle n'en éprouve pas de plaisir mais développe au contraire une répulsion envers l'homme, une hostilité qui se fixera pour toujours dans son esprit. Les femmes ne sont pas seulement fragiles dans leurs membres mais aussi dans leurs sentiments et leur esprit. La considérant comme une fleur, il faut se comporter avec elle de manière qu'elle ne se referme pas et répande son parfum. Si, brutalement, on l'étreint et l'embrasse la femme développe une peur, un doute, une fureur, un mépris dans son esprit qui ne la quittera plus pour la vie. Il faut se comporter avec elle en comprenant son état d'esprit et sa fragilité. Il est important de réaliser à quel endroit elle préfère être embrassée, à quel moment elle aime être mordue, griffée. Durant les trois premiers jours il faut être très prudent car c'est à ce moment qu'elle peut prendre l'homme en aversion définitivement. L'homme, à ce moment, doit par sa patience et sa douceur, éloigner les appréhensions naturelles de la femme, être attentif aux problèmes moraux et à la pudeur de la femme. Les femmes préfèrent faire l'amour dans l'obscurité. Si, par contre, le garçon préfère la lumière pour la regarder, pour la griffer et la mordre, la fille vertueuse imaginera les efforts de l'homme comme les efforts d'un diable et cela lui restera toujours ; elle considérera l'homme comme inhumain.

Le bonheur que l'on donne et celui que l'on reçoit sont une jouissance mutuelle. Pour ce bonheur et ce plaisir partagé, un homme est prêt à se donner tout entier. Pour l'homme comme pour la femme le don total de soi est une source de merveilleux bonheur et de chance. L'union sexuelle n'est pas seulement un plaisir des sens, le plus important est le sacrifice de soi-même, le don de soi. Comprendre le mystère de l'union sexuelle, savoir en faire l'usage qu'il convient est la différence essentielle entre l'homme et l'animal.

L'amour et le plaisir sont les deux principaux aspects mentaux de la sexualité. L'amour crée l'impulsion et le sentiment mais le désir amoureux suit sa propre voie. Beaucoup de gens croient qu'il n'y a aucun intérêt, pour un couple, à connaître l'art érotique, que la nature leur apprend tout. Les gens qui croient cela, lorsqu'ils franchissent le pas du milieu de la vie, deviennent malheureux et désespérés. Leur vie commune n'a plus aucune saveur, ils développent une mutuelle hostilité. Souvent ils perdent confiance l'un dans l'autre. Vâtsyâyana explique comment, pour se préserver de ce changement, on peut utiliser les préliminaires de la copulation, les baisers, les caresses qui éveillent le désir et, lorsque la stimulation amoureuse (Kâma-Samvega) est pleinement développée, commencer tout de suite baisers, griffures, etc.

Vâtsyâyana indique comme endroits à embrasser le front, les cheveux, les joues, les yeux, la poitrine, les seins, la lèvre inférieure, la langue mais il ajoute que les gens du pays de Lâta sucent les cuisses, les jointures, les aisselles, le sexe (Peda). Selon les pays, les possibilités de baisers varient. D'après les comportements des gens de Nishada, on doit s'embrasser de nuit, jamais de jour. Le roi Nala, lorsque Damayantî, sa bien-aimée, était insatisfaite, disait avec astuce à une de ses compagnes : “Dis à ton amie de pardonner les manquements du malheureux que je suis car les baisers que je pratique la nuit me sont interdits durant le jour.”

Vâtsyâyana indique les manières d'embrasser des gens de Lâta, Shri Harsha dans son Naishadîya Charita fait dire au héros Nala : “Bienaimée, les vêtements qui couvrent ton corps ont une chance immense, ils sont comme un homme fortuné qui embrasse tes fesses, ton sexe et enlace tes seins.”

Bhikshu Padmashrî, lui aussi, reconnaît que, selon les lieux et le caractère, les femmes aiment les baisers dans certains endroits. Elles prennent du plaisir selon leur nature. Il faut donc se comporter selon leurs habitudes. Si l'on pratique des baisers contraires à la coutume et aux sentiments locaux, ce moyen de divertissement n'a plus de sens et devient pénible comme l'air du ventilateur à celui qui a froid.

5. Les gens du pays de Lâta (Gujarat) lèchent aussi les lèvres du vagin (Nabhimûla), l'entre-cuisses (Urusandhi), le dessous des bras et le pubis (Pedu).

I. Nabhimûla : la racine nombril signifie en réalité Varânga (le meilleur des membres, le sexe).

6. L'opinion de Vâtsyâyana est que, dans l'ardeur de la passion et, suivant la coutume locale, les gens lèchent ces parties et ces endroits. Cela ne veut pas dire que tout le monde doit le faire.

I. Les baisers, à la jointure des cuisses et autres, qui se font au pays de Lâta, ne sont pas courants ailleurs.

Ces endroits sont considérés indécents par les gens bien-pensants. Ces endroits que l'on atteint en baissant la tête, on les considère des baisers puisque le visage y prend part. Ils se font couchés l'un sur l'autre, en position inversée. Ceci est considéré par beaucoup comme dégradant. À présent les trois sortes de baisers.

7. Les baisers donnés aux filles sont de trois sortes : Nimittaka (nominal), Sphuritaka (vibrant) Ghattitaka (frotté).

8. Nimittaka (nominal)

Saisissant la tête avec les mains, appuyer avec force la bouche sur la bouche, mais sans violence.

I. Par délicatesse il ne cherche pas à saisir la lèvre inférieure, on appelle ce baiser nominal car il est limité au contact des lèvres. L'homme, dans l'espoir d'inciter la femme à sucer sa lèvre, place sa bouche sur la sienne, mais celle-ci ne bouge pas ses lèvres pour sucer.

9. Sphuritaka (vibrant)

Lui cherche à introduire sa lèvre dans la bouche mais ne cherche pas à se saisir de la bouche. Elle, remuant ses lèvres, ne laisse pas saisir sa lèvre inférieure.

I. Lorsque l'amant presse sa lèvre sur la bouche de la femme, la femme timide cherche à appuyer leurs lèvres mais remue légèrement sa lèvre inférieure tandis que, par timidité, sa lèvre supérieure reste ferme : c'est la sorte de baiser appelé Sphuritaka (vibrant)

10. Ghattitaka (frotté)

Le tenant légèrement, elle ferme les yeux et, de ses mains, lui couvre les yeux. Elle frotte alors de sa langue les lèvres de l'amant.

I. Après avoir commencé à ressentir le plaisir de leur rapport, elle saisit la lèvre que l'amant a introduit dans sa bouche mais, par un sentiment de pudeur, elle ferme les yeux et, plaçant ses mains sur les deux yeux du garçon, elle frotte de sa langue la lèvre de l'amant. C'est la sorte de baiser qu'on appelle Ghattitaka (frotté).

11. Il existe quatre autres sortes de baisers :

Égal (Sama), de travers (Tiryaka), renversé (Udbhranta) et appuyé (Pîditaka).

SAMA (égal). L'homme et la femme, face à face, placent leurs lèvres en contact.

TIRYAKA (de travers). Tournant un peu la tête, attraper les lèvres en les arrondissant.

UDBHRANTA (renversé). Assis par derrière, attraper la tête et les joues et, les tournant vers soi, sucer les lèvres.

PÎDITAKA (appuyé). Lorsque dans les trois précédents baisers les lèvres sont fortement appuyées.

12. LA CINQUIÈME PRISE (PANCHAMA GRAHANA)

Une cinquième sorte de baisers est fortement appuyée. Réunissant le bout des doigts en presser les joues puis appuyer les lèvres sans que les dents se touchent.

I. Avec les ongles, presser les deux joues, saisir avec sa bouche les lèvres de la femme mais de sorte que les dents ne se touchent pas. C'est ce que l'on appelle Pîditaka, fortement appuyé.

Telles sont les cinq sortes de baisers.

II. Vâtsyâyana propose trois sortes de baisers convenant pour les très jeunes filles (Kanyâ). D'après les Dharma Shâstra, Kanyâ veut dire une fille de sept ans, qui semble ici peu praticable. L'auteur du Kâma Sûtra considère probablement l'emploi sexuel de filles qui ont atteint leur maturité sexuelle en les juchant sur un tabouret. Il les admire mais elles n'ont pas rencontré d'hommes. Le mot Kanyâ, très jeune fille, doit-être une jeune fille non mariée. Le Mahâbhârata définit ce mot comme étant une fille désirable mais non mariée.

L'ordre indiqué pour ces baisers est envisagé du point de vue psychologique. Si le garçon, dans les premières unions, veut forcer la fille à sucer sa lèvre et appuie ses lèvres sur les siennes, elle se laissera faire mais ne répondra pas à son désir. C'est cela que Vâtsyâyana appelle Nimittaka, nominal. La fille désire le baiser mais, timide, n'ose pas y répondre ; plus tard. c'est elle qui prendra l'initiative. Le garçon considère alors qu'il a réussi.

Lorsqu'elle fait l'amour une deuxième fois, la fille est moins timide, elle presse ses lèvres sur les siennes et entoure sa bouche pour sucer sa lèvre inférieure mais la lèvre supérieure reste immobile. C'est le baiser que Vâtsyâyana appelle vibrant (Sphuritaka) car elle remue une de ses lèvres. Au début, la fille est paralysée par la peur, la pudeur et l'hésitation, ensuite le doute fait place au plaisir. Le désir de jouissance et de copulation se développe. Le garçon n'a plus besoin d'efforts pour ses baisers. C'est elle qui saisit sa lèvre. Parlant du troisième baiser Vâtsyâyana explique que bien que la fille n'ait plus de gêne ou d'hésitation, par un reste de pudeur elle ferme les yeux. Elle reste toujours indécise prise entre son désir et son hésitation.

13. LE JEU DES BAISERS

Un jeu s'établit là-dessus.

I. Il s'agit seulement des baisers sur la bouche, pas sur d'autres endroits. La passion est attisée par un concours de baisers. C'est un jeu puisqu'il y a un gagnant et un perdant.

14. Le premier qui se saisit de la lèvre de l'autre est le gagnant. Comme dans un jeu, il faut surprendre l'autre. Comme il y a un vainqueur une querelle est inévitable : c'est aussi un stimulant.

15. Si elle perd, elle pleure un peu et agite ses mains, elle soupire, le menace, le mord puis se retournant, l'attire avec force, le maltraite et l'insulte. S'il gagne à nouveau, elle le maltraite doublement.

16. LA TRICHE (KAPATADYUTA)

L'héroïne, profitant de l'inattention du héros fier de lui, attrape sa lèvre avec ses dents et l'immobilise. S'il proteste, elle le menace, le secoue, danse joyeusement en agitant ses bras et lui dit ses vérités.

I. Elle se vante à grands cris de sa victoire. Si l'amant se fâche, elle le défie, les yeux dansants et agite ses bras jusqu'à ce que l'amant montre sa force. Ainsi finit l'affectueux conflit de la guerre des baisers.

17. Les manières de griffer avec les ongles, de mordre avec les dents et de frapper, qui sont aussi des jeux de combat seront décrits plus loin.

18. Les amants en font usage lorsque tous deux sont dans des moments d'excitation aiguë.

I. Et que leurs jeux sexuels se prolongent longtemps.

19. Baiser la lèvre supérieure

Alors que la femme suce la lèvre inférieure du garçon, celui-ci saisit avec ses lèvres la lèvre supérieure de la fille. On appelle cela baiser la lèvre supérieure.

I. Pour le couple deux façons d'embrasser son décrites :

20. Dans l'une appelée la boîte, on saisit les deux lèvres avec les dents et on les suce. C'est ce que l'on appelle fermer la boîte (Samputaka). La fille peut le pratiquer comme le garçon.

I. À condition que le garçon n'ait pas de moustaches.

21. JIHVAYUDDHA (COMBAT DE LANGUES)

Ayant réalisé la mise en boîte, frotter longuement sa langue sur les dents et le palais de l'autre est ce qu'on appelle le combat de langues.

22 . C'est ainsi que l'on doit comprendre la lutte des bouches et le conflit des dents.

23. BAISERS SPÉCIAUX (CHUMBANAVISHESHA)

À part ceux décrits il existe encore quatre sortes de baisers appelés  : Sama (égal), Pîdita (appuyé), Ashchita (dévorant), Mridu (délicat). Ils consistent à embrasser des endoits particuliers. C'est ce qu'on appelle des baisers spéciaux.

I. Ces baisers se font autrement que face à face :

SAMA se fait sur le front ou ailleurs, à la jointure des cuisses, sur les aisselles, le pubis, ni très fort ni très doux.

PÎDITA (appuyé) sur les joues, les aisselles, la région sexuelle.

ASHCHITA (dévorant) sur le front, le menton et le corps jusqu'aux aisselles.

MRIDU (délicat) sur les yeux à peine effleurés.

Tels sont les baisers spéciaux.

SAMA assis ou couchés, l'un près de l'autre, embrasser ou mordiller les cuisses, la poitrine, les aisselles.

PIDITA saisir les seins, les joues, les fesses, le nombril en les pressant et les pétrissant.

ASHCHITA chatouiller et embrasser légèrement le dessous des seins et des aisselles.

MRIDU en effleurant le cou, les seins, les fesses, le dos.

Ce sont les quatre sortes de baisers.

II. Vâtsyâyana explique comment introduire un élément de compétition dans les baisers : qui du garçon ou de la fille saisira en premier la lèvre de l'autre ? Le but de ces jeux est d'attiser la passion. Le garçon et la fille établissent un contact physique qui aboutira au coït. Mais ceci n'est pas pour tout le monde. Si le garçon et la fille sont très ardents, ils n'ont pas de temps à perdre avant d'arriver à la copulation.

D'après l'Ujjvala Nilamani de Rûpa Goswami “un rapport sexuel sans préliminaires n'est jamais complet” et le commentateur Jîva Goswami écrit : “Une copulation sans préambules est incomplète. Le désir, l'affection, l'amour créent un état d'esprit durable par lequel le garçon et la fille, stimulés par des caresses et des baisers, s'abandonnent avec brio à l'acte d'amour.”

24. L'ALLUMEUR

Voyant la bouche de l'amant endormi, pour arriver à ses fins elle l'embrasse. C'est le baiser allumeur (Râgadîpana).

I. Pour éveiller son désir, l'amante l'embrasse et l'éveille d'un baiser ; il comprend aussitôt son intention. Ce genre de baiser est appelé allumeur.

25. L'ENCOURAGEMENT

Lorsque le garçon semble distrait ou de mauvaise humeur, ou pour quelque raison regarde ailleurs ; S'il semble endormi ou s'endort il faut utiliser le baiser d'encouragement (Chalita).

S'il est distrait par la musique ou la lecture ou si, par vanité, il cherche la dispute, ou bien s'il reste offensé après une querelle, s'il regarde ailleurs ou semble avoir sommeil ou s'endort, pour secouer son indifférence etc., il lui faut un baiser d'encouragement.

I. Lorsque le garçon semble indifférent envers la fille, la dispute ou s'intéresse à d'autres filles, ou s'endort, alors, pour attirer son attention, apaiser les querelles, l'éveiller de son sommeil, l'amante l'embrasse ; c'est ce que l'on appelle le baiser d'encouragement (Chalita).

26. PRATIBODHIKA (L'ÉVEIL)

Lorsque l'amant est rentré tard et embrasse la fille endormie, son intention apparaît évidente. Ce genre de baiser est appelé le baiser de réveil (Pratibodhika).

27. Lorsque l'amante est ainsi réveillée par l'amant, elle doit pour mettre l'amour de l'amant à l'épreuve, au moment de sa venue, faire semblant de dormir.

28. Lorsque le reflet de l'amante apparaît dans un miroir, sur un mur, dans l'eau, alors, pour montrer ses sentiments, l'amant doit embrasser son reflet.

29. Un jeune garçon (Bâla), en embrassant un portrait fait par un artiste, embrasse lui aussi un reflet.

I. Il prend le portrait et le serre contre lui. Ou bien, plaçant devant lui une image de glaise ou de bois, embrasse une ressemblance imaginaire qu'il attribue à l'objet de son amour. Avec des mots tendres il embrasse cette présence illusoire, cette image. Grâce à cette fiction il s'attribue le droit de l'embrasser, puis saisi par l'excitation, la touche avec une sensualité exaltée et on peut voir, par sa réaction, qu'il ressent une satisfaction érotique.

II. On peut voir son état émotionnel quand il saisit, embrasse et étreint ces portraits ou ces images.

30. La nuit, durant un spectacle ou dans des réunions de famille, il s'approche d'elle intentionnellement, il embrasse ses mains ou ses doigts, ou, se jetant par terre, les ongles de ses pieds.

31. Bien que sous l'effet du sommeil elle n'en ait pas eu envie, elle est impressionnée, attirée par l'aspect du garçon qui pose sa tête sur sa cuisse et l'embrasse, suscitant le désir de jeux amoureux.

I. Quelque peu impressionnée par le contact du garçon, prenant conscience de son apparence, même si elle n'avait pas envie d'être embrassée, elle est charmée par l'aspect du garçon et, feignant le sommeil, elle le laisse poser sa tête sur sa cuisse et l'embrasser, sucer ses doigts de pieds, émue parce qu'il est à ses pieds. Elle ne lui reproche pas son attitude, charmée de le voir à ses pieds, désireux d'une rencontre amoureuse, du contact de leurs deux corps et d'échanges de paroles. Pris du même sentiment, ils se livrent à des simulacres (Chhâyâ) de baisers si d'autres contacts sont impossibles dans les circonstances.

II. Si la fille dont le garçon presse le pied est attirée et amoureuse de lui elle lui permet, pour se manifester, de poser son visage sur sa cuisse, de lui sucer les orteils ; mais elle fait semblant de dormir, de sorte que les gens présents croient que c'est sous l'effet du sommeil qu'elle laisse le visage du garçon reposer sur sa cuisse.

Il faut savoir qu'il y a des moments qui conviennent pour les jeux préliminaires.

32. Chacun des amants doit répondre à une action par une action, à des coups par des coups, pour toute activité la même activité, pour un baiser un contre-baiser.

I. Pour toute pratique ou agression, la même pratique ou agression doit être infligée comme exemple. Pour les coups, les baisers il faut rendre la pareille. Mais pour des actes indécents, il ne faut pas rendre des baisers qui sont des pratiques d'animaux, de même dans les façons de copuler. Cependant, s'il use de pratiques inhabituelles, il faut faire de même.

II. Avant l'amour, pour stimuler le désir, la femme doit se comporter comme l'homme. Les actes auxquels l'homme habitue la femme, la femme doit aussi y habituer l'homme. La femme doit embrasser comme l'homme embrasse.

Les baisers apparents ou secrets, quelles que soient les circonstances, provoquent chez l'homme et la femme un merveilleux plaisir de contact. Quand les amants s'embrassent, le but est de se rapprocher l'un de l'autre, de développer l'amour et la confiance mutuelle. Les baisers, les disputes, les coups, les griffures, les morsures développent l'ardeur amoureuse et le plaisir.

Les lèvres jouent un rôle important, elles sont une des zones les plus sensibles du corps. Un courant électrique passe dans les lèvres provoqué par le contact. Lors d'un premier baiser un garçon et une fille éprouvent un tel choc qu'ils sont comme fous et désirent s'isoler pour pouvoir copuler. Dans les baisers ils trouvent l'unité de l'amour, un sentiment si fort qu'ils ne voient plus leurs défauts mutuels. Les jeunes gens qui s'embrassent deviennent rayonnants. Le baiser est la porte du bonheur et de l'expérience amoureuse. Le baiser provoque l'ardeur érotique, agite les cœurs et incite au don naturel de soi.

Le baiser est une tradition qui se rencontre partout ; ses instruments sont les lèvres et les dents. Les femmes aiment les morsures car elles provoquent très vite une excitation. Le baiser avec les dents est un art qui doit se pratiquer avec douceur, particulièrement efficace quand on mordille le bout des seins et les fesses.

Les baisers sont décrits par de nombreux auteurs.

D'après Bhikshu Padmashrî si, en même temps, on caresse de la main le clitoris (Bhagânkura) et qu'on comprime les seins, le baiser est appelé Vipîdita (appuyé). Le baiser avec les dents sur le front et la lèvre, en tournant la tête, est appelé “le vagabond”. Le baiser en soulevant la tête en embrassant les yeux et le front est le baiser “joyeux”. Le baiser sur le nombril, les joues et les seins et celui en retournant la lèvre est le baiser “vibrant”. Le baiser avec les deux lèvres jointes sur le cœur, la jambe, la cuisse est le baiser “satisfait”. Le baiser en tournant la tête sur les joues, le cou et la poitrine est le baiser “tordu”. Les lèvres serrées, un baiser d'abord sur les joues puis sur tout le corps est appelé “incliné”.

Fin du troisième chapitre “Des baisers” de la deuxième partie “Approches amoureuses” (Samprayoga) du Kâma Sûtra formant le huitième chapitre depuis le début

QUATRIÈME CHAPITRE

L'ART DE GRIFFER

(NAKHARADANAJATI)

I. Après l'usage des baisers est décrit celui des griffures et des morsures.

1. On gratte et griffe avec les ongles pour augmenter l'excitation.

2. On griffe et gratte avec les ongles dans l'ardeur de la passion ou au contraire pour montrer sa vigueur si l'on manque d'enthousiasme, ou bien le soir d'une rencontre amoureuse, ou au retour d'un voyage, ou avant un départ. Ce sont aussi des signes de colère, de joie ou d'intoxication mais on ne le fait pas en toutes circonstances.

I. Ce sont des marques d'affection pour rappeler la passion, en garder le souvenir durant l'absence. Ce sont aussi des signes visibles de la colère, de la joie ou de l'ivresse du garçon.

3. On mord avec les dents comme on griffe avec les ongles comme signes de possession.

I. Les deux ont le même effet : accroître l'excitation et marquer sa domination.

4. Les marques que laissent l'empreinte des ongles sont de huit sortes appelés :

1) Le coup de couteau (Achchhuritaka).

2) La demi-lune (Ardhachandra).

3) Le cercle (Mandala).

4) Le trait (Rekha).

5) La griffe de tigre (Vyâghranâkha).

6) Le pied de paon (Mayurapadaka).

7) Le saut du lièvre (Shashaplutaka).

8) La feuille de lotus (Utpalapatraka).

5. Les meilleurs endroits à griffer sont les joues, les seins, le cou, le dos, les cuisses et l'entrecuisse.

6. Selon Suvarnanâbha :

“Les gens dans l'ardeur de l'union ne sont pas conscients des endroits du corps qu'ils peuvent griffer et de ceux qu'ils doivent éviter.”

7. Les ongles de la main gauche doivent être longs et pointus. Certains les taillent avec deux ou trois pointes. Ce sont des ongles d'agression.

I. On ne peut le faire pour la main droite qui sert à trop d'autres usages. On les taille à trois pointes comme des griffes de corbeau permettant de lacérer un large espace. Les gens moins violents ont les ongles taillés en demi-lunes.

8. Les ongles ont huit qualités :

Les lignes qui les traversent sont de la même couleur que les ongles, ils sont tous d'égale longueur, brillants, propres, sans cassures, robustes, lisses, jolis à voir.

9. Les habitants de Gauda (au Nord du Bengale) considèrent que les ongles longs sont les ornements des mains. Ces ongles sont un objet d'attraction pour les filles de la région.

10. Les ongles des gens du Sud sont petits, résistants, bien adaptés pour la pratique de toutes les sortes de griffures, pouvant à volonté s'introduire partout.

11. Les gens du Mahârâshtra ont les ongles des deux mains de taille moyenne et agressifs.

I. Il y a différentes sortes d'éraflures indiquées pour marquer les diverses parties du corps du partenaire.

12. Sept régions du corps conviennent pour les griffures.

D'abord griffer les seins et la lèvre inférieure d'une main légère et d'un trait continu. Un léger toucher provoque déjà la chair de poule. Lorsque la pression devient plus forte, ceci est appelé le coup de couteau (Âchchhuritaka).

I. Avec une force modérée on fait glisser les cinq ongles sur un endroit choisi que l'on a préparé en tirant doucement et pinçant assez fort la peau. C'est une question d'habitude. La main doit être légère, de façon qu'il n'y ait pas de blessure mais seulement une marque. Un simple toucher provoque déjà la chair de poule. On peut utiliser l'ongle du pouce au lieu de tous les ongles si cela fait un effet suffisant. Un grattement peut faire l'effet d'une griffe même en l'absence d'une coupure. Une fille doit pouvoir montrer des marques de griffes sur son menton et son cul, même si elle n'expose pas les autres marques d'ongles. C'est particulièrement sur les seins que ceci doit être fait.

II. Réunissant les doigts de la main, toucher légèrement les joues, les seins, la lèvre inférieure de manière à provoquer la chair de poule. Puis faire une marque avec le pouce renforcé par les autres doigts. Ceci est la griffure appelée le coup de couteau qui se pratique en divers endroits du corps selon l'occasion.

13. Lorsque la fille est réceptive, agite ses membres, se gratte la tête, extrait les points noirs de sa peau par nervosité, c'est le signe que le moment est arrivé de la marquer cruellement.

14 LA DEMI-LUNE

La marque en demi-cercle laissée par l'ongle sur le cou ou le dessous des seins est appelée demi-lune. Très cruel avec le petit doigt, plus permanent avec l'ongle du milieu.

15. LE CERCLE

Lorsque deux marques en demi-lune sont imprimées par les ongles face à face, on appelle cela le cercle.

16. Les endroits indiqués pour imprimer la marque du cercle sont le bas-ventre, l'entrecuisse et les fesses.

17. LE TRAIT

On peut tracer une ligne droite avec les ongles sur toutes les parties du corps mais elle doit être courte.

18. LA GRIFFE DU TIGRE

Si la ligne est incurvée et qu'elle est tracée près des seins ou sur le visage, on l'appelle griffe du tigre.

19. PIED DE PAON

Lorsque, avec cinq ongles, on saisit le téton du sein et qu'on le tire vers soi, la marque des ongles autour du sein est appelée pied de paon.

20. LE SAUT DU LIÈVRE

Si la femme apprécie le pied de paon, la marque laissée quand on tire plus fortement le bout du téton avec les ongles est appelée le saut du lièvre.

21. LA FEUILLE DE LOTUS

Sur le côté des seins ou sur les fesses, une marque ressemblant à une feuille de lotus est appelée feuille de lotus.

22. Lorsqu'il part en voyage, l'homme, pour se rappeler à elle, trace avec ses ongles quatre ou trois lignes sur les seins ou les cuisses de sa maîtresse

23. En dehors de ceux-là, il peut aussi marquer des signes de formes diverses.

24. L'imagination étant sans limite, les variantes sont innombrables quand pratiquées avec astuce. Etant donné que l'usage des griffures d'ongles est répandu partout comme stimulant érotique quand il est pratiqué avec adresse, comment les auteurs du Kâma Shâstra pourraient-ils en dénombrer les variétés ?

II. L'homme, s'il est excité, prend plaisir à griffer et, à ce moment là, il ne se préoccupe pas de l'art de griffer et des différentes empreintes que ses ongles peuvent laisser.

25. La passion se nourrit de pratiques variées. La variété entretient l'attrait mutuel. À cause de ses talents particuliers, la courtisane intéresse l'homme érotique et ceci est réciproque. Dans les traités sur l'art de la guerre, les textes mentionnent la nécessité de la diversité des armes. Que dire dans le cas présent ? demande Vâtsyâyana.

I. Pour renouveler son excitation, après s'être satisfait, on a besoin de pratiques inhabituelles d'où le goût de se travestir, les pratiques bizarres, les différentes postures, qui provoquent un intérêt mutuel. Il faut de la variété pour satisfaire le besoin de changement. Mais du point de vue proprement érotique, est-ce que ces particularités sont nécessaires ?

Quand ils prennent des postures inhabituelles, la courtisane et son amant, quel qu'il soit, sont dépersonnalisés. Pour la courtisane, l'amant, quelle que soit son apparence, , est pareil au dieu de l'amour. S'ils désirent une façon de jouir particulière, ils se mettent d'accord entre eux tout en cherchant à éviter les actes dégradants. C'est ainsi que les formes les plus bizarres de rapports amoureux apparaissent. On rencontre les mêmes problèmes dans le tir à l'arc, l'escrime ou autres sciences appliquées. Les traités enseignent la théorie et la pratique. Pour le tir à l'arc, il s'agit de percer d'une flèche. On tire des quantités de flèches différentes pour atteindre son but. De même on utilise, dans le Kâma Sûtra, différentes façons d'arriver à ses fins.

II. À ce sujet Vâtsyâyana considère que, dans un état d'excitation amoureuse, se développe un désir pour les actes les plus divers et les plus étranges. L'homme et la femme tirent leur satisfaction des plus curieuses formes d'union. Les gens habitués à des rapports sexuels sophistiqués font usage de femmes expertes dans l'art du plaisir. Les hommes experts en l'art d'aimer sont recherchés par les courtisanes expertes dans l'art de la jouissance.

De même que dans l'art de la guerre défini dans le Dhanur Veda l'habileté à manier les armes est indispensable, de même dans l'art d'aimer l'habileté dans la technique et l'adaptabilité à toutes les circonstances sont indispensables.

26. Il ne faut pas marquer les femmes des autres avec des marques d'ongles ou de dents. C'est seulement dans leurs parties secrètes qu'on peut les marquer avec les ongles pour augmenter leur excitation et comme souvenirs.

27. En voyant les marques d'ongle sur ses parties secrètes (Guptânga) la fille sent se réveiller une tendresse pour un amour, qu'il soit ancien ou nouveau.

28. S'il n'y a pas de marques d'ongles pour rappeler la présence de l'amant, c'est que la passion est depuis longtemps disparue et l'amour vaincu.

I. Les marques d'ongles servent à se rappeler la beauté, la jeunesse, les qualités de l'objet de la passion.

II. Si, sur le corps de la fille, il n'y a plus les marques d'ongles qui lui rappellent la beauté, les qualités, la jeunesse de l'amant, c'est que l'amour est depuis longtemps passé et qu'il est fini.

29. En voyant, même de loin, des marques d'ongles sur les seins d'une fille, un homme qui ne la connaît pas ressent pour elle un intérêt et un désir.

30. De même, souvent, en voyant des marques d'ongles sur différentes parties du corps d'un homme, l'esprit des femmes s'éveille et les porte vers lui.

31. Il n'y a aucun acte comparable à ceux de griffer et de mordre pour augmenter l'excitation amoureuse et pousser à l'action.

I. Ceci est vrai pour l'homme comme pour la femme.

II. Vâtsyâyana indique huit principales façons de griffer et indique aussi les moments et les endroits les plus indiqués et les façons de faire. Griffer est un art (Kalâ) et comme pour tout art, il faut l'étudier et le pratiquer, c'est le but de ce chapitre.

Il est important de noter ce que dit Vâtsyâyana : au moment de l'amour l'homme apprécie la fantaisie dans les différents actes, parce que cela l'excite. Les femmes sensuelles apprécient un homme expert dans les fantaisies érotiques et désirent coucher avec lui.

Pour Vâtsyâyana les marques d'ongles sont aussi des souvenirs des rapports sexuels. En voyant les empreintes sur ses parties secrètes, une fille qui croyait le lien rompu retrouve un désir pour le garçon qui l'a ainsi marquée. Les cicatrices d'ongles et de dents réveillent des souvenirs de jeunesse. S'il n'y a plus de telles marques, c'est que la relation amoureuse est finie depuis longtemps et que l'amour est mort. Les marques de griffes ne sont pas seulement un souvenir mais font revivre la jeunesse, la beauté, les qualités et les performances amoureuses de l'amant. Rien n'est comparable aux griffures et aux morsures pour augmenter l'excitation érotique.

Du point de vue de la sexualité et de la psychologie, les actes tels que griffures et morsures font partie de l'art de vivre. Cela ne concerne pas seulement l'homme car les mêmes actes sont observables dans les rapports des mâles et des femelles de toutes les espèces. Le rôle de ces actes est d'attiser le désir d'accouplement. Lorsque, en vue de l'accouplement, l'excitation augmente c'est le moment où griffures et morsures sont utiles pour le mener à bien.

Les endroits que Vâtsyâyana conseille pour les morsures et les griffes sont ceux considérés comme des centres de stimulation par la science érotique. Les centres de stimulation érotique du corps sont ceux les plus indiqués pour les caresses, les baisers, les griffures et autres activités érotiques précédant la copulation. Tous les endroits indiqués par Vâtsyâyana sont des centres d'excitation sensuelle généralement reconnus. Ils jouent un rôle important du point de vue érotique.

Pour développer la passion et pour arriver à l'expérience d'une pleine satisfaction il est indispensable de connaître l'art des griffures et autres pratiques. La première vertu (Dharma) de l'amant est, durant les pratiques préliminaires, de faire évoluer l'attitude de la femme en piquant ses membres de façon qu'elle arrive à une forte excitation. C'est dans ce but pratique que Vâtsyâyana a écrit ce chapitre des griffures.

Mais, de même que pour la copulation, Vâtsyâyana divise les gens en catégories telles que lièvre, biche, etc., il faut aussi, dans la pratique des griffures, différencier les catégories d'un point de vue physique et psychologique car, bien que la structure générale de tous les individus soit semblable, leurs sensibilités diffèrent ainsi que le choix des points d'attaque. La recherche de ces points d'attaque est facile d'après le plaisir ressenti en touchant ou creusant. D'après la science médicale il y a des régions sur la peau des femmes qui sont connectées avec les ovaires. Dans certaines circonstances ou excitations soudaines un contact ne produit pas seulement une stimulation mais une véritable jouissance. Une réaction contraire à des pressions sur ces régions peut provoquer des évanouissements. C'est pourquoi, pour protéger la santé mentale et physique de la femme, il est nécessaire de la griffer et de la mordre dans les endroits qui la stimulent sexuellement.

Ici finit le quatrième chapitre “L'art de griffer” de la deuxième partie “Approches amoureuses”

Neuvième chapitre depuis le début

CINQUIÈME CHAPITRE

DES MORSURES

(DASHANA CHHEDA)

I. La description des morsures suit celle des griffures d'ongles. En ce qui concerne les façons de mordre, comme pour les étreintes, il faut se conformer aux mœurs locales. Il ne faut pas, dans son excitation, se laisser entraîner à des actes qui sont mal considérés.

Il y a là-dessus deux aspects, celui des régions du corps que l'on peut blesser et celui des endroits à éviter.

1. Comme pour les baisers, tous les endroits du corps conviennent aux morsures à part la lèvre supérieure, la langue et les yeux.

I. Il reste le front, la lèvre inférieure, le cou, les joues, la poitrine, les seins ; puis les flancs, l'entrecuisse, les aisselles, le sexe qui ne sont pas des endroits acceptés par tout le monde. Donc, pour tous les endroits à mordre qui sont les mêmes que ceux à embrasser et où les dents laissent leur marque, il n'est pas nécessaire de les préciser parce qu'ils sont décrits à propos des baisers.

2. Les qualités des dents sont d'être égales, d'un éclat attrayant, teintées par le bétel, de justes dimensions, bien serrées et tranchantes.

3. Leurs défauts sont d'être irrégulières, mal alignées, gâtées, trop petites ou trop grandes, inégales et se chevauchant.

4. Il y a dix sortes de morsures appelées : discrète (Gûdhaka), appuyée (Ucchunaka), pointue (Bindu), collier de points (Bindu-mâlâ), bijou de corail (Pravâlamani), collier de gemmes (Manimâlâ), nuages dispersés (Khandâbhraka), Mâchonnage de sanglier (Varaha-charvita).

5. Pour la morsure discrète, les dents pressent avec douceur la lèvre inférieure de manière à laisser des marques rouges qui ne durent pas.

6. La morsure appuyée est similaire mais en mordant fortement la lèvre.

7. La morsure discrète, appuyée et pointue, se fait sur la lèvre inférieure.

I. Il s'agit de morsures légères sur la lèvre inférieure.

8. La morsure appuyée, pointue et bijou de corail, se fait sur les joues.

9. Les traces de baiser sur l'oreille ainsi que celles de griffures et de morsures sur les joues sont considérées des ornements.

10. Quand on presse plusieurs fois le même endroit entre les dents du haut et la lèvre inférieure, ceci est appelé bijou de corail.

11. Des alignements de “bijoux de corail” sont appelés colliers de gemmes.

12. La marque laissée quand on saisit un petit morceau de peau entre les dents en tirant est appelé pointue.

13. Si, dans la même région, on fait de nombreuses marques pointues, ceci est appelé le collier de points.

14. Les deux colliers se font sur le cou, les flancs ou près du sexe.

I. Parce que la peau y est plus tendre.

15. Le collier de points se fait aussi sur le front et sur les cuisses.

16. Sous les seins, un cercle de petites marques de dents irrégulier est appelé le nuage dispersé.

17. Sous les seins, une large surface de morsures proches l'une de l'autre dont le centre devient rouge est appelée mordillement du sanglier.

18. Ces deux dernières morsures se font dans un état de forte excitation (Chanda vega).

I. À propos de l'habitude d'imprimer sa marque sur les choses :

19. C'est une pratique fréquente de marquer de ses dents et de ses ongles les feuilles utilisées pour déposer le rouge qu'elle met sur son front, les fleurs qu'elle portera à ses oreilles, les feuilles de bétel qu'elle va manger et les feuilles de palmier sur lesquelles sont écrites les lettres d'amour.

I. Ici finit le onzième sujet traité concernant les morsures.

À propos des comportements particuliers selon les pays :

20. On peut se comporter avec les femmes selon les conventions locales ou bien selon ses propres habitudes.

Il y a cinq sortes de comportements à adopter ou rejeter selon ses propres goûts et les conventions locales. Dans son propre pays, même si l'on a des goûts particuliers, il n'y a pas de problèmes. En matière de baisers, etc., on peut toujours suivre les conventions de son propre pays. La femme n'y voit pas d'objection ayant les mêmes habitudes.

21. Dans le Madhyadesha la population est essentiellement aryenne, les femmes sont très attentives à leur pureté. Elles n'aiment ni les baisers ni les blessures des ongles ou des dents.

I. Selon Bhrigu, le Madhyadesha s'étend de l'Himalaya aux monts Vindhya. Pour Vasishtha, c'est la plaine du Gange.

II. Les femmes de cette région sont très puritaines.

22. Il en est de même pour les femmes de Bâhlika (Balkh) et d'Avanti.

I. Balkh est dans le nord de l'Afghanistan, Avanti est le pays d'Ujjaina.

23. Toutefois elles sont attirées par les jeux amoureux inhabituels (Chitra-rata).

24. Celles du Mâlavâ et d'Abhîra sont très portées sur les étreintes, les baisers, les griffures d'ongles, les morsures et les coups mais pas les blessures ; elles aiment beaucoup sucer le sexe.

25. Celles qui vivent dans la région du Sindh et celle des six rivières aiment beaucoup pratiquer la fellation (Auparishtaka).

26. Les femmes de Apurântaka, Sahyâdri et de Lâta (Surat, Baroda) sont très érotiques et soupirent doucement.

27. Pour assouvir les femmes du Koshala et des régions où se pratique le matriarcat (Strîrâjya), il faut des pratiques violentes (Kharavega) et un comportement sexuel brutal. Les godmichés (Apadravya) sont très employés.

28. Les femmes du pays Andhra sont douces de nature et sensuelles. Elles sont dévergondées, ayant des goûts peu décents.

I. Mais elles sont fragiles et n'aiment pas les coups. Elles aiment dominer l'homme et ne connaissent aucune limite.

II. Elles sont très indépendantes.

29. Les femmes du Mahârâshtra sont expertes dans les soixante-quatre arts, leur langage est obscène, grossier et dur. Elles sont très impétueuses au lit.

30. Les femmes de la grande ville (Pataliputra) agissent de même mais pratiquent les arts en privé.

31. À cause du frottement au moment de la possession, les femmes dravidiennes ont de légères pertes de sang.

I. À cause du frottement, du va-et-vient lorsque l'instrument la pénètre, lors de la possession, même si on prend de grandes précautions.

32. Les femmes du nord du pays de Vâna (Konkarna) sont de tempérament modéré. Elles supportent tout, les étreintes, les baisers, les coups, les griffures, les morsures mais elles cachent leur sexe et la vue du sexe de l'autre les fait rire. Elles détestent les hommes de comportement vulgaire, obscène ou brutal.

33. Les femmes de Gauda (Sud Bengale) parlent doucement, sont affectueuses et ont les membres délicats.

34. Selon Suvarnanâbha, il est plus important de suivre sa nature que les coutumes locales en matière de baisers, d'étreintes, de griffes, de morsures.

35. Toutefois il faut être attentif aux coutumes locales en ce qui concerne les moments pour faire l'amour. De plus il faut adopter les vêtements, les comportements, les divertissements du lieu.

I. Dans certains cas un comportement normal dans un pays est condamnable dans un autre. C'est pourquoi mieux vaut ne pas s'en inquiéter et suivre sa nature.

II. C'est pourquoi il ne faut pas croire que les habitudes et les comportements décrits dans ce livre sont valables partout.

36. Les enlacements qui sont stimulants se font au début, les pratiques inhabituelles se font après les autres.

I. Les étreintes, les baisers, les griffures et les morsures, les coups, les soupirs, ces six actions externes se pratiquent l'une après l'autre pour s'exciter. Parmi eux les soupirs résultent du plaisir provoqué par la douleur ; les coups sont classés avec les contacts manuels. Les morsures sont des contacts forts. Les griffures aussi sont des agressions et les baisers des contacts doux. Toutes les étreintes sont des contacts forts. Puis viennent dans l'ordre les pratiques spéciales, parmi elles les coups. Toutes ces pratiques, si elles sont légères allument le désir et provoquent les soupirs lorsqu'elles ont lieu dans des endroits du corps peu accessibles.

C'est ainsi que, réfléchissant aux conventions locales et à ses propres goûts, doivent se pratiquer les attaques tranchantes qui sont utiles pour une affection durable. Elles sont de deux sortes, celles qui laissent des traces permanentes et celles qui sont seulement passagères.

37. Plus l'homme augmente la violence de ses coups, plus celle qui les reçoit doit les rendre. S'ils deviennent très violents, la victime doit redoubler les siens.

38. Elle doit répondre aux agressions, un Bindu pour un Bindu, un collier de Bindu par un collier de Bindu et rendre une morsure de sanglier, agressant le garçon, comme si elle était en colère.

39. Soulevant sa tête par les cheveux, elle colle ses lèvres sur les siennes, le forçant à se coucher elle le mord sur tout le corps comme une folle.

I. Elle le saisit d'une main par les cheveux, de l'autre par le menton pour le soulever. Elle le mord partout où il l'avait mordue et jouit de ses efforts pour se libérer.

II. Elle l'étreint avec tant de force que leurs corps ne sont plus qu'un seul puis elle le couvre de morsures.

40. Assise sur la poitrine de l'amant elle soulève d'une main son visage et de l'autre, entourant son cou, elle imprime avec ses dents sur son cou et d'autres régions avoisinantes la marque du collier de gemmes (Manimâlâ).

41. Durant le jour, lorsque devant diverses personnes le garçon montre les marques faites par sa maîtresse, celle-ci, sans les regarder, se met à rire.

42. Puis, détournant la tête ou accusant son amant, elle montre à tous les blessures qu'il a laissées sur son corps.

43 Qu'ils continuent leurs rapports sexuels ou vivent chastement ensemble, un véritable amour, même après cent années ne diminue jamais.

Ici finit le cinquième chapitre concernant les morsures et les mœurs locales de la deuxième partie “Approches amoureuses” du Kâma Sûtra de Vâtsyâyana.

C'est le dixième chapitre depuis le début

SIXIÈME CHAPITRE

DE LA COPULATION (SAMBHOGA-KRIYÂ)

ET DES GOÛTS PARTICULIERS (VICHITRA RATA)

LES MODES DE PÉNÉTRATION (SANVESHANA VIDHI)

I. En tenant compte des mœurs locales, de sa propre nature, des enlacements et autres moyens d'excitation, tous les modes de pénétration (Sanveshana) sont envisagés dans ce chapitre divisé en deux parties concernant les postures et les actes spéciaux.

1. Au moment de l'acte la femme biche doit ouvrir son organe (Jaghana) pour laisser pénétrer un gros calibre (Uchcharata).

I. Lorsque la verge se dresse pour pénétrer. Un gros organe tel que celui de l'homme cheval ne peut pénétrer qu'en élargissant l'ouverture.

II. De même, quand un homme taureau pénètre une femme biche, elle doit ouvrir les cuisses, le rapport étant inégal.

2. Par contre, la femme éléphant contracte son sexe pour recevoir un petit calibre.

I. Elle ouvre les cuisses pour se faire pénétrer puis elle se contracte comme une bouche qui fait la moue. Pour recevoir le format taureau elle se contracte car son ouverture est trop large, mais elle dédaigne les très petits formats de type lièvre.

3. Lorsqu'ils sont de même catégorie la pénétration est facile.

I. La femme n'a pas besoin de s'ouvrir ou de se contracter.

4. En ce qui concerne la femme jument.

I. Quand elle est utilisée par un cheval de calibre supérieur elle doit se dilater, par un lièvre se contracter ; avec un taureau, qui lui correspond comme taille, la pénétration est sans problèmes. En ce qui concerne la biche ou l'éléphante il en est de même. Le dicton est “d'ouvrir les cuisses pour un format supérieur, serrer les cuisses pour un format inférieur”. Le coït est égal pour des formats correspondants.

5. Elle saisit le sexe du garçon avec sa vulve.

I. La femme étendue a trois façons de saisir l'homme avec son sexe, en contractant, dilatant ou normalement.

6. Si le garçon est de très petit calibre, des godmichés (Apadravya) peuvent être utilisés.

I. Ces instruments artificiels sont utilisés par les hommes taureaux et lièvres pour satisfaire des femmes juments et éléphantes. Pour un coït égal, on emploie un instrument de même taille. Lorsque l'homme est de dimension supérieure, l'usage des godmichés n'est pas nécessaire.

II. Si l'organe de l'homme est trop petit et ne peut satisfaire le désir de jouissance de la femme, un sexe artificiel est utilisé pour la satisfaire. Il pratique alors les va-et-vient de l'objet entre les cuisses.

7. La femme biche contrôle la largeur de sa vulve de trois manières : épanouie (Uîphallaka), grande ouverture (Vijrimbhitaka) et Reine du Ciel (Indranîka).

I. Les copulations à égalité ont des noms populaires mais pas théoriques. Pratiquement, il y a des manières paysannes ou citadines de coucher ensemble et deux façons de pénétrer la fille, sur le côté ou en s'étendant sur elle, auxquelles s'ajoute une troisième position, en cruche, par derrière.

La façon paysanne est assise, installée dans le giron de l'amant, la jeune fille (Pramadâ) ouvre ses cuisses. Pour la façon citadine, la femme assise sur les genoux du garçon l'entoure de ses deux jambes. Dans le troisième cas elle est pénétrée pliée en trois.

8. L'épanouie se fait en abaissant la tête de la femme et soulevant le vagin.

I. Le vagin soulevé se trouve exposé plus haut que la tête inclinée. Pour l'élargir, bien que cela se fasse de soi-même, mettre les mains l'une sur l'autre, par derrière, sur les fesses, plaçant les jambes sur les hanches des deux côtés. Le vagin soulevé s'écarte et s'ouvre.

9. Ainsi la voie est ouverte.

I. Pour permettre à l'instrument du garçon de la pénétrer elle soulève sa taille. Le garçon, peu à peu, se retire tant qu'il n'a qu'à demi pénétré, puis brusquement, il fonce. La peau du sexe du garçon est retournée et les médecins disent que le prépuce peut être lacéré.

II. Parfois il met un coussin sous les reins de la fille.

10. Le bas du corps de la femme qui soulève ses cuisses est pris de travers par le garçon qui la pénètre. C'est ce qu'on appelle la grande ouverture.

I. Couchée, elle soulève ses cuisses avec ses pieds se mettant de travers ; le garçon pour la pénétrer se met aussi de biais.

II. La femme, ouvrant ses cuisses, les soulève très haut pour bien ouvrir son sexe. Le garçon mettant son sexe de travers la pénètre, c'est la grande ouverture.

11. Entourant les flancs de la femme avec ses deux cuisses, les genoux sur le côté, il l'élargit. Cette posture qui exige de la pratique est appelée la Reine du Ciel.

I. Il élargit avec force, au maximum, de ses deux mains le sexe de la femme. On donne ce nom à cette posture car elle fut inventée par l'épouse d'Indra, le Roi du Ciel.

II. L'homme, de ses deux mains, écarte les cuisses de la femme.

12. Les petits formats doivent pratiquer la copulation “en boîte”, face à face.

I. La posture de la Reine du Ciel convient si l'homme est de très gros format, qu'il s'agisse d'un taureau ou même d'un cheval dans un état de frénésie sexuelle ou même de forte excitation, car alors, les formats supérieurs parviennent à pénétrer. L'épanouie et la grande ouverture de la jument conviennent pour le taureau. Cette posture est indiquée même pour le cheval.

II. Si la femme et l'homme sont de format très inégal, par exemple une femme biche et un homme cheval, la posture de la Reine du Ciel permet aux deux d'arriver à la jouissance

13. Pour accueillir des formats inférieurs, la posture de la boîte (Samputaka) est toujours indiquée

14. C'est le cas d'un très petit organe avec la femme éléphant.

I. S'il s'agit de saisir un lièvre, ne pouvant l'enserrer, c'est dans la posture de la boîte qu'ils parviennent à trouver du plaisir. Même la jument en posture de boîte parvient à accueillir un lièvre.

II. Si une femme éléphant à un partenaire lièvre, elle peut parvenir à le satisfaire dans la posture de la boîte.

I. Pour faire jouir de petits ou très petits organes.

15. Quatre formes de pénétration sont indiquées : Samputaka (la boite), Pîditaka (la forte pression), Veshtitaka (l'enveloppement), Vâdavaka (la jument)

16. SAMPUTAKA (LA BOÎTE)

Lorsque tous deux sont allongés face à face, ceci est appelé la boîte.

17. Elle est de deux sortes, sur le côté ou l'un sur l'autre.

I. Lorsque l'homme et la femme sont couchés face à face sur le côté, pour le coït, ceci est appelé la boite latérale (Parshva samputa). Lorsque la femme est couchée et que l'homme, étendu sur elle, la possède, ceci est la boîte fermée (Uttana samputa). C'est la position la plus répandue. Elle est la plus facile ; il n'y a aucune difficulté pour la pénétration de l'instrument.

Pour la boîte latérale le garçon colle son corps contre la hanche de la femme étendue. Tous deux étendus hanche contre hanche, l'instrument la pénètre mais parfois la blesse.

Vâtsyâyana donne une autre description de la boîte : la femme replie ses genoux contre ses seins, l'homme presse ses hanches contre elle, en position repliée, lui faisant face. Ceci est appelé la boîte de face, les cuisses étant repliées, la vulve ne peut pas être contractée, donc cela ne convient pas pour des petits formats avec une éléphante mais convient pour des formats égaux. Cette posture latérale est très populaire.

18. Pour dormir il faut s'étendre à la droite de la femme. Elle doit toujours être à la gauche du garçon.

I. Lorsque l'on va dormir, le côté droit de la femme est en contact avec son propre côté gauche pour n'avoir pas de difficultés si on la cherche dans son sommeil. Mais, au moment de la copulation avec une éléphante, on fait le contraire, car il est convenable que les premiers attouchements des parties intimes se fassent de la main gauche.

19. PÎDITAKA (LA FORTE PRESSION)

En position de “boîte”, faire pénétrer l'instrument avec violence entre les cuisses.

I. Qu'il s'agisse d'une boîte par-dessus ou de côté, quand l'instrument est en place le faire glisser à l'intérieur. Si la fille résiste, la forcer. En forçant la boîte, on appuie fortement en la couvrant comme un couvercle.

II. Dans la posture de la boîte, durant le coït, l'homme et la femme pressent fortement leurs jambes les unes contre les autres.

20. VESHTTTAKA (L'ENVELOPPEMENT)

Pour l'enveloppement, elle croise ses cuisses en vue d'une pénétration de l'instrument en position de boîte.

I. Pour laisser pénétrer l'instrument en position de boîte supérieure (à plat), elle recouvre une jambe par l'autre, soit la gauche sur la droite ou la droite sur la gauche, la recouvrant complètement. C'est l'enveloppement.

II. Pour rétrécir le plus possible sa vulve, la femme croise une jambe sur l'autre.

21. VÂDAVAKA (LA JUMENT)

Comme la jument qui se saisit de la chose sans se mouvoir, une telle façon de faire est appelée de ce nom.

I. Restant immobile, elle saisit le sexe dans l'ouverture de sa vulve comme le fait une jument. Cette méthode, très vulgaire, demande une certaine expérience. Si on veut le faire directement, tout à coup, on n'y réussit pas.

II. La jument, frottant son sexe sur celui du cheval, s'en saisit. De même la femme frotte son sexe sur celui de l'homme et l'attrape sans aucun enlacement ou baiser. Cette posture (Âsana) est celle de la jument. Elle demande une certaine habitude et est surtout pratiquée par les putains.

22. Selon les disciples de Babhru, cette forme de pénétration est surtout répandue dans le pays Andhra.

I. Ici finit la description des postures de copulation (Sambhogaâsana) décrites par les Bâbhravya.

23. Maintenant passons aux opinions de Suvarnanâbha.

24. BHAGNAKA (PLIÉ)

Pour la posture appelée Bhagnaka les deux cuisses sont levées en l'air.

I. La fille lève ses deux cuisses qu'elle entoure de ses bras pour les maintenir. Le garçon aussi, soulevant ses genoux, l'enserre et la baise.

25. JRIMBHITAKA (BÉANT)

Elle lève ses deux jambes et les pose sur les épaules du garçon.

I. C'est l'articulation du genou qui repose sur l'épaule.

26. UTPÎDITAKA (HAUTE PRESSION)

La “haute pression” se fait avec les deux jambes repliées.

I. La fille replie ses deux jambes que le garçon presse avec sa poitrine. Le garçon entoure de ses bras le cou de la fille et presse avec sa poitrine ses deux jambes repliées. Tous deux ont leur poitrine comprimée. C'est pourquoi on l'appelle haute pression.

II. Couchée sur le dos la femme replie ses jambes sous la poitrine du partenaire couché sur elle et lui, l'écrasant avec sa poitrine, la possède. C'est ce qu'on appelle la forte pression.

27. ARDHAPÎDITA (DEMI-PRESSION)

Si une seule jambe est repliée c'est la demi-pression.

II. La femme, couchée sur le dos, étend une de ses jambes et replie l'autre. Lui, appuyant sa poitrine sur la jambe pliée, la possède. Ensuite elle fait la même chose avec l'autre jambe.

28. VENUDARITAKA (LA FLÛTE BRISÉE)

Une jambe appuyée sur l'épaule du garçon est ensuite détendue. A plusieurs reprises elle la replace sur l'épaule.

I. Le pied gauche placé sur l'épaule du garçon est ensuite ramené brusquement détendu vers le bas ; ensuite elle remet un pied sur l'épaule droite et détend la jambe gauche. C'est ce qu'on appelle rompre la flûte.

II. La femme couchée place un de ses pieds sur l'épaule du garçon couché sur elle puis détendant le premier pied, elle place l'autre sur l'autre épaule. Si on la possède à ce moment, on appelle cela la flûte brisée.

29. L'EMPALEMENT (SHÛLACHITAKA)

La femme place un pied sur la tête du garçon et étendant l'autre se laisse pénétrer. Cela, appelé empalement, exige de la pratique.

I. Elle met ensuite son autre pied sur la tête et déployant la première jambe le fait jouir alternativement. Parfois, elle met seulement le pied sur l'épaule.

30. LE CRABE (KÂRKATAKA)

Comme un crabe qui replie ses pattes, la femme couchée replie sur sa partie vulnérable ses jambes pliées contre lesquelles le garçon appuie son nombril. L'accouplement dans cette position est appelé le crabe.

I. La fille a les genoux pliés contre son ventre tandis que le garçon pénètre son sexe.

31. PÎDITAKA (SERRÉ)

Lorsque la fille croise ses jambes levées, c'est la posture serrée.

I. Elle croise sa jambe gauche sur la droite ou la droite sur la gauche. On l'appelle serrée car elle restreint la vulve.

32. LA POSTURE DU LOTUS (PADMÂSANA)

En écartant les cuisses c'est la posture du lotus.

I. Ouvrant ses cuisses la fille place son pied droit à la racine de sa cuisse gauche et son pied gauche à la racine de sa cuisse droite. Ceci ressemble à la posture du lotus en yoga.

33. PARÂVRITTAKA (LA TOURNANTE)

Tenant enlacée par derrière la femme qui lui tourne le dos il la retourne. C'est la tournante qui demande de la pratique.

I. Ayant pénétré par derrière, profondément, la fille qu'il enserre dans ses bras, le garçon la fait tourner à la main face à lui tout en restant en position. Il faut pour cela de la pratique, on ne peut pas l'improviser.

II. Le garçon, assis, pénètre profondément ; puis, après un moment, il la retourne et, sans se séparer, ils se trouvent en position contraire. C'est une pratique difficile qui exige une longue expérience.

I. Les différentes postures ne sont pas considérées des pratiques spéciales (Chitra). Les manières de faire l'amour debout, par derrière ou de côté sont normales dans le monde. Les autres postures considérées comme spéciales seront maintenant décrites.

34. JALASAMBHOGA (faire l'amour dans l'eau)

Selon Suvarnanâbha certaines postures peuvent se faire immergé ou à demi immergé dans l'eau. De nombreuses postures amusantes peuvent ainsi se pratiquer car elles sont plus faciles.

I. Difficiles à sec, beaucoup de formes de copulation peuvent être faites dans l'eau en gardant la tête au-dehors. Les sortes de copulation les plus bizarres dont on a envie, mais qui sont difficiles à sec, peuvent se pratiquer dans l'eau. Toutes les formes d'enlacement que le garçon imagine sont possibles debout ou assis, mais pas couché sur le sol. Parmi les formes spéciales est l'empalement qui devient ainsi facile.

II. Selon Suvarnanâbha on peut faire l'amour dans l'eau debout, assis mais pas couché. Le coït dans l'eau est beaucoup plus facile que sur terre.

35. Selon Vâtsyâyana tout cela n'a pas de sens car cette façon de faire n'est pas envisagée par les gens de bien.

I. Dire que c'est plus facile ne correspond à rien puisqu'il s'agit d'une chose interdite par tous les auteurs. D'après Gautami la copulation dans l'eau mène en enfer ; et les Bhârgava (disciples de Bhrigu) indiquent les pénitences à pratiquer après un tel acte : “Lorsque la semence est en contact avec l'eau on doit, par pénitence, pratiquer le jeûne d'un mois (Chandrâyana).” C'est pourquoi on doit faire l'amour au sec.

Ceci termine les treize modes de pénétration sexuelle (Sanveshana).

II. Vâtsyâyana condamne les actes sexuels dans l'eau. S'opposant ainsi aux propositions de Suvarnanâbha, il prétend que tout cela n'a pas de sens puisque l'amour dans l'eau est condamné par tous les auteurs et les gens de bien.

36. À présent seront décrites les pratiques sexuelles inhabituelles ou spéciales (Chitra).

II. Certaines sont surprenantes (Adbhûta).

37. LE COÏT DEBOUT (STHITARATA)

Tous deux sont debout l'un contre l'autre appuyés contre un mur ou une colonne.

I. S'ils n'ont pas d'autre appui, ils s'appuient l'un sur l'autre. Dans un cas, c'est elle qui s'appuie sur la colonne, d'autres fois c'est lui. Dans la position debout elle peut aussi replier ses jambes, soutenue par les mains du garçon. La jeune fille, soulevant un de ses pieds puis l'autre, les place sur les mains du garçon, son sexe ouvert, face à lui. Puis elle serre les genoux qu'elle presse contre l'épaule du garçon, ses genoux atteignant facilement l'épaule.

38. AVALAMBITAKA (SUSPENDU)

Le garçon est debout, adossé contre un mur. La fille s'assied sur le siège formé par ses deux mains. Entourant son cou de ses bras, elle déploie ses jambes le long du mur, l'emprisonnant entre ses cuisses. C'est la posture suspendue.

I. Un mur peut aussi vouloir dire une colonne. Elle entoure son cou de ses bras, enfermant son chignon, puis le serre entre ses cuisses, déployant ses jambes. Peu à peu elle fait glisser ses pieds le long du mur, pliant sa taille et entourant le cou du garçon. Cette posture bizarre les fait rire tous les deux.

II. Le garçon est debout adossé à un mur. Faisant un siège de ses mains entrelacées, il y assied la fille qui entoure son cou de ses bras et dresse ses jambes contre le mur. Enfilée comme par un pal, elle jouit dans cette posture appelée la posture suspendue.

39. DHENUKA (LA VACHE)

La femme se met à quatre pattes par terre dans la position de la vache prête pour l'assaut du taureau. C'est la posture de “la vache”.

I. Le garçon la tient par la taille pour la prendre.

II. Il jouit d'elle, par derrière, comme un taureau.

40. Ici on fait par derrière le travail fait généralement entre les cuisses.

41. On peut, de la même manière, imiter les autres animaux, monter une femme comme un âne, jouer comme un chat, attaquer comme un tigre, piétiner comme un éléphant, gratter le sol comme un cochon, la chevaucher comme un cheval On apprend ainsi mille façons de copuler.

I. C'est ainsi qu'auprès des quadrupèdes on peut observer toutes sortes de pratiques amoureuses.

II. Ainsi, quand il manque d'inspiration, pour se divertir, le garçon peut trouver des modèles.

42. SAMGHATAKA RATA (SEXUALITÉ DE GROUPE)

L'amour avec deux femmes qui s'entendent bien et ont les mêmes goûts est appelé sexualité de groupe.

I. Cela fait partie des pratiques spéciales. Les deux femmes se couchent sur un même lit, le garçon fait usage des deux. Lorsqu'il monte sur l'une, l'autre excitée l'embrasse et après avoir fait jouir l'une, il fait jouir l'autre.

Si les femmes vous appartiennent et ont de la symphatie l'une pour l'autre, l'homme peut combiner des jeux amoureux avec les deux.

43. GOYUTHI (LE TROUPEAU DE VACHES)

Pratiqué avec plusieurs femmes cette copulation est appelée “le troupeau de vaches”.

I. On pratique cette forme de copulation spéciale avec un groupe de femmes comme le fait un taureau avec un troupeau de vaches.

44. Il est intéressant d'imiter aussi les jeux d'eau des éléphants, les comportements d'un bouc, etc.

I. On peut se divertir avec les femmes en imitant les jeux d'eau de l'éléphant et l'éléphante ou les bêlements d'un bouc avec une chèvre, ou les comportements d'un cerf. Ces copulations, imitant ces divers jeux amoureux, se font en posture de vache.

Les jeux sexuels de groupe se font entre un homme et deux ou plusieurs femmes, ou bien entre une seule ou deux femmes et plusieurs hommes. Lorsqu'un groupe de garçons se rassemble dans un but sexuel, c'est aussi le sexe de groupe. S'ils sont deux, c'est souvent par désir de se sodomiser (Purushayita). Ils se pénètrent entre les cuisses par derrière. L'un a le sexe en l'air, l'autre le monte comme un taureau sur une éléphante.

Dans certains troupeaux de vaches le garçon est le seul mâle comme le taureau dans son troupeau. On considère les imitations des jeux d'eau des éléphants comme faisant partie des divertissements du troupeau de vaches.

45. Dans les villages des campagnes et dans le Strîrâjya, le pays du matriarcat, ou bien dans le pays de Balkh (aujourd'hui Tadjikistan) les femmes enfermées dans les appartements intérieurs cachent souvent des jouvenceaux.

I. Celles très érotiques en cachent parfois plusieurs.

46. Les jeunes gens ainsi cachés assouvissent les désirs des femmes un par un ou en groupe.

I. Les garçons se partagent leurs activités comme suit :

47. Un des garçons la tient dans ses bras, un autre la pénètre ; l'un embrasse ses cuisses, un autre s'occupe du milieu, s'employant l'un mieux que l'autre à la satisfaire.

I. L'un la tient installée sur ses genoux, un autre prend sa bouche et l'embrasse. L'un la mord, la griffe tandis que l'autre pénètre son sexe ou lèche sa vulve. Elle est griffée, mordue, battue séparément par l'un après l'autre ou bien ensemble, puis ils la forniquent successivement. Une des pratiques pour satisfaire la femme et calmer l'excitation du trou du plaisir, l'ouverture du passage des liquides, c'est-à-dire la vulve, consiste à ce que l'un d'entre eux en plus des autres jeux fait le service du sexe de la femme avec sa bouche.

II. L'une des belles, qui résident dans les appartements intérieurs est assise sur les tendres genoux de l'un, un autre l'attaque avec ses dents et ses ongles, un troisième jouit d'elle, un quatrième embrasse ses lèvres, un cinquième lui mord les seins. Ainsi chacun des jeunes gens continue à l'exciter et à la faire jouir jusqu'à ce que la femme soit pleinement satisfaite.

I. En dehors des endroits cités il en mentionne d'autres.

48. Ce genre de sexualité de groupe (Goshthi parigraha = Samahita sambboga) se pratique surtout chez les prostituées mais aussi chez les épouses des rois.

I. La sexualité de groupe ne concerne pas seulement des prostituées et des gigolos mais aussi les épouses d'autres hommes. Ensemble les jeunes gens, l'un après l'autre, en secret, réalisent ce haut fait dans les régions de l'Est. Les putains mais aussi d'autres femmes font leurs délices d'un gigolo ou d'un jeune garçon. Beaucoup de divertissements de groupe sont pratiqués par des hommes avec leurs épouses.

II. Les plaisirs de la sexualité de groupe sont surtout recherchés par les putains, mais parfois les épouses des rois entretiennent des jeunes gens pour leur procurer ce genre de divertissement.

49. ADHORATA (SODOMIE)

La copulation inférieure (Adhorata), c'est-à-dire dans l'anus (Payau) est surtout pratiquée par les gens du Sud. Ceci termine le sujet des copulations spéciales (Chitrarata).

I. On l'appelle inférieure parce que la voie excrémentielle (Apana) est au-dessous de la vulve. Cette forme de copulation est de deux sortes, étant pratiquée avec un homme ou avec une femme. Elle est spéciale puisque c'est une voie anormale (Vimârga) pour le pénis.

Le coït buccal (Auparishtaka), concernant les gens de la troisième nature, n'est pas classé parmi les formes spéciales de copulation, mais, lorsqu'il est pratiqué par une femme sur un homme, il peut rentrer parmi les copulations spéciales.

Le coït anal, pratiqué par les gens du Sud. fait partie des mœurs locales. On le considère une perversion puisque le pénis pénètre par la mauvaise voie (Vimârga).

II. La forme la plus inférieure de copulation est celle dans l'ouverture du bas, l'anus (Gudâ).

I. Ici se termine la description des façons étonnantes (Adbhûta) ou bizarres de copulation.

50. Les pratiques homosexuelles (Purushupasriptaka) seront décrites dans le chapitre de l'inversion des rôles (Purushâyita).

I. Les pratiques homosexuelles ou pénétrations mutuelles des garçons, dont les occasions sont innombrables, seront décrites dans le chapitre des inversions, à propos de la troisième nature. La copulation anale est de deux sortes selon qu'elle se pratique avec des hommes ou des femmes. Pour l'homme comme pour la femme c'est une déviation.

I. Ici finit la description des formes particulières de la sexualité.

51. En étudiant les mouvements des animaux domestiques et sauvages ainsi que des insectes, on peut diversifier les relations sexuelles.

I. Les animaux domestiques s'activent par derrière, les bêtes sauvages montent l'une sur l'autre, les jeux des insectes ou des oiseaux sont visibles. Leurs efforts, leurs frémissements et les bruits particuliers de leurs corps doivent être étudiés en vue de les imiter avec des femmes pour varier les façons de faire l'amour ; l'un et l'autre peuvent les utiliser.

II. En imitant les façons curieuses dont les animaux, les bêtes sauvages, les oiseaux font l'amour, on séduit les femmes et s'assure de leur affection.

52. Ceux qui pratiquent la sexualité selon leur fantaisie et selon les coutumes locales inspirent aux femmes l'affection, le désir et l'estime.

II. Dans ce chapitre Vâtsyâyana décrit les actes d'union sexuelle (Sambhoga kriya), les modes de pénétration (Samveshana prakâra) et les copulations inhabituelles (Chitrarata). Bien qu'il s'agisse du même sujet, il différencie les modes de pénétration ordinaires et les copulations bizarres.

Dans la première partie sont décrites les pratiques sexuelles normales dans une société civilisée mais, dans les copulations bizarres, il décrit les habitudes des gens aux comportements totalement immoraux.

Quel peut être le but de l'auteur du Kâma Sûtra quand il décrit des actes contre nature ou antisociaux. Ceci vient à l'esprit de tout lecteur et de toute personne au comportement normal. C'est que le savoir n'est pas une chose fragmentaire, il doit couvrir le tout d'un sujet.

Ici finit le sixième chapitre “La copulation” de la deuxième partie “Approches amoureuses” du Kâma Sûtra de Vâtsyâyana formant le onzième chapitre depuis le début

SEPTIÈME CHAPITRE

DES COUPS ET DES SOUPIRS

(PRAHANA-SITKARA PRAKARANA)

I. Pour faciliter la pénétration de l'instrument durant la copulation on emploie les coups. La technique des coups et des gémissements qui en résultent est décrite dans ce chapitre qui comprend deux parties.

On peut se demander comment des coups, qui sont normalement des actes hostiles, peuvent être des adjuvants du plaisir.

1. Le rapport sexuel peut être envisagé comme une sorte de combat et l'érotisme comme une dispute et un comportement pervers (Vâmashîla).

I. Il s'agit d'un conflit apparent correspondant à une lutte puisque l'homme et la femme, pour s'imposer, pour se vaincre l'un l'autre, s'opposent violemment, faisant apparaître un état d'esprit qui ne pourrait s'obtenir par la tendresse. Pour un rapport réussi, une cruauté apparente est indispensable. Selon une citation du Kiratârjuna du poète Bharavi :

“Les agressions par les ongles et les pieds, les étreintes, les baisers, les morsures cruelles sont des actes qui mènent à la jouissance beaucoup plus que de tendres comportements.”

Bien que l'amour soit généralement connu comme associé à la qualité de douceur, la cruauté a sa place dans les actes sexuels. La nature de l'Éros est donc de deux sortes, selon qu'on envisage sa cause ou ses effets, le comportement est différent.

II. Les jeux sexuels peuvent être décrits sous l'aspect d'un combat, une lutte entre les amants servant à stimuler leur agressivité au moment de l'union sexuelle, car l'érotisme par nature est conflictuel et perfide (Kutila).

2. Les bons endroits pour donner des coups sont les épaules, la tête, l'espace entre les seins, le dos, la région du sexe, les flancs.

I. Les coups échangés font partie du plaisir de l'accouplement.

3. Il y a quatre manières de frapper : avec le tranchant de la main, avec la paume de la main ouverte, avec le poing, avec le bout des doigts réunis.

I. Après quoi il est question du deuxième sujet de ce chapitre.

4. Sous les coups, la femme gémit (Sîtkrita) puisque cela lui fait mal. Les coups étant très variés, les soupirs le sont aussi.

I. Le genre des cris correspond à la douleur ressentie. Comme ils sont le résultat des coups subis, les gémissements sont les expressions sonores des douleurs ressenties. Décrits par les anciens auteurs, les gémissements sont de maintes sortes comme le sont les formes de violence.

5. Les cris (Virutâni) sont de huit sortes.

I. Étant en rapport avec les places d'articulation de la parole, les différents cris sont liés aux possibilités d'émission des sons. Nés de l'excitation sexuelle, avec ou sans coups, ils expriment un état mental qui fait partie de l'agressivité érotique.

6. Ils sont appelés :

 Himkâra (hi nasal).

 Stanita, roulement de tonnerre.

 Kûjita, bruissement.

 Rudita, pleurant.

 Sûtkrita, soupirant.

 Dûtkrita, cri de douleur.

 Phûtkrita, violente expiration.

I. HIMKÂRA est un Hi nasalisé partant du gosier, il monte dans les narines et se répand en un son léger.

STANITA, un son ha profond de la gorge au nez comme un roulement de tonnerre.

Le sens de RUDITA, pleurant, est évident mais doit être attendrissant.

SÛTKRITA, soupirant en aspirant.

Nous expliquerons le sens de Kûjita et Phûtkrita. Ces sept gémissements peuvent aussi se faire sans bruit.

II. Himkâra Hi, Stanita Han profond, Kûjita Kou-kou fait lentement, Sûtkrita Sou-sou.

7. Certains cris sont des mots ayant un sens, appelant sa mère, demandant de lâcher, d'arrêter ou de continuer.

I. Par exemple : Ari ! Maman ! Pas comme ça ! Arrête ! C'en est trop ! Je suis morte ! Pitié !

8. Quand elle gémit, sous les coups de l'amant, les cris de la femme ressemblent à ceux :

 du pigeon (Pârâvata),

 du coucou (Parabhrita),

 de la tourterelle (Hârîta),

 du perroquet (Shuka),

 de l'abeille (Madhukara),

 du rossignol (Dâtyûha, Papiha, Châtaka),

 de l'oie (Hamsa),

 du canard (Kârandava),

 de la perdrix (Lâva).

Les cris sont de toutes sortes, apparaissant principalement quand la femme est battue. Ils servent aussi en d'autres occasions.

I. Les soupirs mêlés à d'autres sons attrayants comme une chanson quand se défait l'étreinte. C'est aussi une question d'imagination.

9. Il frappe dans le dos avec le poing la fille assise sur ses genoux prête à l'amour.

10. Prétendant qu'elle ne peut le supporter la fille avec un “han”, une longue expiration et des larmes, lui rend la pareille.

11. Lorsque l'instrument la pénètre, couchée sur le dos, il faut frapper l'espace entre les seins avec le tranchant de la main.

12. Commencer doucement et, lorsqu'elle y prend goût, frapper de plus en plus fort puis, à la fin, dans d'autres endroits.

I. Quand elle est mise en humeur par les coups à l'endroit du cœur, la frapper dans les trois endroits sensibles, la tête, le pubis et le cœur, ce qui provoquera une violente excitation.

II. Frapper d'abord doucement avec le poing puis, si elle y prend goût, frapper plus fort jusqu'à ce qu'elle soit bien enflammée.

13. Il faut juger d'après les soupirs de la fille si les coups portés sont insuffisants et si le moment d'y aller sans restrictions est arrivé.

I. D'après les sept façons de gémir, on peut se rendre compte si les coups trop légers sur le cœur sont insuffisants et peu à peu, réalisant que le moment de frapper plus fort est arrivé, le faire sans hésiter.

II. Si elle ne fait pas entendre des cris qui indiquent la souffrance il n'y a plus de règle ni d'ordre à suivre, il doit la frapper du poing jusqu'à ce qu'elle fasse entendre des cris.

14. Prasritaka (le déchirant)

On appelle déchirant (Prasritaka) une façon de frapper sur la tête avec les doigts de la main réunis, ce qui la fait hurler quand elle est ainsi agressée.

I. Les doigts sont rassemblés comme une tête de serpent pour l'attaquer. Si elle n'est pas satisfaite par les coups de la main et a besoin d'une autre sorte d'attaque, n'étant pas suffisamment stimulée par les premiers coups, il faut alors marteler sa tête avec des coups, comme pour lui ouvrir le crâne, d'abord doucement puis plus fort pour que finalement elle crie et qu'elle soit excitée.

II. Si la femme trouve du plaisir dans les coups frappés par le tranchant de la main et en veut davantage, alors, pour la satisfaire, le garçon, réunissant ses doigts comme une tête de serpent, la frappe sur la tête comme pour lui déchirer la peau.

15. Alors de la bouche de la fille sortent des cris et des soupirs.

16. Après avoir joui, elle soupire et pleure.

I. Tout doucement.

17. Le halètement durant l'action est appelé “l'effet douleur” (Dûtkrita).

18. Au moment où elle jouit elle émet un son (Phut) qui ressemble au bruit d'un fruit de jujube tombant dans l'eau.

19. Une fois qu'elle a gémi, après avoir été agressée de toutes parts par les baisers et les coups, elle doit lui rendre la pareille.

I. Elle doit, à son tour, lui faire subir de mauvais traitements. Le dicton est : “rendre coup pour coup”.

20. Lorsque sous l'effet de l'excitation le garçon commence à la maltraiter, la femme, pour protester et pour l'arrêter, appelle “Maman, Maman”, pleure et soupire et pousse continuellement des cris de douleur et autres protestations.

I. À cause des souffrances infligées il y a des soupirs, des pleurs et des cris. Elle émet des bruits pareils à des roucoulements de pigeon. Au moment du plaisir, quand elle est pénétrée par la verge, elle cesse d'agiter ses jambes. Il la frappe alors, avec la paume de la main, sur les flancs et le bas du corps. Après quoi, le désir de coups satisfait, ils se calment.

21. Lorsqu'elle est frappée sur les seins ses cris ressemblent à ceux d'une perdrix ou d'une oie.

I. C'est ainsi que se termine le sujet des coups et des soupirs.

22. Citation : “La vigueur et l'audace sont les qualités de l'homme. La faiblesse, la sensualité et la dépendance sont les caractéristiques de la femme.”

I. L'homme doit avoir un corps robuste, être décidé, audacieux. Ces deux qualités sont celles de l'homme ardent (Tejas), de celui qui aime battre. Le manque de force, l'incapacité de faire mal alors que les mains les plus douces la font souffrir, la dépendance, le manque de caractère, le fait d'aimer être battue par les hommes, le désir de recevoir des coups font partie de la nature des femmes. Si, sans avoir été battue, elle se met à soupirer au cours de l'union, des coups en réponse à ses soupirs sont ce à quoi elle veut arriver.

II. La vigueur, la fermeté, l'endurance sont les qualités naturelles d'un homme. L'incapacité, la souffrance subie, la défensive, la faiblesse, la fragilité sont les qualités intrinsèques d'une femme. C'est pourquoi l'homme agresse la femme et celle-ci gémit.

23. Parfois, par passion, par coutume ou par tempérament, la femme inverse la situation. Toutefois cela n'est que temporaire, la nature finit par reprendre ses droits.

I. Durant l'acte les rôles s'inversent parfois. Emportée par la passion, la coutume locale ou son tempérament, elle renonce à son comportement naturel et, avec l'ardeur d'un homme, commence à frapper et à battre. Le garçon, à son tour, changeant son comportement, se met à se plaindre et à gémir. Toutefois cela ne dure pas longtemps, après quelques instants la situation se renverse. Il dit : “qu'est-ce que c'est que ça ?” Et il retrouve sa vraie nature pour la baiser. Une copulation contre nature ne pouvant avoir lieu par manque de l'instrument, ils retournent donc à l'ancienne formule, n'ayant pas la possibilité de changer.

II. Les caractéristiques des sexes ne sont pas universelles. Parfois, dans certains pays, à certaines époques ou dans des circonstances particulières, il arrive que la femme, au sommet de l'excitation, devienne dure et sans crainte, dominant le garçon qui se met à gémir. Ce genre de changement de rôle est peu fréquent et ne dure pas longtemps.

I. Maintenant sont indiquées des façons de frapper qui diffèrent des quatre mentionnées précédemment.

24. À côté des quatre formes d'agression mentionnées, quatre autres sont surtout utilisées par les gens du Sud. Ce sont :

 le clou (Kîlâ) sur la poitrine,

 le couteau (Kartarî) sur la tête,

 la perceuse (Viddhâ) sur les joues,

 la pince (Sandanshikâ) sur les seins.

Cela fait huit en tout. Dans le Sud, on peut voir des marques de “clou” sur la poitrine des jeunes filles. C'est la coutume du pays.

I. LE CLOU (KÎLÂ)

En joignant au pouce le petit doigt et le doigt du milieu renforçant le pouce par derrière, on frappe de haut en bas.

LE COUTEAU (KARTARÎ)

Le couteau est de deux sortes, avec les doigts étendus ou repliés. Celui avec les doigts étendus est aussi de deux sortes ; d'une main c'est le grand couteau (Badhra-kartarî), des deux mains jointes le couteau jumelé (Yamala-kartarî).

Repliant les doigts avec le bout du pouce par dessus accolé à l'index, c'est le “couteau parlant” (Shabda-kartarî) ; quand on l'utilise le grattement du doigt fait un léger bruit. Certains l'appellent la “feuille de lotus bleu” (Utpalapatrikâ). Dans les deux cas l'ongle du petit doigt griffe la tête.

LA PERCEUSE (VIDDHA)

L'index, le médium et l'annulaire sont repliés contre le milieu du pouce comme un poing. Ceci est appelé Viddhâ (la perceuse), les doigts faisant face au pouce éraflent cruellement la joue.

LA PINCE (SANDANSHIKÂ)

Le poing fermé, pincer entre le pouce et l'index ou entre l'index et le médium est appelé la pince. Ceci se pratique sur les seins ou sur les flancs en écrasant fortement, tirant la chair et la meurtrissant.

À ces quatre façons de frapper avec la main s'ajoutent quatre autres façons des gens du Sud qui, au dire des spécialistes, sont les quatre qui laissent les marques les plus visibles. KÎLÂ (le clou), est caractéristique des jeunes filles du Sud qui en portent la marque sur leur poitrine. KARTARI (le couteau) se fait sur le front, près de la partition des cheveux. VIDDHA (la perceuse), se fait surtout sur les joues. Pour satisfaire à sa fantaisie, à la coutume ou à la passion, on cherche à laisser son empreinte, même au risque de défigurer ou de blesser.

II. Partout dans le Sud on peut voir des marques de “clou” sur la poitrine des jeunes gens et des jeunes filles. Ceci fait partie des habitudes locales. Les gens du pays doivent s'y conformer. Cela ne veut pas dire qu'on peut transférer de telles pratiques ailleurs.

25. L'opinion de Vâtsyâyana est que faire souffrir n'est pas une pratique des Aryens et ne convient pas aux gens de bien.

I. Ceux-ci les regardent avec suspicion comme des fautes et des comportements peu civilisés.

26. Ces pratiques sont admises dans certaines régions, pas dans d'autres.

I. Il ne faut pas exporter les mœurs d'un pays dans un autre.

27. Il faut dans tous les cas savoir s'arrêter si l'on risque la mutilation ou la mort.

28. Le roi du pays Chola, Chitrasena, dans l'aveuglement de son excitation érotique, frappa du “clou” la courtisane Chandrasenâ, si violemment, qu'elle en mourut.

29. Au pays Kuntala, le roi Shatakarni Shatavâhana causa la mort de la grande reine Malayavatî en la frappant du “couteau”.

30. Le chef d'armée Naradeva, du pays Pandya, attiré par la danseuse Chitralekhâ, voulant frapper sa joue de la “perceuse”, la frappa sur l'œil et elle devint borgne.

31. On ne peut compter le nombre des gens imprudents et ignorants des règles qui, emportés par la passion dans l'ardeur des pratiques érotiques n'en mesurent pas les conséquences.

I. Il y a deux sortes d'homme érotique (Kâmî), celui qui connaît les règles et celui qui les refuse. Ce n'est pas parce qu'on connaît les ouvrages théoriques que l'on peut compter les différentes façons de battre. Mais celui qui connaît les règles est moins imprudent que l'autre, même dans l'ardeur de l'excitation il reste conscient des conséquences.

II. Lorsque l'homme aveuglé par la passion se lance dans la copulation, il n'a cure ni des injonctions des traités ni des conséquences éventuelles. C'est pourquoi la passion est seule responsable des conséquences malheureuses.

32. Les fantaisies que l'homme invente sous l'effet de l'excitation érotique ne sont pas imaginables, même en rêve.

33 Comme le cheval fou de vitesse, qui fuit au galop et ne voit ni les trous ni les fossés, de même les deux amants aveuglés par le désir, faisant l'amour avec fureur, ne se rendent plus compte des risques de leurs comportements.

34. C'est pourquoi l'homme éduqué se comporte sexuellement avec une fille en tenant compte de sa propre force et de la fragilité de sa partenaire. Il sait contrôler la violence de ses impulsions et les limites d'endurance de la fille.

35. En amour on ne peut pratiquer toutes les formes d'action ni à tous les moments ni avec toutes les femmes. Il faut se comporter dans les pratiques amoureuses en tenant compte du lieu, du pays et du moment.

II. Au moment de la copulation, l'homme aveuglé par la passion frappe la fille sur la tête, les épaules, entre les seins, sur le dos, le sexe, les côtés. La femme blessée dans ces endroits sensibles se met à gémir. Mais elle devient bientôt la victime de son plaisir. Le garçon doit seulement graduellement la battre, la presser et la frapper de la paume de ses mains.

Reprenant les instructions des anciens auteurs Vâtsyâyana explique que l'homme doit battre une femme après avoir évalué sa fragilité et son endurance, et en même temps se rendre compte de l'ardeur de la femme. Lorsque l'ardeur érotique est intense les coups, au lieu de lui faire mal, lui causent du plaisir. Du point de vue de Vâtsyâyana les coups ne font pas partie des habitudes d'une société civilisée. Ils appartiennent plutôt à des rustres ou des sauvages. Toutefois, dans la pratique érotique, l'homme devient tellement fou et aveugle qu'il n'a plus de discernement ni de conscience. Il oublie à quels endroits il risque de blesser. Comme preuves et exemples Vâtsyâyana cite des cas où dans les temps anciens des femmes sont mortes et d'autres sont restées défigurées. Il nous donne un avertissement disant qu'on ne peut pratiquer différentes sortes d'actes à n'importe quel moment ou avec n'importe quelle femme. Il faut tenir compte des mœurs locales, du moment et de l'état d'esprit de la femme avant de s'adonner aux coups et autres pratiques.

Ici finit le septième chapitre concernant les coups et soupirs de la deuxième partie “Approches amoureuses” du Kâma Sûtra de Vâtsyâyana

C'est le douzième chapitre depuis le début

HUITIÈME CHAPITRE

LE COMPORTEMENT VIRIL

DES FEMMES ET LA SODOMISATION DES GARÇONS

(PURUSHAYITA)

I. Après un coït répété, incapable de recommencer, le garçon tous ses membres las, sa passion calmée, ne désire plus que le repos. La fille, se comportant comme un homme, prend alors le contrôle du garçon calmé ; c'est ce qu'on appelle le comportement viril (Purushâyita). Ce chapitre a deux parties car on inclut dans ces pratiques la sodomisation des garçons (Purushopasripta).

1. Lorsque le garçon, fatigué après des exercices sexuels ininterrompus, cherche le repos et n'est plus dominé par la passion, la fille, avec ou sans son accord, descend jusqu'à son cul (Adhah) et avec l'aide d'un accessoire (Sâhâyya) lui impose son comportement viril.

I. Après des copulations répétées, épuisé de tous ses membres, le garçon se repose. Elle, dont l'excitation n'est pas calmée, sans lui demander son avis, malgré ses protestations l'oblige à prendre un comportement féminin et, sans aucune pudeur, mettant le garçon sous elle, se comporte comme un mâle. Elle a recours à un accessoire (Sâhâyya), n'ayant pas elle-même le nécessaire.

II. Lorsque la femme se comporte comme un homme ceci est appelé comportement viril (Purushâyita) ou sexualité inversée (Viparita rati). Lorsque l'homme, après des copulations répétées, reste sans force et la femme n'est pas satisfaite, elle se couche sur le garçon.

2. Quelles que soient ses intentions à lui, elle est décidée à pratiquer cette copulation fictive.

I. S'il n'est pas d'accord, il s'ensuit une lutte ; elle est décidée à cette sorte d'union invertie appelée comportement viril.

II. La femme y parvient par sa volonté.

3. Ou bien avec l'accord du garçon.

I. Remarquant la surprise du garçon et voyant que sa réaction d'opposition s'est lassée, elle introduit l'objet et va de l'avant.

II. Même si le garçon n'est pas fatigué, il se laisse faire comme une femme pour une expérience surprenante. La fille couchée sur lui, ils s'amusent de leur union.

4. Elle est décidée à l'unir à l'instrument qu'elle lui introduit dans le cul de façon à ce qu'il prenne goût (Rasa) à un plaisir (Rata) après l'autre. Cela est une des façons de procéder.

I. Il y a deux façons de procéder dans l'inversion des rôles. Dans le premier cas, elle tient fermement l'instrument (Yantra) pour unir le garçon dans une position repliée à ce faux sexe (Shâlya). La fille excitée, l'enserre dans le piège de ses bras et, montant sur lui et s'activant, le possède. Voyant qu'il prend goût à une sensation de plaisir différent de l'autre, elle fait glisser à nouveau l'instrument dans sa cible (Sandhana). Il en éprouve un plaisir inconnu auparavant, car il n'avait pas eu jusqu'alors d'inclination pour ce genre d'expérience. Mais il interrompt soudain cette expérience agréable parce que ce genre de plaisir n'est pas acceptable pour un jeune mâle (Kâmina). Dans ce cas, malgré ses efforts, le désir de la fille n'est pas satisfait.

5. La deuxième façon consiste à le prendre par surprise.

I. Poursuivant son but, son désir de nouveau éveillé, elle recommence et, se comportant comme un homme, sans préambule, sans lui écarter les fesses, fait glisser l'instrument à l'intérieur. Cette façon de faire est la deuxième manière.

II. Il existe deux formes de comportement viril, extérieur ou intérieur (Bahya, Abhyantara). La première forme est décrite d'abord.

6. Arrachant les fleurs de ses cheveux, riant à en perdre le souffle, pour rapprocher leurs visages, elle appuie fortement ses seins sur la poitrine du garçon, l'obligeant à plusieurs reprises à baisser la tête. Elle imite tous les comportements qu'il avait eu auparavant avec elle et le domine à son tour. Riant, elle se moque de lui et lui dit des paroles offensantes. Puis, de nouveau, s'il se montre pudique, désireux d'un repos de ses activités, elle, montant sur lui (Upasripta) le sodomise (Upasarpet).

I. Elle s'active avec effort dans des comportements inhabituels. Elle lui fait baisser la tête de honte et, non pas pour l'embrasser ni pour le mordre, appuie avec force ses seins contre la poitrine du garçon avec une volonté féroce de l'obliger à prendre des comportements en tous points féminins (Strairena). Parlant comme un homme elle lui dit avec violence : “Je te rendrai la pareille de tous les tourments que tu m'as fait subir.” Puis tous les deux ayant un comportement féminin, bien qu'ils aient envie de se battre, montrent un besoin de repos. Le comportement viril se dit d'une femme agissant comme un homme. On l'emploie parfois pour Upasripta (monter un homme), c'est-à-dire le sodomiser (Upasarpet).

7. Ces pratiques seront expliquées.

I. Les comportements appelés sodomisation du garçon seront décrits. Ils sont de deux sortes, extérieur ou intérieur. La forme extérieure sera décrite d'abord.

8. Ayant fait se coucher le garçon, la femme détourne son attention par des paroles tandis qu'elle dénoue son sous-vêtement (Nîvî). S'il proteste, elle l'embrasse pour calmer ses appréhensions.

I. Ayant décidé de sodomiser un garçon la femme, pour réaliser son comportement viril, se saisit du garçon et, en riant, déclare que c'est elle qui va se comporter en homme. Le faisant se coucher, avant de commencer son entreprise et pour éviter qu'il ne soit gêné par sa pudeur (Lajjâ), elle détourne son attention par son babil afin de pouvoir dénouer le Nîvî, le lien de son sous-vêtement. S'il proteste, elle l'embrasse sur la joue jusqu'à ce qu'il soit tout à fait d'accord et que le sous-vêtement se défasse facilement.

9. Lorsque sa verge est en érection, elle le caresse dans divers endroits.

I. Excité, il bande alors que la main de la fille le caresse sur les flancs, les cuisses, les seins pour le mettre en humeur érotique. Puis, tout à coup, le garçon est possédé par un objet d'union (Sangatâya) qu'elle lui glisse sans difficultés entre les cuisses.

10. Si, au début, la pénétration (Sangatâ) est bloquée, elle lui caresse l'intérieur des cuisses.

I. Si, au début, la pénétration de l'objet d'union ne se fait pas à cause du contact avec le sous-vêtement qui se défait, ou si, par pudeur, il resserre les cuisses, elle glisse alors la main dans l'interstice pour l'élargir.

11. Elle se comporte de la même manière avec une fille. Après avoir gagné la confiance de la jeune fille et vaincu sa pudeur elle gratte et caresse l'intérieur des cuisses après avoir dénoué les plis du vêtement qui passe entre ses jambes.

12. Puis, écrasant ses seins et appuyant ses aisselles sur les épaules de la fille, elle entoure son cou de ses bras.

I. Faisant glisser partout ses mains et y posant les lèvres, malgré ses hésitations elle la caresse sous les bras, sur les épaules, sur les cuisses et l'étreint les bras autour de son cou.

13. Comment s'y prend la lesbienne quand elle s'unit à sa pareille. Pour l'embrasser sur sa barbiche (Alaka), elle la saisit par le menton (pubis), glissant le doigt dans la fente.

I. On appelle Svairini (homophile) une femme connue pour son indépendance, sans barrières sexuelles, qui se comporte comme il lui plait. Elle fait l'amour avec ses pareilles. Elle caresse sa partenaire à l'endroit de l'union qu'elle embrasse. La Svairiné, une fois qu'elle a mis la fille en confiance, pratique les actes précédemment décrits, sans pitié, maltraitant son pubis.

14. La fille, lors de la première union, est intimidée par les contacts avec l'autre.

I. Lors des premiers contacts, la fille se montre réticente à l'entreprise, par pudeur et timidité, n'ayant pas tout à fait confiance dans cette lesbienne. Mais, en utilisant les quatre préliminaires extérieurs de la possession : dénouant le vêtement de son entrejambe, la touchant, la caressant et introduisant l'accessoire, elle inspire confiance à la fille étendue et commence à l'embrasser et autres actes.

I. Au cas où elle rejette les pénétrations :

15. Il faut examiner ses réactions pour savoir à quel moment elle jouit lors de l'union sexuelle.

I. Par union sexuelle est entendue l'union avec l'instrument pour la faire jouir. Par les approches externes de l'amour, on peut déterminer comment et jusqu'à quel point la possession interne peut aller.

16. Selon Suvarnanâbha : une fois que la fille est possédée (Upasripta) par l'union avec l'instrument, lorsque ses yeux se mettent à vaciller, c'est le moment de la faire souffrir. C'est là le secret des jeunes filles.

I. Lorsque la fille est possédée à l'aide de l'accessoire bien en place et coincé à l'intérieur du vagin, ses yeux commencent à vaciller sous l'effet du plaisir, la pupille de ses yeux se met à bouger. C'est le moment de lui faire mal. L'autre agite alors violemment l'accessoire et, en la faisant souffrir, son excitation augmente rapidement. C'est là le secret des jeunes filles. Comme il n'y a pas de signes visibles, l'état d'excitation des filles se détermine par d'autres moyens.

Selon l'autorité de Suvarnanâbha ces pratiques ne sont pas interdites. Les opinions diffèrent considérablement sur les possibilités de jouissance. L'une des théories est qu'il faut toucher les endroits vers lesquels elle tourne les yeux et, si ses yeux chavirent, lui faire mal à cet endroit. C'est une des façons de faire.

Pour beaucoup, là où la fille possédée tourne ses regards, c'est l'endroit à frapper. Selon une deuxième opinion, là où en s'inclinant elle dirige son regard. cela signifie qu'il ne faut pas lui faire mal. Les textes diffèrent en particulier à propos de la région du trou. Ces différentes opinions doivent être connues.

L'état d'esprit des filles possédables est de trois sortes : accessible (Prâpta), coopérante (Pratyâsanna), hostile (Sandhukshamâna).

17. Les membres détendus, les regards qui se rencontrent, la disparition de toute pudeur, les contacts étroits, tels sont les caractéristiques de la femme “accessible” pour le rapport sexuel.

I. Les membres détendus, les yeux dans les yeux sont le signe de l'état d'esprit de la fille accessible.

La disparition de la pudeur, de toute timidité, dans le rapport sexuel se réfère ici à celui avec l'instrument. Étroitement unie signifie qu'elle presse son pubis contre le pubis masculin de la femme virile. Telle est la coopérante (Pratyâsanna).

Tels sont les états d'esprit des filles accessibles et coopérantes.

18. L'état d'esprit hostile (Sandhukshamâna)

Approchée à des fins lubriques par la femme virile, elle la repousse de ses mains. Transpirant, mordant elle refuse d'être montée, donnant des coups de pied.

I. Elle ne se laisse pas posséder par l'instrument. Elle repousse tout contact de son sexe avec la femme virile en proie à son désir masculin.

19. Avant d'introduire l'instrument elle caresse avec la main la vulve (Sambâdha) comme le ferait une trompe d'éléphant et, lorsque la vulve se décontracte, elle y introduit l'instrument.

I. Sachant que l'autre partage ses tendances, excitée avant d'introduire l'instrument et sachant qu'après avoir joui l'autre n'y a plus goût, elle utilise quatre façons de faire.

Il est dit que :

“La femme à l'intérieur est comme un pétale de lotus sur lequel glisse une perle de rosée ou bien sa vulve peut être toute plissée, rugueuse comme la langue robuste d'une vache. Il faut dans ce cas la caresser avec la main en grattant fort pour détendre. Une fois qu'elle est détendue, l'instrument peut être introduit. La fille est prête à être pénétrée. Il faut rapidement la faire jouir. On parle de l'éléphant comme comparaison avec la main qui prend la même forme. Il s'agit de « la position de la main avec l'annulaire et l'index accolés au doigt du milieu qui est appelé éléphant par analogie ». La pénétration avec la main est analogue à celle avec un objet artificiel. Elle est donc comptée parmi les formes d'attaques sexuelles (Upasriptani) internes avec un objet artificiel.”

20. LES FORMES DE COPULATION VIRILES (PURUSHOPASRIPTANI) sont :

 La copulation normale (Upasriptaka).

 Le barattement (Manthana).

 Le bâton (Hulâ).

 Le dévastateur (Avamardhana).

 Le cruel (Pîditaka).

 Le coup de tonnerre (Nirgbâta).

 Le coup du sanglier (Varâhaghâta).

 L'attaque du taureau (Vrishaghâta).

 Le divertissement d'oiseau (Chataka vilâsa).

 La boîte (Samputa).

Telles sont les formes de copulation viriles.

I. UPASRIPTAKA (copulation normale)

On appelle toujours copulation normale l'union d'un phallus avec une vulve.

21. En général on appelle copulation normale l'union avec un objet rectiligne (Riju).

I. Riju veut dire droit (Praguna). Il se réfère en général au membre dégagé (dénudé), son union se réfère à la copulation (Upasriptaka). Le suffixe “ka” indique des cas particuliers (Vishesha sanjñâ).

II. Selon Vâtsyâyana seule la copulation normale est conforme à la règle ; les autres formes ne devraient pas être pratiquées. Seule elle est conforme à la décence, à la douceur et au savoir. Les sexes devraient s'unir de la façon normale.

22. MANTHANA (LA BARATTE)

Pour la baratte, tenant le phallus dans la main, le faire tourner sans arrêt.

I. Tenant le phallus dans la main, le faire tourner sans arrêt à l'intérieur du vagin comme dans une baratte.

23. HULÂ (LE BÂTON)

Pour le bâton, plier le corps à la ceinture pour pratiquer la pénétration.

I. Plier la femme au milieu du corps pour que l'intérieur du vagin apparaisse dégagé vers le haut, y plonger le bâton comme un phallus.

24. AVAMARDHANA (LE DÉVASTATEUR)

Dans cette même posture inversée, secouer l'instrument avec fureur est le dévastateur.

I. Dans la même posture inversée, le vagin vers le haut, dans l'arc du derrière, pénétrer avec violence le vagin de haut en bas.

25. PÎDITAKA (LE CRUEL)

Le phallus enfoncé brutalement est pressé avec force un long moment. C'est ce qu'on appelle le cruel.

I. Introduisant brutalement le phallus jusqu'au fond (Mûla), appuyer fortement, restant dans le récipient longtemps, aussi longtemps que l'intrusion du phallus est supportable.

26. NIRGHÂTA (LE COUP DE TONNERRE)

Soulevant très haut les hanches, les laisser retomber brutalement est le coup de tonnerre.

I. Interrompant l'union avec le phallus et le tenant fermement en place, le faire retomber brutalement comme un dard est appelé le coup de tonnerre.

27. LE COUP DU SANGLIER (VARAHAGHATA)

Frotter à plusieurs reprises d'un seul côté est le coup du sanglier.

I. D'un seul côté. Le sanglier, aveuglément, frotte à plusieurs reprises.

28. LE COUP DU TAUREAU (VRISHAGHÂTA)

Le faire tantôt d'un côté, tantôt de l'autre est le coup du taureau.

I. Frapper dans le vagin alternativement des deux côtés comme un taureau avec ses cornes.

29. LE DIVERTISSEMENT D'OISEAU (CHATAKA VILÂSA)

Alternant pénétration et semi-pénétration, frapper deux, trois, quatre petits coups, comme une becquée d'oiseau.

30. LA BOÎTE (SAMPUTA)

La posture de la boîte prise après avoir joui a déjà été décrite.

I. Parce qu'elle est naturelle après le plaisir, la posture de la boîte a déjà été décrite : “Les deux cuisses étendues bien droites, sans retirer le phallus, rester sexe contre sexe fortement appuyés.” C'est ce qu'on appelle la boîte.

31. Généralement ces actes sont pratiqués par une femme avec sa pareille.

S. Ces formes de domination sexuelle se pratiquent entre une femme et sa pareille. “Généralement” signifie qu'il s'agit surtout des femmes de tempérament doux (Mridu) et moyen (Madhya). En ce qui concerne la sodomisation des garçons, elle est de deux sortes. Dans la forme externe, on glisse simplement l'objet entre les cuisses (Nîvîvishleshana), dans les nœuds du sous-vêtement (Kakshâbandha) du garçon. La deuxième façon avec pénétration (Abhyantara), est appelée la sodomisation interne (Abhyantara purushâyita).

Après la sodomisation des garçons sont reprises les formes d'agression qui font partie du comportement viril.

32. Dans le comportement viril, trois pratiques, parmi d'autres, sont fréquentes. Ce sont Sandansha (le pincement), Bbramaraka (l'abeille), Prenkholita (le balancement).

I. Les formes de manipulations internes (Abhyantara Purushâyita), sont surtout pratiquées par les femmes entreprenantes.

33 SANDANSHA (LE PINCEMENT)

Avec les lèvres de sa vulve (Vâdavena = varanga aushtha) saisir le phallus glissé à l'intérieur et le tenir serré est appelé le pincement.

34. BHRAMARAKA (LABEILLE)

Une fois l'instrument mis en place, le mouvoir en rond est appelé l'abeille. Cela demande de la pratique.

I. Le phallus est enfoncé dans le vagin. Soulever le corps, avec les mains, les jambes repliées ; le faire tourner sur l'instrument comme sur l'axe d'un tour de potier. Ceci demande de la pratique.

35. Pour cela soulever le bas-ventre (Jaghana) de la partenaire.

I. Afin de faciliter le glissement de l'instrument, pour l'abeille il faut soulever le bas du corps.

II. Pour cette forme de coït inversé (Viparitarati) appelé l'abeille, on doit soulever ses cuisses.

36. PRENKHOLITA (LA BALANÇOIRE)

Balancer le cul, de-ci de-là, en le faisant se déplacer, est la balançoire.

I. En se balançant déplacer le derrière d'arrière en avant ou bien d'un côté à l'autre. À cause du balancement, on l'appelle la balançoire. En faisant tourner en rond l'intérieur est baratté. Cette forme d'union se pratique avec une partenaire virile (Purushasâtmyâta).

37. Après quoi, unies par l'instrument, elles se reposent front contre front.

I. Unies par l'instrument elles se reposent sans agiter l'instrument, leur mutuelle excitation calmée, épuisées par leurs efforts.

38. Une fois reposée, elle reprend son comportement masculin.

I. Ici finit le comportement viril (Purushâyita).

Reposée elle fait de nouveau l'amour comme un homme, elle reprend son comportement viril, son action avec l'accessoire (Sahâya) est en conformité avec sa nature.

À ce propos, une citation :

39. “La fille sensuelle, dissimulée de nature, aux apparences indéchiffrables (Gudhâkârâ), dévoile sa vraie nature quand, dans son excitation, elle renverse les rôles.”

I. Par pudeur elle dissimule sa nature, cache ses impulsions, sous des apparences indéchiffrables, dissimulant tout ce qui pourrait révéler ses intentions. Si sa sexualité est invertie, elle laisse voir son désir qu'elle ne peut cacher devant les entreprises de sa pareille. Ceci est fort connu.

II. Il existe un ancien dicton :

“La fille sensuelle qui, par modestie ou par vertu, dissimule sa nature, montre son vrai visage quand. entraînée par la passion, elle pratique l'inversion sexuelle.”

I. Pour dire les choses clairement :

40. Si vertueuse que semble une femme ou si sensuelle qu'elle paraisse, c'est dans l'action qu'elle révèle sa nature.

I. C'est dans l'action, quand elle prend le rôle dominant, que l'on peut en déduire toute sa manière de se comporter dans les rapports sexuels et les déviations sexuelles qu'elle pratiquera ultérieurement.

41. Les femmes qui ont leurs règles, qui viennent d'accoucher, qui sont trop étroites (type biche), qui sont enceintes ou qui sont très grosses ne doivent pas pratiquer l'inversion des rôles.

I.Y compris la sodomisation des garçons.

II. En tant qu'auteur d'un code de conduite, Vâtsyâyana se doit d'envisager les bons aspects (Shiva) et les mauvais aspects (Ashiva). Après avoir dans chaque cas expliqué le bon côté, il indique clairement quels sont les actes contraires à la morale, antisociaux, contraires aux lois, ce qui peut se pratiquer ou doit être rejeté.

Dans ce chapitre où il a traité principalement des questions de domination sexuelle et d'inversion qu'il décrit en détail, il cherche à séparer l'eau du lait du point de vue de l'honnête homme. Il indique quelles pratiques sont acceptables et quelles sont celles à éviter. Le commentaire, dans un examen éclairé, confirme les considérations de Vâtsyâyana à propos des mœurs locales, des moments, des aspects sociaux, physiologiques et psychologiques. Il explique que, dans les premiers contacts, l'homme doit se montrer prudent dans l'approche érotique. Il doit s'efforcer de circonvenir les préjugés et les obstacles mentaux de la femme avant de s'occuper des difficultés physiques. Si, à ce moment, son comportement est brutal, choquant et cruel, il fera naître dans le cœur de la femme un rejet et une hostilité dont le contrecoup ruinera la future vie du couple qui restera boiteuse, sans saveur et pénible.

Alors que Vâtsyâyana indique les façons de faire conformes à la morale et à la coutume, sources de bonheur, et, par ailleurs, condamne certains comportements comme barbares, immoraux, sans intérêt, ne devant pas être pratiqués, pourquoi suggère-t-il que les filles, en secret, doivent étudier les arts de l'amour avec une amie ou une prostituée experte dans les arts ?

C'est que la connaissance du beau et l'étude des arts sont essentiels. On doit pouvoir pratiquer et apprécier les arts. C'est pour Vâtsyâyana une nécessité absolue pour le bonheur du couple. Les arts et les sciences font partie de la vie amoureuse et en sont une nécessité subtile. L'union sexuelle est une forme de Yoga dans laquelle deux êtres se mêlent, deux cœurs s'unissent. La dualité désire toujours l'unité. Il ne s'agit pas seulement de l'assouvissement d'un désir merveilleux et amusant. Vatsyâyana insiste sur ce point car il s'agit d'un acte d'une signification profonde pour la vie spirituelle et d'un moyen d'atteindre la libération. Le Yoga et la jouissance (Bhoga) sont deux formes d'action complémentaires. Sans plaisir le Yoga ne mène à rien et sans Yoga on n'atteint pas la vraie jouissance. Le vrai Yogi est celui qui parvient à une expérience complète de l'extase et le vrai jouisseur (Bhogi) est celui qui a complètement maîtrisé l'art du plaisir.

Les rires, les jeux, les divertissements, les baisers, les coups, les morsures et autres aspects accessoires de la copulation, sont des moyens d'arriver à un paroxysme. Au moment où l'on atteint le sommet de la jouissance le monde intérieur et extérieur disparaît de lui-même ; l'homme et la femme, cessent d'être distincts pour se perdre dans la béatitude de l'être. Tous leurs pouvoirs mentaux se résorbent dans un point central. À ce moment aucun pouvoir physique, aucune ambition mondaine ne peut briser cette expérience de bonheur.

Vâtsyâyana explique l'importance du Yoga sexuel (Maithuna yoga) et des postures érotiques, mais aussi l'utilité des coups, des caresses, des modes d'accouplement qui sont déjà envisagés dans le Veda. On peut lire dans l'Atharva Veda :

“Jeune épouse ! D'un cœur joyeux développe l'union heureuse de l'état conjugal. En donnant des fils à cet époux, tu es fortunée comme Indrânî, la Reine du Ciel. Heureuse femme ! Avec intelligence éveille-toi, à l'aube avant le lever du soleil.

“Les sages d'autrefois s'unissaient à leurs épouses et celles-ci mêlaient leur corps à celui de leur époux. C'est pourquoi, merveilleuse femme ! mère de fils ! Unis ton corps à celui de l'époux.

“Ô ! Être Suprême ! Notre protecteur ! Stimule cette semence que je vais déverser dans cette femme aujourd'hui. Afin que mon désir s'accomplisse, elle écartera ses cuisses pour que ma verge, inspirée par le désir, pénètre son vagin.

“Épouse ! Que la voie secrète entre tes cuisses soit aisée d'accès pour ton époux ! Et qu'il perce cette ligature du dieu des eaux (Varuna) que le dieu soleil a lié.

“Homme ! Monte sur les cuisses de l'épouse, aide-toi de tes mains, colle-toi contre elle et, plein de joie, unissez-vous de manière que le dieu soleil vous accorde une longue vie. Dans cette union matrimoniale nous avons souillé le drap que nous donnerons à laver” (Atharva Veda 14.2.31,32,36,38 et 14.1.58.)

D'après ces textes sacrés il ressort que les rapports sexuels doivent avoir lieu la nuit et pas le jour et que, à l'aurore, la femme doit quitter la couche. De jour la femme est timide et pudique. Les rapports diurnes sont contraires à la coutume. De plus, d'un point de vue physiologique et psychologique, la nuit est plus favorable que le jour au développement de la passion.

Dans le deuxième verset cité, les étreintes sont indiquées. Les étreintes provoquent des échanges de magnétisme. La peur, la pudeur, les hésitations s'effacent, la charge sexuelle augmente. C'est pourquoi le troisième verset suggère que la copulation doit avoir lieu avec enthousiasme et gaieté. Le quatrième verset indique que la voie de la matrice est fermée par un mince voile. Lors de la pénétration le voile est déchiré, ce qui fait souffrir la femme. C'est pourquoi l'homme doit agir avec délicatesse. Il ne faut pas que la femme soit abimée. Dans le cinquième verset est décrite la posture habituelle que recommande Vâtsyâyana, qui déclare qu'il ne faut pas faire usage des postures renversées, de travers, debout, contre nature, inverties car de ces pratiques contre-nature peuvent naître des enfants difformes. D'après le cinquième verset, après la copulation, un bain purificatoire est nécessaire.

Vâtsyâyana indique deux sortes de comportements et d'unions, bénéfiques ou maléfiques, c'est-à-dire sains ou malsains. Il convient de ne pas suivre son traité à la lettre. Pour protéger l'individu et la société un environnement propre et un milieu honnête sont importants. Ceci est exprimé aussi dans le Yoga Vâsishtha (4.3) :

“Le flot des désirs (Vâsanâ) coule à travers le bien et le mal. L'ensemble des désirs est de deux sortes, bons ou mauvais. Si on tombe dans les difficultés des mauvais instincts, il faut s'efforcer de réveiller les bons instincts antérieurs. L'homme doit s'efforcer de ramener le flot de ses désirs dans la bonne voie.

“Le paysan, pour remplir d'eau son champ, fait déverser ce flot d'eau d'un autre champ au même niveau ou plus élevé. Il empêche de sa main que l'eau, rompant sa digue, ne se disperse plus bas.

“Nous devons nous organiser un jardin où chaque fleur se développe librement. Lorsque la satisfaction de tous les désirs est réalisée, la racine du discernement est fermement plantée. Sur la voie de la réalisation spirituelle, la réalisation des désirs est essentielle.”

L'arbre de la sagesse, arrosé par l'eau du plaisir peut résister aux tempêtes intérieures. De même qu'un paysan pour amener l'eau d'un champ dans un autre champ, ne la soulève pas de ses mains mais, en obstruant les ruisselets des champs placés plus bas, l'eau du haut arrose ceux du bas, de même quand la main du discernement rompt les obstacles sur la voie de la jouissance, l'énergie assouvie se détourne des choses matérielles.

Dans la théorie du Yoga, le plaisir est aussi essentiel à la réalisation spirituelle que l'est la science érotique dans le domaine du progrès matériel. Vâtsyâyana a expliqué l'importance de parvenir à l'excellence dans le domaine spirituel et temporel.

L'objet de ce huitième chapitre est double, concernant le comportement viril des femmes et la sodomisation des garçons. Les différents paragraphes ont été divisés sur cette base. Ces deux sujets jouent un rôle important dans notre équilibre intérieur et pour notre comportement dans la vie. La question est de déterminer le point le plus élevé où l'homme peut parvenir dans la jouissance et celui où la femme atteint son paroxysme, de façon à ce que la femme soit assouvie et que l'homme trouve la tranquillité. La femme peut s'adonner au comportement viril, se comporter comme un homme, et pratiquer l'inversion sexuelle lorsque le garçon est épuisé à force de baiser mais que sa passion à elle n'est pas calmée. Pour divertir le garçon, la fille monte sur lui et le garçon lui est soumis comme une femme. Tous deux éprouvent une satisfaction de cette combinaison. Le coït inversé crée un lien de passion et d'affection entre l'amant et l'amante. Cette forme d'union développe leur confiance mutuelle et est pour eux un élément de bonheur.

Parfois investie par une passion dévorante, la femme veut montrer, avec audace, l'amour agressif qu'elle porte à un garçon C'est alors que, par l'inversion sexuelle, elle peut démontrer sa technique et sa force dans une forme de guerre amoureuse (Rati yuddha). Jayadéva décrit cette forme de lutte érotique entre Râdhâ et Krishna :

“Son sexe meurtri dans les jeux amoureux de la mêlée, au début de la bataille elle décide de vaincre l'amant. Elle entreprend de monter sur lui pour le confondre. Sans trembler, loin d'être une liane fragile, fermement appuyée sur son ventre ou bien les yeux dans les yeux elle démontre jusqu'à quel point une femme peut connaître le plaisir masculin.” (Gîtâ Govinda 12.63.)

Râdhâ pour vaincre Krishna déclenche avec audace le conflit d'une copulation inversée. Cela lui demanda tant d'efforts que le mouvement de ses cuisses s'interrompit, le piège de ses bras se paralysa, son cœur se mit à battre et ses yeux se fermèrent. Le résultat de cette guerre érotique est lumineux. Dans ce conflit la femme se fatigue, mais sa passion et son excitation atteignent leur sommet. Lorsqu'une jolie femme déclenche ce conflit avec audace son énergie se décuple, la folie éclate dans ses yeux. Puis, épuisée, elle s'effondre sur la poitrine de l'homme, un peu humiliée, essoufflée, après une entreprise que l'on pourrait peindre mais pas décrire avec des mots.

Si tel est le comportement de la femme dans l'inversion sexuelle, quel est alors celui de l'homme ?

Lorsque la femme veut faire l'amour comme un homme cela s'appelle le comportement viril. Et les garçons dont les femmes viriles font usage sont appelés des hommes possédés (Upasripta).

Le comportement viril et la sodomisation sont une grande aide pour augmenter le plaisir érotique des amants.

Fin du huitième chapitre traitant du comportement viril des femmes et de la sodomisation des garçons (Purushopasripta) de la deuxième partie “Approches amoureuses (Samprayoga)” du Kâma Sûtra, de Vâtsyâyana

C'est le treizième chapitre depuis le début

NEUVIÈME CHAPITRE

LE COÏT SUPÉRIEUR

OU FELLATION

(AUPARISHTAKA)

I. Les quatre chapitres précédents concernaient la femme, allant des diverses sortes d'enlacements jusqu'à son comportement viril.

Dans ce cinquième chapitre, qui traite du coït buccal (Auparishtaka), est décrite la troisième nature (Tritiya Prakriti) qui se présente sous deux aspects.

1. Les gens du troisième sexe (Tritiya Prakriti) sont de deux sortes ; selon qu'ils sont d'apparence féminine ou d'aspect masculin.

I. Le troisième sexe est aussi appelé neutre (Napunsaka). Ceux d'apparence féminine ont des seins, etc., ceux d'aspect masculin des moustaches, des poils sur le corps, etc. Le coït buccal qu'ils pratiquent l'un et l'autre fait partie de leur nature.

II. Les prostitués du troisième sexe sont appelés gitons (Hijrâ).

I. La première sorte est décrite en premier.

2. Parmi eux, ceux d'apparence féminine montrent cette féminité par leur vêtement, leur parler, leurs rires, leur comportement, leur douceur, leur manque de courage, leur sottise (Mugdha), leur patience, leur pudeur.

I. Pour se donner l'apparence de femmes, imiter leurs comportements, ils arrangent leurs cheveux de leur manière et imitent leur façon de parler, leur babil, leurs divertissements, leur façon traînante de marcher, leur façon d'être, leurs coquetteries, leur douceur, leur futilité, leur manque de courage, leur hésitation, leur sottise, leur manque d'intelligence, leur manque d'endurance, leur crainte des coups du vent et de la chaleur, leur timidité, leur pudeur.

3. Ils font, dans la bouche, l'acte de l'entrecuisse, c'est pourquoi on appelle cela le coït supérieur.

I. Ce terme nous vient des anciens auteurs.

4. Ils gagnent leur vie auprès de ceux qui recherchent cette forme d'érotisme.

5. Ceux qui sont travestis en femme se font passer pour des prostituées.

I. Comme les prostituées, ils se montrent accessibles aux hommes libidineux et ils en éprouvent une jouissance, une satisfaction.

II. La question des travestis se termine ici.

6. Ceux qui aiment les hommes mais le dissimulent, conservant une apparence virile, gagnent leur vie comme coiffeurs ou masseurs.

I. Ils pratiquent, eux aussi, le coït buccal mais leurs désirs sexuels sont dissimulés. Ayant un aspect masculin, ils ne permettent pas tout de suite à un homme d'arriver à ses fins. Ils vivent du métier de masseur ; officiellement ils gagnent leur vie en massant les membres.

Étant donné que la confiance n'existe pas au départ, comment s'y prend-t-il pour arriver à l'action érotique ?

7. En massant, il appuie son corps contre celui de l'homme et pétrit ses cuisses du côté des régions intimes (Upaguha). Approchant son visage des cuisses du garçon, il les pétrit.

8. Poursuivant son investigation il touche la région du sexe à la jointure des cuisses. Sans s'occuper de la verge, il touche le petit sac de la région sexuelle.

9. Lorsqu'il est parvenu à provoquer une érection, il prend le sexe dans sa main et le caresse et, en se moquant avec audace, se met à rire.

I. Le sexe s'étant dressé, quand il touche les bourses (Jaghanabhâga) à la racine de la cuisse, il frotte ce sexe en érection avec sa main, comme un vacher le fait du pis d'une vache, mais pas brusquement. Avec audace il se moque de ce que la verge se soit dressée quand il n'a touché que la cuisse. Il rit d'être arrivé à ses fins mais ne provoque pas d'éjaculation (Rushya).

10. Saisissant l'occasion, d'après les signes évidents d'excitation, même sans qu'on le lui demande, il commence son action.

I. Le sexe dressé impliquant le désir de l'homme, il saisit l'occasion. Même si on ne lui intime pas de pratiquer la succion buccale, il l'entreprend de lui-même.

11. Par contre, si l'homme indique son désir pour cet acte, il s'y refuse puis, après avoir protesté, s'y adonne.

I. Si on le lui demande, qu'il éprouve ou non de l'aversion pour cet acte, il s'y refuse. Il réplique : “Je ne fais pas de telles choses” pour refuser un tel rapport. Ayant fait comprendre que c'est un travail de femme, il l'entreprend avec difficulté.

12. Il y a huit façons de mettre en pratique cette sorte de contact.

I. Ces façons de pratiquer le coït buccal se font en succession.

13. Ce sont : attouchement initial (Nimitta), poser les lèvres sur le gland, mordillement des côtés (Pârshvatodashta), pincement externe (Bahihsandamsha), pincement interne (Antahsandamsha), le baiser (Chumbitaka), brouter (Parimrishtaka), sucer la mangue (Amrachushitaka), dévorer (Sangara).

I. Puis, si le résultat n'est pas atteint :

14. Après avoir utilisé successivement chacune de ces pratiques, il montre un désir de se reposer.

I. Laissant son client surpris et anxieux de poursuivre.

Lorsque le garçon montre son intérêt, que se passe-t-il ensuite ?

15. Le client, après avoir expérimenté une de ces manières, doit réclamer la suivante puis, après celle-ci, la suivante.

I. L'homme, après ce premier contact (Nimitta) des lèvres sur le gland, attend le suivant, le mordillement des côtés (Pârshva) et le réclame ; et quand celui-ci a été réalisé, le suivant, le pincement externe (Bahihsandamsha) puis, en succession, il demande tous les autres pour mener à bien son désir et ainsi réaliser son plaisir. En s'unissant de cette manière au client pour le faire éjaculer (Udanaya), le masseur lui-même, dans cette succession de pratiques, réalise ce qu'il désirait.

Ce genre de rapport a deux aspects, l'un extérieur, l'autre intérieur. L'extérieur est mentionné d'abord.

16. NIMITTA (ATTOUCHEMENT INITIAL)

Enveloppant la verge de la main, en approcher les lèvres en appuyant, relâchant et secouant.

I. Se baissant s'il y a résistance, prenant la verge dans la main, appuyer les lèvres, en les arrondissant sur le gland, et secouer.

17. PÂRSHVATODASHTA (MORDILLER LES CÔTÉS)

Couvrant le bout de la verge avec la main, appuyer les lèvres sur les côtés en mordillant légèrement. Cela fait, adoucir aussitôt la morsure. C'est le mordillement des côtés.

I. Après avoir mordu, le calmer.

18. BAHIHSANDAMSHA (PINCEMENT EXTERNE)

Approchant les lèvres de la verge dressée, il en presse le gland et l'embrasse en suçant. C'est ce qu'on appelle la saisie externe (Bahihsandamsha).

I. Lorsque le sexe est stimulé par le mordillement des côtés, lui-même, excité par le premier contact avec ses lèvres, fait pénétrer le bout de la verge dans sa bouche, la pressant en aspirant et suçant et l'ayant dénudée, il la lâche. Cette saisie est appelée saisie externe.

19. ANTAHSANDAMSHA (PINCEMENT INTERNE)

Puis sur demande, il fait pénétrer la verge plus avant et, la pressant avec ses lèvres, provoque une éjaculation (Nishthîvet). Cela est appelé le pincement interne.

I. Cela se fait sur demande et pas autrement et, lorsque le client excité et prêt à jouir promet de l'argent, il fait pénétrer la verge plus avant. Lui-même excité, entourant la verge de ses lèvres comme un collier, provoque une émission de liquide.

20. CHUMBITAKA (LE BAISER)

Entourant la verge avec la main au lieu des lèvres, l'embrasser.

I. Saisir avec la main au lieu des lèvres la verge en la dénudant et l'embrasser est appelé la prise du baiser.

21. PARIMRISHTAKA (BROUTER)

Cela fait, du bout de la langue, lécher partout le gland et en titiller l'ouverture est appelé le polissage.

I. Dans la prise du “baiser”, ou dans les autres, promener partout le bout de la langue et titiller l'ouverture du méat (Vyaghana), le lieu du jaillissement (Srotasthâna), en le nettoyant soigneusement. Cela est appelé le polissage.

22. AMRACHUSHITAKA (SUCER LA MANGUE)

Le gland ainsi découvert, presser fortement, avec passion l'organe à moitié entré et le sucer en pressant. Ceci est appelé sucer la mangue.

I. Le gland ainsi dénudé, presser violemment la verge à demi pénétrée et aspirer tout en pressant, avec la base de la langue, comme on suce le jus d'une mangue.

23. SANGARA (DÉVORER)

Selon le désir de l'homme il le fait jouir, continuant de le presser jusqu'à la conclusion. C'est appelé dévorer.

I. Comprenant le désir de l'homme et pour satisfaire son envie de jouir, il le fait éjaculer par les pressions de sa langue, jusqu'à ce que le sperme s'écoule. Sangara veut dire une éjaculation (Gîrana) totale.

24. Si on le désire, il est d'usage de pincer les seins du gigolo.

I. Selon l'attrait qu'inspire le gigolo, lèger, moyen ou fort, il est d'usage de lui pincer les seins, il ne convient pas de le serrer dans ses bras.

L'objet, la forme, le résultat, les tendances, les façons de procéder dans le coït buccal, ainsi que la prévalence des rapports homophiles dans certains pays ont été indiqués.

Ici finit le coït bucal.

25. Le coït buccal se pratique également avec des femmes dévoyées (Kulatâ), des lesbiennes (Svairinî), des servantes (Paricharikâ), des porteuses de fardeaux (Sanvâhikâ).

I. Par femmes dévoyées on entend celles de bonne famille qui sont dévergondées. Les lesbiennes sont des femmes indépendantes qui fréquentent leurs pareilles ou d'autres. Les servantes sont celles qui, qu'elles aient une expérience antérieure ou non, se laissent faire par les hommes. Les Sanvâhikâ sont des femmes qui vivent de travaux pénibles. Ces sortes de femmes sont utilisables ; on peut leur faire pratiquer le coït buccal. Le terme ne se réfère donc pas exclusivement au troisième sexe.

II. Ce n'est pas seulement une pratique des invertis.

26. Selon les Âchârya, les maîtres du savoir, cette pratique n'est pas recommandée. Elle est contraire aux bonnes mœurs et n'est pas une pratique civilisée (Asabhya). On est souillé par le contact du sexe avec le visage.

I. Cette pratique est interdite par les livres saints : “Pas de pénis dans la bouche” (Na mukhe meheta). Étant interdite aux Brahmanes, elle n'est donc pas une pratique civilisée. Si le travail du vagin (Jaghana) se fait dans la bouche de personnes de la famille puis, si de nouveau dans l'excitation de l'acte sexuel, les visages se touchent, cela constitue une souillure. On se dit : “C'est moi qui suis la putain, pas la fille.”

II. Qu'il s'agisse d'une femme ou d'un garçon, embrasser une bouche dans laquelle on a joui est choquant.

27. L'opinion de Vâtsyâyana est que, pour les amateurs de prostituées, ce n'est pas une faute, mais mieux vaut y renoncer avec d'autres personnes.

I. Ce n'est pas une faute pour le garçon qui fréquente les prostituées, qu'elles soient ou non issues de bonnes familles. Le fait que cela soit contraire aux mœurs admises (Samaya) ne constitue pas une faute. Demander un coït buccal à son épouse est, par contre, une faute. Puisque Vasishtha, le législateur a écrit “pas de pénis dans la bouche”, celui qui pratique le coït buccal avec ses épouses légitimes (Panigrihîtâyâ) détruit quinze années de vie céleste de ses ancêtres, il vaut mieux y renoncer puisqu'un contact avec la bouche est considéré peu civilisé. Toutefois le contact de la bouche avec la vulve, s'il est dans les habitudes d'un pays, n'est pas interdit d'après les textes.

Les régions où se rencontrent ces deux pratiques sont indiquées.

28. C'est pourquoi il faut éviter les contacts avec ces personnes de la région de l'Est (Prâchyah) qui pratiquent le coït buccal.

I. Là où les prostituées pratiquent dans la bouche le travail du vagin, il faut éviter de les fréquenter, ne pas avoir de contact avec leur bouche. Ce sont les femmes des régions orientales qui pratiquent le coït buccal.

Celui qui ne se fait pas sucer doit éviter de fréquenter les femmes du pays de l'Est.

29. Il faut éviter de fréquenter les femmes de Ahichchatra (Sud Panchâla) et, si on a des rapports avec elles, éviter qu'elles ne pratiquent le coït buccal.

I. Dans l'ardeur de l'acte, sans le faire savoir ni rien dire, il est probable qu'elles entreprennent un coït buccal car c'est la nature des femmes d'Ahichchatra, au nord du Gange).

30. Les gens de Saketa (Ayodhya) le pratiquent sans aucune gêne.

I. Dans leurs rapports avec les putains, ils n'ont aucun préjugé en ce qui concerne ce qui est propre ou malpropre à propos des actes dans la bouche.

31. Les gens de la grande ville (Nâgara, Pataliputra) ne pratiquent pas eux-mêmes le coït buccal.

I. Les gens de Pataliputra le pratiquent avec des prostituées mais ne font pas eux le travail de la vulve avec leur bouche. Ils évitent ainsi le contact de leur bouche avec la vulve.

32. Les Saurasena pratiquent tout sans nulle hésitation.

I. Tout, c'est-à-dire la copulation, le coït buccal, le cunnilingus. Ils n'ont aucune notion de pureté. Les Saurasena vivent au sud de Kaushambi.

Les caractéristiques des Saurasena sont indiquées.

Les gens de Pataliputra ne font eux-mêmes aucun acte répréhensible.

I. Concernant les doutes que l'on peut avoir sur la pureté de sa propre épouse.

33. Il est dit : “Quel homme plein de respect pour elle considère que l'on peut se fier à la vertu (Shîla), la propreté (Shaucha), le comportement (Âchâra), la bonne conduite (Charitra), la bonne foi (Pratyaya) ou la parole des femmes ?” Et pourtant, même si par son comportement elle apparait coupable, on doit ne pas quitter, même la plus perfide. C'est pourquoi, d'après les traités de morale (Smriti), on doit considérer, par principe, qu'elle est pure.

C'est pourquoi il est dit.

“Le veau, quand il boit le lait est pur, la bouche du chien est pure lorsqu'il saisit le gibier ainsi que le bec de l'oiseau qui fait tomber le fruit et la bouche de la femme au moment de l'acte d'amour.”

II. Quelle femme peut prétendre être pure et sans tache, dans sa vertu, son caractère, sa propreté, la pureté des onguents, son comportement, la pratique des trois rites quotidiens, sa conduite, le respect des règles familiales, sa bonne foi, sa tenue, sa crédibilité, ses paroles, ses prétentions ? Le respect de toutes les contraintes est impossible. C'est pourquoi dans son propre intérêt, l'homme ne doit pas juger sévèrement son épouse même si ses comportements sont contraires aux lois sociales et religieuses et il ne doit pas la chasser car elle lui est indispensable pour la réalisation d'un des buts de la vie. C'est pourquoi du point de vue des relations sexuelles la question de pureté est envisagée selon des critères sociaux et religieux. Selon les textes religieux, nous voyons que, à part son museau tout dans la vache est pur. Mais lorsque le lait s'écoule, le museau du petit devient pur ainsi que le lait qui sort du pis. De même la bouche de l'animal qui saisit le gibier ou mord le fruit devenant pure, la viande et le fruit le sont aussi. De la même façon, lors des rapports sexuels, la bouche de la femme est pure sauf si elle pratique le coït buccal. À part cela, selon les textes sacrés, tous les réceptacles d'impuretés peuvent être embrassés.

Indiquant sa propre opinion, Vâtsyâyana dit :

34. Il y a diversité d'opinion sur la question de pureté entre l'autorité des codes de morale, d'occasionnelles habitudes locales et ses propres sentiments. On doit donc se comporter selon ses propres inclinations.

I. Les moralistes condamnent les rapports des citadins du pays de l'Est avec les barbiers. Cette opposition est une question de point de vue. Les codes de morale ne sont pas des textes révélés (Shruti), mais des traditions à consulter. “C'est pourquoi on utilise les mots : “selon les circonstances.” Si la femme a ses règles l'union sexuelle dans sa bouche est conseillé. S'il s'agit d'embrasser des prostituées il n'y a pas de problèmes. Considérant les opinions alternatives, il dit que, dans un pays, il faut se conformer aux habitudes locales. Ce sont les habitudes locales qui servent de règles. Il faut suivre les comportements admis. Il faut se comporter selon ce qui est agréable ou selon ses convictions, pas seulement selon les textes religieux.

Ayant considéré le coït buccal comme normal chez les femmes, comme pouvant être pratiqué par des femmes, il reprend la question des garçons.

35. Parfois, de jeunes serviteurs, portant des anneaux brillants à leurs oreilles, pratiquent le coït buccal avec d'autres hommes.

I. Il s'agit d'un membre du personnel de la maison, soigneusement vêtu, portant des anneaux reluisants à ses oreilles, un serviteur jeune, travaillant quand cela lui plaît, adroit dans son service, gracieux à voir. Il est défini comme : “imberbe, en qui on peut avoir confiance pour les actes de la bouche, portant des bijoux, pas défiguré par des moustaches”. Certains de ces garçons, qui manquent d'enthousiasme quand ils prennent de l'âge, se tournent vers les femmes.

36. Il y a aussi des citadins, parfois très attachés l'un à l'autre et ayant complètement foi l'un dans l'autre, qui se marient (Parigraha) ensemble.

I. Des citadins qui ont ce genre d'inclinations et qui renoncent aux femmes et s'en passent volontiers parce qu'ils s'aiment, liés par une profonde et confiante amitié, se marient ensemble.

“Fais-moi cela, après je te le ferai.” Plaçant leurs corps en position contraire, ils restent indifférents à tout dans les moments de passion. Ils sont de deux sortes, selon qu'ils vivent ouvertement sans complexes ou sont dissimulés. Les femmes se comportent de même. Parfois dans le secret des appartements intérieurs, ayant une totale confiance l'une dans l'autre, à la manière des putains elles se lèchent mutuellement la vulve.

37. Ce genre d'action est pratiqué également par des hommes sur des femmes. Cette façon d'embrasser la vulve comme on embrasse la bouche n'est pas recommandée.

I. Ce que les femmes font sur les hommes, les hommes le pratiquent sur les femmes, travaillant avec leur bouche sur la vulve de leur partenaire. Cette forme d'union pratiquée par un homme est une façon de faire interdite. La façon d'embrasser un autre endroit, comme on embrasse sur la bouche, est aussi considérée une forme de rapport sexuel.

II. Parfois c'est l'homme qui pratique le coït inversé (Auparishtaka) avec la femme. Dans ce cas il lui lèche la vulve.

I. Lorsque ces pratiques entre partenaires sont habituelles, que cela représente les habitudes des couples, peut-on réellement parler de couple ?

38. LE CORBEAU

La forme d'érotisme que pratiquent l'un avec l'autre, l'homme et la femme, le corps en position inversée, est appelé le corbeau.

I. Les corps en position inversée, étendus face à face sur le côté, l'homme place se tête sur la cuisse de la femme, la femme fait de même pour l'union du couple. Dans cette position l'un et l'autre saisissent avec leurs bouche l'organe sexuel de l'autre. Le garçon embrasse la vulve, la fille suce la verge. Cette forme de coït buccal (Auparishtaka) est appelée le corbeau. La femme et l'homme, comme des corbeaux, se picorent, saisissant avec la bouche leurs sexes et en éprouvent du plaisir. Ils boivent leurs secrétions dans l'ardeur de leur passion. Kaka (corbeau), c'est-à-dire a pour racine Laulia excès d'ardeur. C'est par un excès de désir de l'un envers l'autre qu'ils le pratiquent.

Lorsque l'homme et la femme se mettent en position inverse, ceci est considéré comme un acte acceptable (Sâdhârana) entre des partenaires de même milieu social, et peu recommandable avec des gens d'autres castes. Les actes entre égaux sont préférables. En en ce qui concerne les rapports avec des serviteurs, les contacts avec les balayeurs et autres groupes mentionnés, ils exigent des purifications rituelles.

39. Les hommes vertueux, expérimentés et prudents évitent ces pratiques, tandis que les prostituées font leurs délices des balayeurs de rue (Khala), des esclaves ou des conducteurs d'éléphants.

I. Les comportements hors des normes sont évités par les hommes de qualité, prudents (Chatura), hommes d'expérience dans le voyage de la vie. Ils plaisent, par contre, à ceux qui, par nature, sont enclins aux mœurs peu raffinées. C'est ainsi que les prostituées préfèrent les gens de basse extraction, les esclaves, les conducteurs d'éléphants à un homme plein de qualités et prudent, habile à mener sa barque sur le chemin de la vie, libéral, généreux. Elles préfèrent des gens de nature grossière, des esclaves, des conducteurs d'éléphants, des gens aux habitudes malpropres et sont attirées par eux parce qu'ils ne reculent pas devant des pratiques inhabituelles.

40. Les différentes formes du coït buccal doivent être évitées par les Brahmanes, les lettrés, les ministres et autres fonctionnaires du gouvernement ainsi que par ceux qui ont acquis la célébrité.

I. Même avec des prostituées on ne doit pas pratiquer le coït buccal. C'est le cas des lettrés qui connaissent le sens des livres sacrés et de tous ceux qui participent à l'administration du pays ; mais cette interdiction n'est pas absolue. Le cas est différent pour les gens célèbres, estimés dans le monde. C'est par leurs actes qu'ils ont acquis la gloire et la renommée. Les contacts avec leurs visages ne sont pas pour eux des fautes rituelles, tout au plus des manquements aux convenances. En tout cas la faute est difficile à démontrer car on n'en parle pas.

En vérité même la pratique du baiser n'est pas universellement admise. Les textes religieux l'envisage seulement entre égaux, c'est-à-dire des personnes du même milieu.

41. Le fait que les livres sacrés mentionnent quelque chose ne veut pas dire qu'on peut le pratiquer. Le savoir est universel mais la pratique dépend des mœurs de chaque pays.

I. Bien qu'on doive agir selon les Écritures cela ne veut pas dire qu'on doive les mettre en pratique. Le sens des écritures est trop général. Les étreintes, etc., qui sont les préludes de l'acte sexuel, sont pratiquées partout par l'homme érotique (Kâmina) par instinct. Ils se pratiquent dans beaucoup de pays et sont répandus parmi les hommes de bien.

Ce principe est valable dans d'autres domaines également.

42. D'après les traités de médecine, le vin augmente la force virile ainsi que la viande de chien. Même si cela est bien connu, quel homme avisé en mangerait ?

I. Il est bien connu que le vin et autres boissons alcooliques sont fortifiants, mais pour la viande de chien l'information ne veut pas dire que l'on peut en consommer. Pourtant, si une chose ne doit pas être faite par les gens de bien, à quoi sert de l'enseigner ?

43. Il est des hommes, il y a des pays, des circonstances, des moments dans lesquels ce genre de rapports sexuels ne sont pas sans leur raison d'être.

I. Des préoccupations telles que celles de pureté ou d'impureté n'ont pas de valeur dans les pays tels que le Lâta ou le Sindhu où le coït buccal entre hommes ou avec des femmes qui en font leur métier est admis comme les baisers sur la bouche.

44. C'est en tenant compte du pays, de l'époque, des usages, des injonctions des textes sacrés ainsi que de ses propres goûts que l'on pratique ou non ces genres de rapports sexuels.

I. C'est en tenant compte des mœurs locales, de l'époque et de ses propres goûts que l'on décide si on peut les mettre en pratique avec des gens de son milieu ou avec d'autres. Tout en étant respectueux des textes, l'homme considère d'abord son propre intérêt pour savoir s'il peut pratiquer l'une ou l'autre forme de rapports. Dans ce domaine l'homme aussi bien que la femme et le troisième sexe ne connaissent pas de règles.

À ce propos :

45. Pratiquer selon sa fantaisie, dans le secret, qui peut savoir qui, quand, comment et pourquoi il le fait ?

I. Il s'agit bien du coït buccal ou fellation que l'on pratique en secret dans un état d'instabilité mentale, en particulier un état d'excitation érotique.

Qui le fait ? Les autres ne peuvent le savoir. Comment ? Pourquoi ? Dans un état d'irresponsabilité ou autrement. Avec qui ? Des gens de son milieu ou d'un autre milieu social. Pour quelle raison pratique-t-on ce genre de rapport sexuel ? Par passion ou par coutume locale. Qui peut le savoir ?

II. La pratique de la fellation est courante parmi les Hijrâ, les prostitués masculins. Cette pratique, souvent considérée comme peu raffinée, n'est pas interdite par les textes de morale. Elle est courante même chez les peuples civilisés bien qu'elle soit peu recommandée. Les gens qui ont des inclinations perverses sont attirés par ce genre de divertissement.

Ici finit le neuvième chapitre de la deuxième partie concernant les approches amoureuses (Samprayoga) traitant du coït buccal (Auparishtaka) du commentaire Jayamangalâ du Kâma Sûtra de Vâtsyâyana composé par Yashodhara s'inclinant aux pieds de son maître Gurudatta Indra

II. On appelle coït supérieur le coït dans la bouche. Déjà mentionné dans les chapitres précédents, cet acte, souvent condamné, est pratiqué par les Hijrâ, les prostitués masculins. D'après les spécialistes, qui font autorité en la matière, c'est un acte indécent, antisocial et peu civilisé. Bien qu'il ne soit pas condamné par les textes et qu'il se pratique dans la meilleure société, cela ne veut pas dire qu'on doive le pratiquer. Cependant il y a des gens qui, de par leurs mauvaises inclinations et leurs mauvaises fréquentations, sont sujets à ces tendances indésirables et à la pratique de ces mauvaises mœurs.

Il est clair que ces actes sont condamnables et à éviter. Il ne s'agit pas d'une chose nouvelle mais de pratiques très anciennes, transmises par tradition puisque même les livres sacrés les mentionnent, fût-ce pour les condamner. Le coït buccal est un acte sexuel, il fait partie des inclinations érotiques, il représente une tradition. Comment un ouvrage de base pourrait-il l'ignorer. Le traité doit le mentionner mais aussi indiquer ses éventuels inconvénients. En le condamnant, le texte sacré l'exclut car son but est le bien des gens. Décrivant l'individu et la société, ce qui concerne l'individu et la société ne peut être omis ou ignoré. Il ne s'agit pas de proclamer une société grossière et sans raffinement. C'est pourquoi tout en décrivant la pratique du coït buccal, il met en garde contre son emploi.

Sur le sujet, Vâtsyâyana, reconnaissant l'importance majeure des inclinations des hommes et des habitudes locales, remarque que les textes religieux ne donnent aucune indication sur les comportements à éviter. Les actes contraires aux textes ou les mauvaises pratiques ne sont pas considérés des péchés. Le coït buccal est un acte à éviter quelles que soient les habitudes locales ou ses propres goûts.

Quand Vâtsyâyana dit, dans son troisième paragraphe, que des gens célèbres pratiquent ce genre de copulation inhabituelle, il fait allusion à des gens qui fréquentent les travestis prostitués (Launda). Le commentateur Yashodhara, en employant le mot Janakhâ (inverti-travesti) rend le sens parfaitement clair.

En parlant de mariage homosexuel, Yashodhara, en dehors des garçons, parle aussi des femmes dont l'inclination est de se lécher mutuellement la vulve. En langage moderne on appelle cela perversion (Chapatî).

Fin du neuvième chapitre concernant le coït supérieur (Auparishtaka).

Fin de la deuxième partie du Kâma Sûtra de Vâtsyâyana “Les approches amoureuses (Samprayoga)” qui est le quatorzième chapitre depuis le début

DIXIÈME CHAPITRE

PRÉLUDES ET CONCLUSIONS

DES JEUX DE L'AMOUR

(RATA ARAMBHA-AVASÂNIKA)

I. Après avoir décrit, après les autres, le coït supérieur, Vâtsyâyana explique comment on doit se comporter avant et après l'acte sexuel. Les marques d'affection doivent être continues avant et après la copulation. Quel que soit l'ordre des opérations, elles doivent se faire avec des enlacements et autres signes d'affection qui se continuent après. En particulier avec une fille occasionnelle (Prakîrna Kanyâ), au début de la copulation et aussi à la fin, pour créer un lien.

Sont alors décrites les actions préliminaires.

1. Le citadin, accompagné de ses amis et de ses serviteurs, élégamment vêtu, après avoir pris un bain, entre dans la chambre d'amour (Rati-âvâsa) de sa demeure, soigneusement décorée, ornée de fleurs et parfumée de fumées odorantes. Il invite la femme à boire avec lui et ils commencent à boire ensemble.

I. Le citadin est entouré d'amis et de serviteurs, de masseurs, de porteurs de bétel, d'échansons et autres proches. La chambre d'amour, destinée aux jeux amoureux, est située à l'extérieur de la maison. Un lit s'y trouve, complétant ainsi la maison d'habitation.

Les femmes sont de deux sortes, celles qui soignent leur corps et se baignent dans la salle de bains (Nepatya-graha), celles qui sont peu raffinées et qui sont à éliminer dès qu'on les voit. Une fois ensemble, il faut boire pour se mettre en humeur, mais pas trop car la boisson peut troubler l'esprit de la fille. D'abord il faut l'accueillir avec des mots aimables, demandant de ses nouvelles, etc., pour commencer. Après quoi on boit des liqueurs fortes (Saraka).

2. Il s'assied à droite de la fille, caresse ses cheveux et le bord de son vêtement, dénouant à son insu la partie qui passe entre ses cuisses (Nîvî), dans un but lubrique. Il l'enlace de son bras gauche.

I. Il se place du côté droit, tenant sa coupe dans sa main droite, et l'enlace de son bras gauche. Pour commencer il caresse ses cheveux et d'autres endroits puis l'entoure de son bras gauche, cherchant, si elle est timide, à ne pas l'effrayer.

3. Comme entrée en matière, il l'amuse avec des histoires drôles qui la font rire et parle à demi-mot de choses indécentes et secrètes.

I. Très graduellement, au début, il bavarde : “Rappelle-toi ma belle ! ce qui advint ici ou là. Tu riais de si bon cœur.” Puis, changeant de sujet, il passe à des choses indécentes et grossières. Il raconte brièvement des choses cachées, des comportements difficiles à connaître, vulgaires, des détails peu connus à propos des gens sur lesquels il raconte des histoires dont l'un et l'autre veulent connaître le dénouement, comme dans les romans (Parikathâ).

II. Pour la stimuler, il raconte des histoires indécentes et immorales sous la forme de devinettes, tout en riant et s'amusant.

4. Puis intervient la musique vocale et instrumentale, accompagnée ou non de danse. Après quoi on parle d'art ; puis de nouveau il l'incite à boire.

I. Si elle ne sait pas danser, elle mime, par les mouvements de son corps, les paroles du chant dans une sorte de danse assise. Autrement, ils écoutent simplement le chant. Pour les instruments, il s'agit de jouer de la Vînâ et autres instruments à cordes avec un plectre d'ivoire. Les autres sortes d'instruments ne conviennent pas. Parlant d'art, il lui fait voir, pour montrer son talent, des dessins de phallus qu'il a faits. Puis, laissant tomber, il l'incite de nouveau à boire.

5. Une fois le plaisir éveillé, après l'avoir parfumée avec des essences de fleurs et offert du bétel, il renvoie les autres personnes présentes. Comme expliqué précédemment, il la stimule par des étreintes et commence à défaire les plis de son vêtement comme indiqué ; puis il commence les jeux érotiques.

I. Ayant renvoyé les serviteurs, il commence son entreprise de la manière prévue. Le bétel est servi comme prétexte pour renvoyer amis et serviteurs. Selon la manière déjà expliquée ils se préparent à faire l'amour. Il s'enhardit, arrache son vêtement, la persuade gaiement de s'étendre et, lorsqu'elle est étendue et qu'il a fait glisser son vêtement, il monte sur elle pour les différents modes de la possession sexuelle.

6. Une fois la copulation (Rata) terminée, libérés du désir, devenant pudiques, sans familiarité, ils vont, l'un et l'autre, se laver, allant séparément dans les toilettes (Âchâra bhûmi). Puis, revenant sans aucune gêne, ils s'installent dans un endroit convenable, ils se saluent, prennent du bétel et se frottent l'un l'autre avec de la pâte de santal. Il en enduit le corps de la fille puis il la fait asseoir.

I. Après avoir fait l'amour de la façon déjà décrite, leur désir épuisé, ils restent sans familiarité, comme s'ils ne se connaissaient pas, pudiques, gênés l'un devant l'autre, comme des inconnus. Puis ils vont, l'un et l'autre, se laver, gênés par la vue du membre viril. C'est pourquoi ils vont séparément dans les latrines (Âchâra bhûmi). Ils ne vont pas ensemble se laver dans la salle de bains (Shaucha bhûmi). Puis ils reviennent dans un lieu convenable, autre que celui où ils ont couché. Prenant du bétel, ils le mangent pour enjoliver la bouche et la parfumer. Avec des poudres très fines ils frottent les meurtrissures du corps, externes ou internes. Pour l'extérieur, durant la saison chaude, il utilise des onguents de santal ou autres produits selon la saison. Puis, s'il en a le désir, il vient lui aussi s'asseoir.

7. L'entourant de son bras gauche, il tient une coupe dans sa main et, avec de tendres paroles, l'invite à boire. Puis, selon la saison, il lui offre un léger repas de sucreries et autres préparations que tous les deux partagent de bon cœur.

I. Ou bien ils restent étroitement serrés, l'un contre l'autre, comme des grains de sésame.

8. Puis tout en conversant avec douceur et gentillesse ils prennent un agréable repas, un potage clair et fruité de mûrier, d'appétissantes viandes grillées, des boissons de fruits murs, de la viande séchée, des citrons et des fruits de tamariniers avec du sucre, selon les habitudes du pays. Puis, à leur aise, ils boivent des liqueurs sucrées tout en mâchonnant de temps en temps des choses sucrées ou acides.

I. Le potage est de deux sortes, extrait de viande ou jus de riz bouilli. Le bouillon de viande implique que l'on tue des animaux. On obtient ainsi un bouillon clair et goûteux. La viande vaut mieux que le brouet de riz qui est acide, car elle fortifie. La viande rôtie est un apéritif avant de boire du jus de mangue. Des morceaux de fruits de tamarinier dans du jus de canne à sucre, des citrons, épluchés et dont les pépins sont enlevés, mis en petits morceaux avec du sucre pour se stimuler, selon la coutume du pays. Si on les mange en buvant, c'est une façon de se mettre en humeur. Tout en buvant, ils picorent de temps en temps des choses sucrées ou acides.

9. Montant sur la terrasse de la maison pour profiter du clair de lune, ils s'y livrent à une agréable conversation. Elle pose sa tête sur les genoux du garçon pour contempler la lune. Il lui explique les rangées de constellations : Arundhati, la fidèle, Dhruva, l'étoile polaire, la guirlande des sept Rishi (la grande ourse). Ainsi se terminent les jeux de l'amour,

I. S'il fait trop chaud dans la maison et que la lune brille, ils montent s'asseoir pour la regarder sur la terrasse de la grande maison. Qu'il fasse chaud ou non ils s'y installent emportant du bétel à manger. L'érotisme satisfait n'ayant plus de saveur, il parle sans arrêt, lui racontant des histoires d'amour. Elle, appuyée sur les genoux du garçon, regarde la plaine du ciel où la lune est un plaisir pour les yeux. Il lui explique les rangées des constellations et leurs différents composants. Souvent les femmes ne connaissent pas la géographie des étoiles. Voici Arundhati la divine qui est peu visible. Celui qui ne peut pas la voir doit mourir dans les six mois. Et voici Dhruva, l'immobile étoile polaire qui, si on la discerne de jour, efface toutes les fautes. Et voici les Sept Sages, la grande ourse bien installés à leur place. C'est ainsi qu'il les lui montre.

II. Il lui montre aussi le Gange du Ciel (la Voie lactée). Puis l'un et l'autre, l'esprit pacifié, vont dormir dans des appartements séparés.

I. Deux textes sont cités à ce propos.

10. “Après l'amour il faut avoir un comportement affectueux ; c'est par des conversations amicales qu'un attachement solide s'établit.”

I. Tous les mots qu'ils se disent l'un à l'autre, après l'amour, comme pour la bienvenue au début, expriment la tendresse de la femme et l'amour de l'homme. Elle est impressionnée par l'accueil, le flot des parfums, les boissons et toutes les autres choses, puis par des conversations détendues, qui sont les points de départ pour faire naître une affection durable.

II. À ce sujet il y a un dicton fameux : “Les étreintes, les baisers, les petits mots tendres et les confidences font redoubler le désir de s'unir physiquement.”

11. “Une affection mutuelle s'exprime par des changements d'humeur tantôt par des disputes, tantôt par de tendres regards.”

I. La confiance une fois établie, un attrait mutuel est ressenti par l'homme et la femme après l'amour. Il se manifeste par des attitudes diverses. Certains restent enlacés, d'autres se séparent. Certains semblent saisis par la colère, d'autres se lancent de tendres regards. Parfois ils prétendent se disputer pris d'une colère subite puis, changeant de comportement, ils se retrouvent aimables et affectueux, ou bien ils regardent ailleurs. Toutes ces attitudes augmentent leur amour comme le faisaient déjà les préliminaires de l'union.

Les changements d'humeur stimulent le désir et accroissent leur attirance mutuelle. Un instant ils se détournent avec fureur, puis à un autre instant en riant, ils se lancent des regards tendres.

12. Les rondes et les chants des fidèles d'amour (Râsaka) du pays de Lâta, dont la passion fait tourner les yeux embués de larmes, ont été comparés au halo de la lune.

I. Les femmes du pays de Lâta et d'autres régions, entraînées par Krishna le vacher, dansent en ronde en écoutant les chants ; leurs yeux se révulsent et s'embuent sous l'effet de l'amour quand elles aperçoivent l'objet de leur passion ; on les compare à l'orbe de la lune tournant sans arrêt, en proie à leur dévotion.

13. Il lui parle de l'émerveillement du désir, né lors de leur première rencontre, et de la douleur éprouvée lors de la séparation tels qu'ils ont été décrits par les poètes. Puis après ces évocations, ils s'enlacent et échangent des baisers passionnés ; unis par ces expériences leur passion se développe.

I. L'amour lors de la première rencontre naît parfois d'une impression fugitive, parfois d'un simple regard ; puis, en se séparant, une douleur brutale apparaît. Une fois leur amour proclamé tous deux espèrent la fin de la séparation ; il se crée un lien de confiance mutuelle, que l'un éprouve envers l'autre. Les débuts de l'amour, qu'il s'agisse d'adultes ou d'adolescents, seront décrits dans le vingtième chapitre.

II. Conversant ainsi à propos de l'amour et de l'attrait mutuel tout en s'enlaçant et s'embrassant, leur contentement et leur passion se développent.

I. Les préludes et les conclusions font partie de l'acte d'amour (Rataavayava). Le désir une fois stimulé conduit à différentes sortes de rapports amoureux.

Les différentes formes de rapports amoureux sont comme suit :

14. Râgavat, l'amour passion, né d'une attirance physique

Ahâryarâga, l'amour né de l'habitude. Il est le résultat de l'affection née d'une longue cohabitation.

Kritrimarâga, l'amour feint, sans véritable sentiment.

Vyavahitarâga, l'amour de remplacement, par personne interposée. L'homme couche avec sa propre femme en pensant à une autre.

Potârata, le sexe neutre, sans aucun sentiment, qui se pratique avec des servantes ou des bardaches.

Khala râga, l'amour dégradant, pour assouvir ses plus bas instincts, avoir des rapports avec une femme dévoyée ou quelque individu grossier.

I. Telles sont les différentes formes d'attirance érotique (Rati) bonnes ou mauvaises.

15. RÂGAVAT, L'AMOUR PASSION NÉ D'UNE ATTIRANCE PHYSIQUE.

Né chez tous les deux à première vue, cet attrait s'accroît avec les efforts pour le réaliser. Cet attrait se rencontre aussi au retour d'un voyage ou en se retrouvant après une querelle.

I. Le désir naît à première vue de l'apparence agréable à voir et se développe après information par un messager et autres efforts pour arriver à s'unir. Il est appelé Râgavat, l'amour passion. C'est aussi le désir ressenti au retour d'un voyage, stimulé par l'absence, ou bien lorsque, après une querelle, on fait la paix et joyeusement, avec plaisir, on fait l'amour. C'est ce qui est appelé l'amour passion.

16. Cette inclination augmente jusqu'à ce que l'on ait atteint son but.

I. Ce désir passion augmente de lui-même et dure jusqu'à sa réalisation.

17. ÂHÂRYARÂGA, L'AFFECTION NÉE DE L'HABITUDE.

Au début n'existe qu'un attrait moyen qui, peu à peu, se développe. C'est le désir né de l'habitude.

I. Au départ n'existait qu'un attrait moyen, une sympathie, née de l'apparence physique provoquant un simple désir, pas une union des cœurs. L'attrait sexuel est, par conséquent, relatif. Au début, lors des premières expériences, ils éprouvent cependant une certaine satisfaction. Plus tard l'attrait sexuel s'établit par la routine de la copulation (Maïthuna). Ils arrivent à une véritable satisfaction érotique. C'est l'amour né de la consommation qui mène, lui aussi, à un véritable attachement.

II. On appelle attrait moyen lorsque l'amant ou l'amante ont simplement une envie de l'autre, pas un vrai attrait érotique. Pourtant, de cet attrait moyen, un désir mutuel se développe, par la pratique, et crée une véritable affection. C'est ce qu'on appelle l'amour né de consommation (Ahâryarâga).

18. En s'excitant graduellement par la pratique des soixante-quatre postures, d'un commun accord, on arrive à développer une vraie passion (Râga).

I. La femme est enflammée par la simple envie d'exercices érotiques.

19. KRITRIMA RÂGA, L'AMOUR FEINT

Il s'agit d'une relation occasionnelle, l'amour véritable va vers quelqu'un d'autre. C'est un faux désir (Kritrimarâga).

I. Que ce soit pour de bonnes ou de mauvaises raisons, il ne s'agit pas d'un véritable attrait car les sentiments de l'un et de l'autre vont ailleurs. La femme est liée à un autre homme, l'homme à une autre femme. La jouissance qu'ils éprouvent en faisant l'amour ensemble est une fausse passion (Kritrimarâga).

20. Dans ces formes d'union mieux vaut consulter les textes.

I. Dans ces deux formes d'union, à la différence des autres, il n'y a pas d'attirance spontanée. Il est donc utile, au moment de l'union, de s'informer des façons de pratiquer les diverses formes d'enlacements, etc. C'est pourquoi les textes sont utiles pour s'informer des habitudes locales, des conventions, des états d'esprit, etc.

21. VYÂVAHITA RÂGA, L'AMOUR PAR SUBSTITUTION

L'homme dont le cœur est attaché à une autre fait l'amour avec son épouse en pensant à l'autre. Toutes les marques d'affection et les actes érotiques qui ont lieu se font par personne interposée. C'est l'amour par substitution (Vyâvahita Râga).

I. Le destin de l'homme qui, même sans être attaché ailleurs, sans être stimulé par un autre attachement, fait l'amour sans aucun sentiment est appelé un faux désir (Kritrima). Sauf s'il le fait dans l'espoir d'un enfant, il n'y trouve pas de satisfaction par manque de passion. Par contre s'il se comporte en ayant dans son cœur la pensée de celle qu'il aime, il trouve dans l'acte sexuel une ardeur, une excitation qui s'exprime dans ses comportements érotiques. Étant donné que ses comportements s'adressent à celle qu'il aime, c'est l'amour par personne interposée (Vyâvahita). Il s'unit en réalité à la fille qu'il porte en son cœur.

Après quoi sont envisagés les rapports sexuels occasionnels.

Les trois premières formes de relation amoureuse spontanée, par habitude ou occasionnelle sont moralement acceptables et considérées comme pures (Shuddha). Par contre les formes suivantes ne sont pas acceptables n'étant pas pratiquées entre un homme et une femme du même milieu. Leurs avantages et inconvénients sont décrits à titre d'exemple.

22. POTÂRATA, LE SEXE NEUTRE

Il s'agit, sous l'effet du besoin de satisfaction sexuelle, des rapports sexuels occasionnels avec des personnes qui ne comptent pas, des porteuses d'eau, des servantes, des invertis, etc.

I. Il s'agit de porteuses d'eau ou de servantes de très basse condition, mais aussi de moines errants et de scribes bisexuels. C'est le sexe neutre (Potârata).

23. Ce genre de comportements n'est pas recommandable.

I. Ce genre d'enlacements n'est pas respectable, n'est pas gracieux. On y trouve seulement un semblant de satisfaction sexuelle. Il ne faut pas dans ce cas enlacer ou embrasser car il s'agit seulement d'une commodité.

24. KHALARATA, SEXUALITÉ DÉGRADANTE

C'est le cas quand une prostituée livre son corps à un paysan grossier pour assouvir des goûts pervers d'aventures avec des gens qui ne ressemblent pas à un amant convenable. C'est le cas de prostituées, de courtisanes vivant de leurs charmes, qui, ne pouvant obtenir ce qu'elles désirent, font usage d'individus grossiers tels que, par exemple, des vachers. C'est une sexualité dégradante.

25. Il en est de même pour un gentilhomme qui couche avec des villageoises, des bergères, des vachères, etc.

I. Pour un gentilhomme, ces rapports avec des paysannes sont dégradants ; ce sont des substituts de l'amour. Ces formes de déchéance sexuelle, comme le sexe neutre (Potârata) ne sont possibles qu'en se dissimulant. Parmi ces villageoises, les seules qui soient attrayantes sont les vachères du pays de Vraja, les autres sont des sauvages (Shabara).

II. Pour un individu habile dans l'art d'aimer, des rapports avec des vachères, des gardiennes de buffle, etc., sont dégradants.

C'est seulement lorsque la confiance mutuelle (Visrambha), avec ses moments de passion et ses querelles, etc., est établie que l'on peut pratiquer le sexe sans barrières.

26. AYANTRITARATA, LE SEXE SANS BARRIERES.

Lorsque la confiance mutuelle est bien établie, on peut, dans un parfait accord, pratiquer le sexe sans barrières.

Ici finit la description des genres de rapports sexuels constituant le vingt et unième sujet traité.

I. La confiance mutuelle naît d'une longue association, d'une parfaite adaptation de l'un à l'autre. Ce que l'homme entreprend, la femme l'accepte. Le sexe sans barrières veut dire sans restrictions, comprenant les goûts spéciaux (Chitrarata), l'inversion des rôles (Purushâyita) et autres pratiques qui ont été décrites en détail.

Après quoi sont décrites les tendres querelles (Pranaya-kalaha).

QUERELLES D'AMANTS

Lorsque le sexe sans barrières, issu de la confiance mutuelle, est établi, les conflits nés de l'affection mutuelle sont appelés des querelles d'amants. Les raisons de ces querelles sont expliquées.

De même que la sexualité sans barrières nait de la confiance mutuelle, de même c'est de la confiance mutuelle que naissent les querelles d'amants.

27. Lorsque l'attachement de l'amante augmente elle ne supporte plus d'entendre le nom des autres épouses ou des allusions à elles ni des reflexions peu flatteuses sur sa propre famille, ni des paroles déplaisantes du garçon.

I. Lorsque son affection se développe, à mesure que sa confiance augmente, elle ne supporte plus d'allusions légères, moyennes ou excessives, ni que l'amant lui dise des choses désagréables. Cela est la source de querelles. Elle ne supporte plus les fautes du garçon telles que des allusions à ses autres épouses ou des mentions de leurs qualités ni des remarques déplaisantes sur sa propre famille ni qu'il visite ses autres femmes, accepte d'elles du bétel ou fasse l'amour avec elles, car tout cela indique sa désaffection. Elle marque alors son exaspération.

28. Alors celle aux beaux sourcils, en colère, pleurant de rage, la tête et le corps tremblants, saisit le garçon par les cheveux pour le battre puis, se jettant par terre, arrache ses colliers et ses bijoux.

I. Lorsque d'autres épouses sont mentionnées, sa fureur s'exprime par des paroles et des actes.

Agitant ses sourcils, la querelle prend la forme d'une succession de paroles enflammées. En action il s'agit de crises de larmes. Dans son affliction elle se tord de douleur, tremble, se frappe elle-même, ou bien elle saisit le garçon par les cheveux pour le battre. Arrachant ses bijoux et ses colliers elle se jette par terre, mais ne se couche pas près de lui.

29. Que fait le garçon ainsi maltraité ? Avec tendresse il se jette à ses pieds pour se faire pardonner et, en l'apaisant par de tendres paroles, la prend dans ses bras et la remonte sur le lit.

I. Jamais il ne doit se moquer de la fille par terre.

30. Sans répondre à ses paroles, qui ne font qu'accroître sa colère, elle le saisit par les cheveux. Soulevant son visage elle frappe de ses pieds, ses bras, son visage, sa poitrine, son dos, et cela deux ou trois fois ; puis se rend jusqu'à la porte et, s'asseyant sur le seuil, verse des torrents de larmes.

I. Une fois qu'elle l'a frappé avec force pour lui signifier ses fautes, elle s'en va jusqu'au pas de la porte et, s'y asseyant, laisse couler des flots de larmes.

31. Dattaka explique que, si furieuse qu'elle soit, elle ne dépasse pas le seuil car elle serait alors en faute. S'approchant il s'efforce de la pacifier par des paroles habiles, il cherche le mot juste pour satisfaire celle qui se lamente. Une fois qu'elle est calmée le garçon serre dans ses bras la fille amoureuse.

I. Elle reste sur le seuil, ni au-dehors, ni à l'intérieur, car dépasser le seuil serait une faute.

Même en colère elle ne peut aller ailleurs. Dattaka est mentionné par respect car son opinion ne peut être contredite.

Le garçon s'approchant de la fille aux yeux pleins de larmes, qui tape du pied. parvient, peu à peu, à mettre fin à sa colère. L'ayant calmée par des paroles habiles il se jette à ses pieds et parvient à lui faire plaisir. Il la prend alors dans ses bras et, par des paroles affectueuses, calme sa douleur. Une fois qu'elle est satisfaite elle montre son désir de faire l'amour.

Autrement si, par excès de rage, elle reste par terre, le garçon se met à son tour en colère et songe à se remarier avec une fille de bonne famille.

II. Dattaka explique que, si furieuse qu'elle soit contre son amant, elle ne peut dépasser le seuil. Elle hésite à sortir de la maison car le problème serait alors de rentrer. C'est pourquoi c'est sur le seuil qu'il doit la pacifier. Même calmée elle cherche à attendrir le cœur de l'amant par ses plaintes puis, désireuse de faire l'amour elle se jette à son cou.

I. S'il s'agit d'une courtisane qui réside ailleurs la conduite est la suivante :

32. Si, par suite d'une querelle, elle s'est retirée dans sa propre maison, le garçon se rend auprès d'elle pour chercher à l'amadouer.

I. Quelles sont alors les façons de faire du garçon ?

33. L'amant envoie son secrétaire (Pîthamarda), un compagnon de débauche (Vita) ou son confident (Vidûshaka) auprès de la fille en colère pour la pacifier. Une fois calmée elle revient avec eux, jusque chez lui, et s'y installe.

I. Si elle s'entête dans sa colère l'amant lui envoie des émissaires pour la ramener. Lorsqu'ils ont calmé sa fureur ils la ramènent ; l'amant se jette alors à ses pieds. Comme il est interdit de se jeter aux pieds d'une femme hors de la maison elle rentre avec lui, foulant aux pieds sa fierté, et vient s'asseoir dans la demeure de l'amant afin d'y faire l'amour durant la nuit.

Fin des querelles d'amants

Fin de la deuxième partie

À ce propos, quelques citations :

34. “En pratiquant, avec les meilleures femmes, les soixante-quatre postures décrites par les fils de Babhru, un homme réalise son but dans la vie.”

I. Ceci est possible s'il connaît les soixante-quatre enlacements. S'il les ignore, même s'il connaît d'autres traités d'érotisme, non seulement il ne réussit pas à se réaliser dans ce domaine mais il est certain d'échouer dans les autres.

S'il connaît uniquement d'autres traités il ne peut atteindre que les abords de la perfection.

35. “Même s'il est expert dans toutes les autres formes du savoir celui qui est ignorant des soixante-quatre arts n'est pas respecté dans l'assemblée des savants, experts dans les trois formes du savoir.”

I. Le garçon, expert dans les diverses sciences, s'il est ignorant des soixante-quatre arts, des étreintes, des baisers, etc. comment pourrait-il être respecté dans l'assemblée des savants experts dans les moyens de réussir les trois buts de la vie, la morale, la réussite matérielle et l'érotisme ?

36. “Celui qui est expert dans cette matière, même s'il est ignorant des autres formes du savoir, tient la première place dans les conversations des réunions des femmes ou des hommes.”

I. Car il brille de ce savoir que représente la connaissance des pratiques érotiques.

I. Comment les soixante-quatre arts peuvent-ils être un objet de vénération (Pûjyatvat) ?

37. Respecté des gens cultivés et vénéré des humbles, adoré dans le monde des putains, qui ne vénérerait pas ce qui rend heureux ?

I. Ce moyen de donner la vie, qui est en même temps la source du plaisir, mérite la vénération.

II. Les experts, dans les trois buts, respectent les soixante-quatre arts comme moyen d'assurer la fidélité des femmes.

Les courtisanes les vénèrent comme moyen de gagner leur vie.

Même les gens peu recommandable, comprenant leur utilité, les respectent.

Qui donc ne vénérerait pas des arts qui sont pour tous un objet de vénération ?

I. Sur cette question il est important de connaitre le point de vue de ceux qui sont d'accord mais aussi de ceux qui ne le sont pas.

38. Cet art d'aimer qui plaît aux femmes, qu'elles soient des jeunes filles, des épouses, des saintes femmes, et permet d'engendrer des enfants, a été décrit par les sages dans les livres sacrés.

I. Qui ne vénérerait pas ces enseignements des sages ?

II. Ces soixante-quatre pratiques amoureuses, source de plaisir, doivent être pratiquées par chaque homme marié car elles portent bonheur et mènent au succès, provoquent la maternité, plaisent aux femmes et ont été décrites par les maîtres du savoir, les Achârya.

I. Ceux qui savent en vénèrent la pratique, en particulier les femmes.

39. L'homme expert dans les soixante-quatre arts est très apprécié des jeunes filles, des femmes des autres, des putains et de sa propre épouse.

I. Les approches amoureuses sont le lien de la vie du couple. Ils sont la cause visible ou invisible de l'épanouissement du vagin (Yoni), de l'éjaculation (Skhalana) et d'une copulation (Maïthuna) satisfaisante. II. D'après les textes :

Les préludes à l'acte sont essentiels, ils impliquent le toucher, l'odorat, la parole et le regard.

Dans l'acte d'amour, du début à la fin, le toucher est prédominant, et cela pas seulement pour les humains car il en est de même pour les insectes et les animaux.

Chez les araignées un simple contact procure une jouissance très violente. Les crabes sont aussi sensibles au contact.

Les éléphants, dans leurs jeux amoureux, ont une jouissance complète au premier contact.

Les vaches, les buffles, les cerfs, les chiens, en utilisant mutuellement leur langue, se procurent de vives jouissances.

Dans les préludes amoureux, les femmes souvent résistent à certains contacts et il faut respecter leur refus car, pour elles, le toucher est la première expérience érotique.

Vâtsyâyana attribue une grande importance aux baisers dans les préliminaires aussi bien que durant l'acte sexuel car, dans l'union, le baiser est la manière la plus forte d'accroître le désir. C'est pourquoi il est pratiqué par tous les hommes et même par les animaux comme prélude à l'acte. Entre les lèvres et la base des gencives se trouve une région très sensible qui est, d'une certaine façon, similaire à celle entre les lèvres et l'intérieur du vagin. Au contact de la langue un puissant courant d'excitation apparaît dans les lèvres et la gorge qui renforce le désir sexuel.

Chaque homme et chaque femme a une odeur qui lui est propre. Il y a un rapport entre les odeurs corporelles et l'excitation sexuelle. L'homme et la femme, au moment de la jouissance, répandent une odeur particulière. Ces odeurs excitent et renforcent la circulation du sang et augmentent la capacité érotique. Un sentiment érotique apparaît parfois en entendant ou en lisant des nouvelles d'une défaite ou du meurtre d'un proche de l'un ou l'autre des amants, ou bien si l'on voit ou entend qu'une fille jolie et de bonne famille s'est donnée à un individu laid et de basse extraction. Devant de tels événements inattendus les odeurs du corps se manifestent avec plus de force.

Les savants supposent que les substances agréables au goût et les odeurs humaines sont très analogues. C'est pourquoi les femmes, pour augmenter leur odeur naturelle, utilisent des onguents, des essences, des fleurs.

Il se peut aussi que l'on utilise des substances odorantes pour dissimuler ou pour augmenter l'odeur de ses propres organes. Le safran, le musc, l'ambre, le santal sont des substances dont l'odeur s'harmonise avec celle de la femme et favorise l'excitation sexuelle. C'est pourquoi elles en font traditionnellement usage. Il n'y a pas de doute que les odeurs corporelles créent une ambiance qui attire.

Les sons de la musique, les plaisanteries, les histoires intéressantes, créent une certaine excitation physique. Les rythmes font partie de notre nature ; c'est pourquoi ils nous font plaisir et peuvent donc être une source d'excitation et d'enthousiasme. Le chant et la musique sont des incitations à l'amour. C'est un fait d'expérience que la musique atteint le centre de la sexualité des femmes.

Le son de la voix de l'amant a un attrait émotionnel pour la femme. On voit des femmes mesmérisée par la voix d'un homme et être attirées par lui. C'est pourquoi Vâtsyâyana attache une grande importance à l'ouïe.

Dans l'attrait par la vue la beauté joue un rôle essentiel. C'est par la vue que les amants sont attirés l'un vers l'autre. La vue, dans la vie sexuelle, est une arme de premier ordre. Le poète Bihari a parlé de la beauté “des yeux clairs, sombres ou rougis”, “clairs, foncés ou rouges, pleins d'ambroisie ou de venin, chacun devra considérer avec prudence s'ils lui apportent la vie ou la mort.”

Tous, jeunes ou vieux, cherchent à s'accoupler et s'efforcent de le réaliser. Tout œil a soif de beauté et le désir qu'elle inspire est essentiel pour la vie du couple.

Si on étudie la naissance du désir, le développement de l'amour ainsi que les conflits des amants d'un point de vue psychologique on s'aperçoit que l'homme et la femme agissent par égoïsme. D'après le Sâmkhya l'égoïsme est lié à la notion du moi. C'est au contact des choses que l'on prend conscience de son moi. Toutes les actions d'un individu sont basées sur l'égoïsme, l'intérêt ou l'érotisme.

“Tout amour provient d'un désir égoïste.” L'ego se situe au centre même de nos facultés. C'est l'égo qui unit le conscient et l'inconscient de notre mécanisme mental. C'est lui qui agit et perçoit.

Selon le Yoga Vâsishtha :

“De même que le grand arbre ne tient que par ses racines, de même c'est le moi qui soutient le corps. Si le moi s'efface le corps est détruit de même que l'arbre s'effondre si l'on coupe sa racine.” Le corps est détruit lorsque l'ego disparaît.

C'est l'égoïsme (ahamkâra) qui dirige le savoir, les sentiments et les actions d'un individu. Les sens sont les chevaux de ce char qu'est notre corps. C'est le mental qui contrôle les sens pareils à des chevaux. Le mental et l'intellect dépendent du moi.

Le mental (Manas) apparaît comme le territoire des désirs et, de là, toutes les autres choses se développent graduellement.

Ces centres mentaux sont ceux où résident les principes des sens – la vue, l'ouïe, l'odorat – où les sensations se reflètent.

Le reflet de ces sensations est la cause de notre expérience du réel (Pratyaksha).

Vâtsyâyana indique les façons d'embrasser, d'enlacer et autres actions après l'acte d'amour, qu'il appelle la conclusion du coït (Ratâvasanika). En réalité, si on regarde les choses avec discernement, on a plûtôt envie d'y mettre fin et ces actes constituent des obstacles. Après avoir fait l'amour le pouvoir érotique de l'homme et son désir sont affaiblis.

Au moment de l'acte homme et femme ressentent une excitation aiguë qui augmente leur pouvoir sexuel ; mais après la jouissance tous deux sont sans enthousiasme, refroidis. Certaines actions sont utiles pour réveiller la capacité de jouir et la force de bander.

Il est évident que le but de ces actes post-coïtaux n'est pas de mettre fin mais de réveiller le désir ; et chaque désir cherche sa conclusion. Lorsqu'un désir est éveillé cette excitation peut éveiller des réactions favorables ou hostiles. Ce genre de réaction est appelé sentiment (bhava) dans le texte du Kâma Shâstra.

Lorsque ce sentiment s'accroissant culmine on l'appelle excitation ; on peut dire que lorsque le sentiment est éveillé l'ardeur apparaît. Si le sentiment est lié à un souvenir il peut être agréable ou déplaisant. Le sentiment déplaisant est celui de conflit. Le souvenir peut engendrer l'amour ou le rejet.

Les querelles des amants sont une caractéristique des meilleurs couples. Leur saveur et les passions qu'ils engendrent ont souvent été décrites dans les poésies, les drames, les histoires de la littérature. On rencontre partout des histoires de querelles d'amoureux. Considérant les querelles d'amoureux comme caractéristiques du comportement et des sentiments du couple, les querelles d'amour sont décrites en termes charmants et pleins de dévotion dans la littérature vaishnava, les vies des saints, les textes soufis et à propos de Râma et Sîta, de Krishna et Râdhâ, de Lakshmî et Vishnu, de Prakriti et de Purusha, l'être suprême. Répliquant à Vishnu la déesse Lakshmî fait l'éloge des querelles d'amants : “Contre l'usage vous avez passé la nuit entière dans la chambre où je dors. Dites-moi, Seigneur des dieux ! Est-ce une conduite convenable malgré mon désir de rester toujours à vos pieds ?”

Le grand poète Jayadéva, dans le huitième et le dixième chapitres du Gîta Govinda, donne une description très vivante et charmante de querelles d'amants de Râdhâ et Krishna. Rûpa Goswami, dans le Ujjvala Nilamani, fait une description des querelles d'amants. Tous les auteurs dramatiques, Bhâsa, Kâlîdâsa, Harsha, etc., dans leurs drames et leurs poèmes, ont illustrés les querelles d'amants. Toute la littérature sanskrite est imprégnée du Kâma Sûtra.

Fin du dixième chapitre “Préludes et conclusions des jeux de l'amour” traitant des différentes sortes de copulation et des querelles d'amoureux

Fin de la deuxième partie “Approches amoureuses” du Kâma Sûtra de Vâtsyâyana

TROISIÈME PARTIE

LE CHOIX D'UNE ÉPOUSE

(KANYÂSAMPRAYUKTA)

PREMIER CHAPITRE

DES FORMES DE MARIAGE

(VARANA SAMVIDHÂNA)

4. Quelqu'un qui cherche à conquérir une fille experte dans les soixante-quatre arts n'arrange pas une rencontre sans s'être informé. Nous allons décrire les préparatifs de l'organisation d'une rencontre en vue d'obtenir la fille.

Il existe huit formes de mariage qui sont :

Brâhma, sacerdotal,

Prâjâpatya, royal,

Arsha, ancestral,

Daiva, astral,

Gândharva, des musiciens célestes,

Asura, des génies,

Paishâcha, des incubes,

Râkshasa, des démons.

Les quatre premiers sont conformes aux règles de la morale. C'est pourquoi les raisons du choix sont expliquées ainsi que les préferences pour une forme de mariage plutôt qu'une autre.

1. Pour le développement de la famille la fille doit être jeune, de la même caste (Savarnâ), sans expérience antérieure, respectueuse des livres sacrés en matière de vertu et d'argent, agréable de rapports, désireuse de rapports amoureux et d'avoir des enfants.

I. Elle doit être de la même caste que le mari, n'avoir pas été destinée à un autre en pensée, en paroles ou en action, ce que les codes de conduite appellent de première main. Elle doit être respectueuse des livres saints avec discrimination et se conformer à leurs préceptes.

Par vertu (Dharma) on entend son attachement au devoir et à l'amour conjugal. Elle doit avoir une dot (Yautaka) et savoir prendre soin de la maison, être serviable, ne mangeant pas seule ; elle doit mériter une confiance totale.

2. Il faut rechercher une fille née dans une noble famille, ayant père et mère, plus jeune que le garçon au moins de trois ans, ayant bon caractère, riche, attachée à sa famille, aimée de ses relations et ayant de bons rapports avec ses proches, pubère, obéissante, jolie, bien élevée, pas banale, saine de corps et d'esprit, n'ayant pas de dents qui manquent, ni en trop ni gâtées, les ongles, les oreilles, les cheveux, les yeux, les seins sans défauts, n'ayantpas de maladie constitutionnelle.

3. Selon Ghotakamukha elle doit, par tempéremment, s'intéresser aux affaires domestiques et ne jamais dénigrer ses pareilles.

I. Les bases du choix sont de deux sortes : du point de vue humain ou du point de vue astrologique.

4. Pour se faire une opinion sur elle il faut utiliser des gens liés à son père et à sa mère et, pour cette enquête, tenir compte des dires des amis et des gens qui fréquentent la maison.

I. Le père et la mère sont interrogés par des amis envoyés par le prétendant. Des parents de la famille du prétendant sont utilisés mais aussi, parfois, des amis du garçon, pourvu qu'il s'agisse de gens en contact avec le père ou avec la mère.

Les dires des serviteurs ne doivent pas être négligés.

II. Le père, la mère et les autres parents du garçon doivent s'efforcer d'obtenir des informations sur les qualités de la fille. On peut aussi utiliser des amis s'ils sont en relation avec les deux parties.

5. Grâce à leurs investigations on peut connaître les défauts les plus apparents qui pourraient déconseiller une alliance. Les qualités des investigateurs sont d'être de bonne famille, entreprenants, menant à bien les entreprises. Ils doivent s'inquiéter particulièrement d'enquêter sur les maladies éventuelles de la fille.

I. Les envoyés du garçon apprendront ainsi si elle est édentée ou chauve ou autres défauts évidents qui la défigurent, boiteuse, bossue, etc., et qui la rendent inutilisable.

Son père à elle fait aussi son enquête sur la famille du garçon, s'il est sérieux, ne boit pas et envisage le mariage religieux. Le père de la fille, s'il est satisfait et, si celle-ci est d'accord. sans lui faire violence, décidera du mariage.

D'autre part on doit consulter les présages.

6. La consultation des présages se réfère aux signes du destin (daiva), aux présages aux positions des planètes, à leurs conjonctions, à leur influence et à leur signification pour le futur du garçon, prédisant pour lui un destin heureux.

I. Les envoyés du garçon expliquent que l'année de sa naissance est favorable et un présage de paix, que le vol des corbeaux et autres oiseaux se dirige dans la bonne direction et, qu'à l'instant précis de la naissance, les planètes favorables étaient réunies au même endroit, à l'aurore.

Considérant la direction, le moment, le lieu, les présages et leur influence et les comparant à l'horoscope, ils en déduisent les événements futurs tels que devenir général en chef ou intendant général etc. Les signes de bon augure sont considérés la base du succès. Cela concerne la réussite matérielle.

II. Les investigateurs envoyés par le prétendant, bavardant comme des astrologues, décrivent les signes favorables de sa naissance et la place des planètes dans son horoscope, annonçant de grands gains matériels et la certitude de son bonheur futur.

7. De plus ils flattent la mère de la fille en évoquant les malheurs qui lui adviendrait si elle épousait quelqu'un d'autre.

I. Toujours sous le prétexte de réfléchir aux augures, s'il est question de marier la fille à quelqu'un d'autre, ils décrivent les perspectives du garçon de devenir chef des armées ou d'occuper d'autres postes importants, qui sont assurés par les conjonctions des planètes. Il flattent la mère de la fille pour qu'elle la donne en mariage.

8. Ce n'est qu'après avoir établi les concordances des signes du destin, des moments, des présages, la position des astres, que la fille peut être donnée en mariage.

I. Le destin est le résultat des bonnes ou mauvaises actions commises dans les vies antérieures. On l'appelle destin parce qu'il se manifeste dans les planètes et les constellations. Selon quoi, si les six éléments ne se correspondent pas, quel imbécile agirait contre les indications du destin après avoir consulté les présages selon les indications des livres sacrés ?

Après avoir regardé, pendant la nuit, la position des planètes sur l'écliptique, la famille de la fille la donne au fiancé qui désire l'épouser.

II. Ceux qui décident d'unir le garçon et la fille par le mariage, ayant examiné la compatibilité des planètes et des signes du Zodiaque, évitant les six et les huit conjonctions, et ayant étudié le moment et les présages au milieu de la nuit, saisissent l'instant où les conjonctions sont favorables pour nouer le lien matrimonial.

9. Ghotakamukha dit que ce lien ne doit pas être établi au hasard. Ce n'est pas une chose personnelle puisqu'elle implique la famille et la caste. S'il y a des indications contraires au mariage, le don de la fille ne doit pas avoir lieu. Selon l'autorité de Ghotakamukha celà est interdit.

II. Ce ne sont pas seulement les pères et mères du garçon et de la fille qui peuvent établir les liens du mariage : l'accord de la famille et des autres parents est nécessaire.

10. On doit rejeter une fille qui dort trop, pleure beaucoup ou sort se promener seule.

I. Si, depuis son plus jeune âge, elle aime rester couchée, si elle est d'humeur triste et pleure, si elle sort souvent de la maison, il réalise qu'il faut renoncer à elle et, au moment du mariage, il refuse l'union.

11. Si elle a un nom déplaisant, est dissimulée, manque de parole, est chauve, a des marques sur la peau comme une vache, des seins trop gros, des cheveux jaunâtres, si elle est voûtée, très maigre, velue, désobéissante, immorale, ayant des pertes sexuelles (Rakâ), agitée, si elle a des amis d'enfance ou un frère très jeune et des mains toujours humides, elle doit être rejetée.

I. Il faut renoncer à une fille qui va dans les maisons d'amis, qui a des frères plus jeunes de trois ans au moins, qui sont encore très petits. Il est dit “qu'on doit éviter une fille ayant des jeunes frères âgés de quatre à huit ans car une fille qui leur est attachée ne se fixe pas ailleurs”.

12. Il ne faut en aucun cas épouser une fille qui porte un nom de constellation, ou d'arbre, ou dont le nom finit par la lettre l ou r.

13. Selon l'opinion de quelques-uns la chance vient lorsque les cœurs et les regards s'unissent, sinon mieux vaut renoncer.

I. Bien qu'elle soit attachée à sa famille, si sa pensée et ses regards expriment l'amour, ce sera une bonne épouse pour réussir les trois buts de la vie ; c'est donc un bon choix. Si ce n'est pas le cas c'est un mauvais choix car elle se marie seulement pour obéir à sa famille. Sans cet accord des cœurs et des regards on doit réfléchir aux gros et petits problèmes de la vie.

Examinant les raisons de s'unir à la famille de la fille, il dit :

14. Au moment de la livraison la jeune fille est debout, somptueusement vêtue, ainsi que ceux qui viennent l'enlever, jouant avec ses amies de toujours, réunies. Pour les rites du mariage elle doit s'efforcer de se montrer aimable envers les gens assemblés, et, de même, durant les réjouissances, se montrer satisfaite de son mariage.

I. La fille ne doit pas paraître indolente au moment de sa remise. Elle doit être attentive au moment du mariage. Elle est entourée de gens de sa famille. Elle avait participé à l'organisation des cérémonies le jour précédent, s'amusant avec ses amies du transport en palanquin, etc. Durant les rites du mariage, etc., entourée de ses proches elle fait semblant de regarder les autres avec étonnement.

II. Lorsque la fille est en âge d'être mariée ses parents l'habillent de beaux vêtements. Le soir, avec ses amies, elle s'amuse à se parer. Elle doit être superbement vêtue pour les rites du mariage et les réjouissances car un objet qui n'est pas décoré avec soin n'attire pas les preneurs. C'est pourquoi si les gens ne la voient pas en beauté ils ne seront pas attirés vers elle pour les noces.

I. Maintenant seront expliquées les caractéristiques et la conduite du prétendant.

15. Lorsqu'il part pour le mariage il doit être d'un bel aspect. Avec des paroles respectueuses, entouré de ses amis, il est accueilli par des présents.

I. Bien vêtu, ayant accompli les cérémonies qui portent chance.

16. Mais la fille ne se montre pas à lui.

I. Tant que le moment du don n'est pas décidé il ne doit pas la voir. Pourtant on lui permet, d'une manière ou d'une autre, d'apercevoir la fille avec ses bijoux et ses luxueux vêtements.

17. Consultant les augures la date de la rencontre est décidée puis celle de la cérémonie de mariage.

I. Pour un mariage de type royal (Prâjâpati) où la fille est simplement donnée par son père il faut déterminer le moment favorable. Après avoir examiné les présages avec l'aide de ses amis et de la famille, la décision est prise et le moment du mariage est établi.

Auparavant le prétendant se rend avec un groupe d'amis, vêtus de blanc, près de l'autel des divinités funèbres, pour payer sa dette aux ancêtres en offrant les quatre offrandes aux morts avant d'interroger les augures.

18. Lorsque le groupe du prétendant arrive, ayant pris un bain rituel, etc., on leur dit : “Tout ira bien, revenez plus tard”, et on ne leur offre pas à manger.

I. La cérémonie selon le rite royal du don paternel aura lieu plus tard et, ce jour-là, les rites du bain et autres ne sont pas accomplis.

19. Selon les conventions locales ou selon ses propres désirs les mariages Brâhma (sacerdotal) Prâjâpati (royal), Arsha (ancestral), Daiva (astral) ou autres doivent se faire selon les rites prescrits par les livres sacrés.

Ici finit la question du mariage.

“D'un cœur joyeux je te donne ma fille, couverte de bijoux” est le rite sacerdotal.

Le rite royal consiste à prononcer la formule : “Pour que vous pratiquiez ensemble la vertu.” Pour le rite ancestral le mariage se fait avec don de vaches.

Un serment est prononcé sur l'autel domestique pour le rite astral.

Les rites sont décrits dans les Grihya Sûtra, les rituels domestiques.

Il existe vingt-trois formes de mariage. Les quatre formes de mariage sacerdotal, royal, ancestral et astral sont les seuls conformes aux prescriptions des livres saints.

20. À ce propos il est dit :

“On doit jouer, se marier, s'associer avec ses pareils, des gens de son milieu. On doit travailler avec ses égaux, pas avec des gens supérieurs ou inférieurs.”

I. Les relations les meilleures sont avec les gens de même religion, ayant les mêmes valeurs. S'ils sont différents les rapports sont plus difficiles pour arriver à de bons résultats.

21. L'homme avisé évite d'épouser une femme d'une condition supérieure car il mènera une vie de serviteur.

I. Surtout si elle est riche et lui pauvre.

22. L'homme qui épouse une femme plus pauvre se comporte en maître. Sa femme est comme une esclave. Un homme avisé évite ce genre d'union.

I. Une telle union n'est pas conseillée car les habitudes sont différentes ainsi que les rapports avec les autres gens.

23. Lorsque les conjoints ont les mêmes plaisirs, les mêmes goûts, les mêmes divertissements, ils se mettent l'un et l'autre en valeur. Ce genre d'union est recommandé.

H. Ils se complètent et se font briller l'un l'autre.

24. Quiconque épouse quelqu'un de plus fortuné est un inférieur dans sa propre maison. On ne doit pas non plus se lier à quelqu'un d'inférieur. Ces unions sont condamnées par les sages.

II. Vâtsyâyana donne plusieurs conseils concernant la vie de couple et la vie dans le mariage. Il récuse l'union libre et les comportements sexuels sans barrières ainsi que l'infidélité et recommande le mariage avec une jeune fille selon les règles des livres sacrés qui contribue au progrès des gens de bien en vertu et en richesse.

Yâjñavalkya dans sa Smriti donne les mêmes conseils : “Lorsqu'on parle de deux fois nés qui épousent des femmes shûdra il n'en résulte pas, selon mon opinion, un lien véritable.”

Dans le commentaire Mitâkshara il est écrit que le mariage peut avoir trois buts : le plaisir, la procréation ou la vertu. Parmi ceux-ci celui en vue d'une progéniture est de deux sortes : l'un est permanent, l'autre d'amour (Kâmya). Pour un rapport permanent l'élément essentiel est une fille de sa caste. Dans le mariage d'amour, de par la permanence de l'amour, le principe de l'identité de caste devient secondaire.

Manu dit à propos du mariage :

“Celle envers qui on a une inclination est celle qu'il vaut mieux épouser.”

Sous l'effet de l'amour un Brahmane peut épouser des filles de quatre castes. Le Kshatriya peut épouser des filles des trois castes sauf une Brahmane. Le Vaishya celle de deux castes. Seul le Shûdra doit se marier dans sa caste. Mais cette opinion de Manu est réfutée par Yâjñavalkya qui dit : “Comme tu as été engendré tu dois engendrer à ton tour”. Le fils doit être à l'image de son père. Yâjñavalkya est ferme sur ce point. Brahmane, Kshatriya et Vaishya ne doivent pas engendrer un fils avec une femme shûdra.

Pour avoir une progéniture, si cela paraît indispensable, un Brahmane peut épouser une Kshatriya ou une Vaishya et un Kshatriya une Vaishya. Vâtsyâyana ne clarifie pas la question du mariage d'amour (Kâmya Vivaha). Bien qu'il attache une grande importance à la pureté du sang il se soumet aux instructions des écritures et aux règles morales concernant le mariage.

Ici l'assouvissement du désir érotique est en contradiction avec les concepts moraux. C'est pourquoi il faut être prudent pour établir une union et s'assurer que la fille appartient à sa propre caste, qu'elle n'est pas sans répondant et que, aussi loin que l'on puisse remonter parmi ses ancêtres, il ne puisse y avoir de tromperie sur leur appartenance à la race. Vâtsyâyana exige que, en plus de l'appartenance au groupe social (jâti) il ne puisse y avoir l'ombre d'un doute sur le fait que, depuis sa plus petite enfance, ni en parole, ni en pensée, ni en action, sa virginité ne puisse être mise en question.

Yâjñavalkya, lui aussi, déclare :

“Le garçon encore vierge doit épouser une femme qui ne soit pas déflorée, soit belle, plus jeune, et ayant le lien de parenté qui permet de participer aux mêmes rites funèbres.

Une fille qui n'ait pas eu de rapport avec un autre homme, qui soit belle à voir et à entendre, ne soit pas consanguine (du même Gotra), soit sans défaut par sa condition et son aspect physique, est celle que l'on doit épouser.”

Mais il faut aussi que Monsieur le prétendant soit lui-même encore chaste ; autrement il devra rechercher une femme comme lui. C'est ce que semble dire clairement Yâjñavalkya.

Vâtsyâyana, ayant examiné les textes sacrés concernant la morale et la société du point de vue de la psychologie et de la physiologie, est très strict en ce qui concerne les liens du mariage.

Du point de vue des Dharma Shâstra il faut que la fille soit de même caste mais non consanguine, du point de vue social que les parents soient vivants et qu'elle ait de bonnes relations familiales. Il examine les qualités et le caractère de la fille. Du point de vue physique il faut qu'elle soit sans tares ni maladies. Pour que les filles trouvent un mari qui leur convienne Vâtsyâyana considère qu'il faut les faire sortir bien vêtues et parées, qu'elles aillent dans les lieux fréquentés de sorte que des hommes séduits par leur beauté cherchent à les épouser. Vâtsyâyana explique que, de même que, dans les bazars, les acheteurs n'achètent pas un objet sans l'avoir vu, de même le mariage d'une fille ne peut se faire sans qu'elle ait été vue et appréciée.

Il se réfère ainsi aux mœurs de son époque. Il semble qu'à cette époque la pratique du Svayamvara où la fille choisissait parmi les prétendants, n'existait plus. À l'époque védique il y avait très peu de règles concernant le mariage. D'après le Rig Veda nombreuses étaient les filles qui, désireuses de se marier, invitaient des garçons et les épousaient. Les filles belles et prospères choisissaient elles-mêmes un mari dans la foule des prétendants.

Vâtsyâyana recommande, avant d'épouser la fille, d'examiner les ongles, les dents, les oreilles, les cheveux, les seins de la fille, qui ne doivent être ni trop petits ni trop grands et ne doivent pas être absents, et vérifier qu'elle n'a aucune maladie.

Selon Manu “on doit épouser une fille dont les ancêtres sont connus pour dix générations, dont le caractère et la vertu sont reconnus. Mais il faut éviter celles qui ont des maladies contagieuses ou appartiennent à des familles très haut placées.”

D'après le commentaire de la Yâjñavalkya Smriti on doit éviter une fille dont certains membres de la famille sont sans métier, sans enfants mâles, sans religion, velus, souffrant d'hémorroïdes, de phtisie, de mauvaise digestion, d'épilepsie, de lèpre blanche et de lèpre.”

Vâtsyâyana considère la vie du couple marié comme la meilleure des vies lorsque la cohabitation est sans faille. Pour éviter des débordements sexuels ou l'infidélité la fille doit être mariée selon les règles prescrites et c'est dans le cadre familial que la vertu et la richesse se développent.

À l'époque il apparaît que les jeunes gens se réunissaient et pratiquaient toutes sortes de jeux. C'est alors que s'établissent des liens amoureux et que se décident les mariages. Toutefois le but de Vâtsyâyana semble être seulement de montrer la beauté et l'attrait des filles soigneusement attifées pour attirer des propositions.

Parfois la proposition se faisait auprès du père de la fille et, si les données familiales ne correspondaient pas, le refus du père pouvait désespérer la fille. Vâtsyâyana considère que, dès que la fille avait été vue, il fallait organiser sans tarder son mariage. Il fallait consulter la famille et ne pas donner de réponse précise avant d'avoir examiné les conditions familiales du prétendant. Ayant pris des informations sur la famille, le caractère et l'intelligence du garçon, les relations entre les parents, les mérites, le savoir et les conditions de fortune du garçon, le mariage était décidé.

D'après le Nîti Shâstra, “Les Règles du Comportement” : “Il faut donner une fille après avoir vérifié sept qualités du prétendant concernant la famille, le caractère, la santé, le savoir, la fortune, les antécédents, l'âge.”

D'après Ashvalâyana il faut, durant la nuit avant le premier rite de mariage, préparer huit boulettes (pinda) de terre. Celles-ci doivent provenir d'une étable (Goshâlâ), d'une fourmilière (Valmika), du foyer (Dyutasthana), de la rive d'un étang, d'un champ (Kshetra), d'une croisée de chemins (Chatushpatha) et d'un lieu de crémation (Shmashâna). On demande alors à la fille de toucher une de ces boules. Si elle touche celle de l'étable c'est un signe de richesse, celle de la fourmillière une abondance de bétail, celle du foyer la participation aux rites (Yajña, Agnihotra, etc.), celle du fond de l'étang la sagesse et l'intelligence, celle de la rive la maladie, celle du carrefour l'infidélité, celle du cimetière le veuvage.

Une fois le mariage décidé il faut choisir le rite conforme à la coutume locale.

Les codes de morale mentionnent huit sortes de mariage :

Sacerdotal (Brâhma) : la fille, couverte de bijoux, est donnée sans rien recevoir en retour.

Royal (Prâjâpati) : la fille est donnée par son père sans contrepartie.

Ancestral (Arsha) : la fille est échangée contre deux taureaux.

Astral (Daiva) : la fille est donnée au prêtre officiant lors d'un Yajña (sacrifice)

Des musiciens célestes (Gândharva) : mariage d'amour sans cérémonie ni accord des familles.

Des Génies (Âsura) : la fille est achetée à ses parents.

Des incubes (Paishâcha) : rapt de la fille sans son consentement.

Des démons (Râkshasa) : enlèvement de la fille comme butin après avoir détruit sa famille dans une guerre.

Les quatre premiers sont les seuls admis par les livres saints, les quatre autres sont interdits car ils sont contre les lois, barbares, impulsifs et asociaux, rompant les barrières de la morale et de l'ordre social.

D'après Yâjñavalkya pour le mariage sacerdotal le prétendant déjà choisi est convoqué et la fille, couverte de bijoux, selon les possibilités, lui est remise. D'après la Vivâha Paddhati (le rituel du mariage), le fils de la future épouse devra avoir vingt ancêtres paternels et maternels de race noble et elle doit n'avoir pas connu d'autres hommes.

Pour le mariage royal (Prâjâpatya) le père donne sa fille en disant : “L'un et l'autre devrez respecter la morale.” Pour ce genre de mariage il faut justifier de six générations de part et d'autre.

Pour le mariage astral la fille est donnée au prêtre (Rijvik) qui a réalisé un Yajña, un sacrifice rituel, et pour le mariage ancestral elle est donnée en échange de deux taureaux.

L'amitié et l'amour doivent se pratiquer entre égaux, ni avec des supérieurs ni avec des inférieurs.

Fin du premier chapitre “Des formes de mariage” de la troisième partie “Le choix d'une épouse”

DEUXIÈME CHAPITRE

COMMENT DÉCONTRACTER LA FILLE

(KANYÂ VISRAMBHANA)

I. La fille obtenue, qui est encore craintive, ne doit pas être utilisée. Il faut chercher à la détendre. Après la cérémonie de mariage le comportement qui porte bonheur est comme suit :

1. Ils doivent, pour trois jours, dormir par terre, chastement, côte à côte, sans manger de nourriture épicée ou salée.

Pendant une semaine elle doit aller prendre son bain dans la rivière, accompagnée de musique, participer aux festins élégamment vêtue, voir ses parents et amis et accomplir les rites domestiques. Cela est de règle pour toutes les castes.

I. Une fois qu'ils sont mariés et qu'elle est venue habiter chez lui, faire l'amour est interdit pendant trois nuits. Ils ne doivent pas manger de nourriture épicée mais du miel, du lait, du beurre clarifié. Ils ne doivent pas faire l'amour dès le matin après la troisième nuit car la copulation de jour est une faute grave. Durant les semaines suivantes comme durant les trois premiers jours elle s'occupe des travaux ménagers. Elle prend ses repas avec lui, élégamment vêtue, et assiste aux spectacles de danses et aux autres. Elle accomplit les rites de vénération des dieux, la pûjâh, avec des offrandes de parfums et de fleurs. C'est ainsi que passent les dix premiers jours.

Il est dit :

“Une fois mariée la fille, installée dans la maison du mari, doit attendre jusqu'au dixième jour après ses règles.” Elle habite avec lui dans sa maison mais elle peut aussi retourner dans sa famille.

Comment arrive-t-il à décontracter (Visrambhana) la fille ?

2. La nuit, quand ils sont seuls, ils commencent à avoir de tendres comportements.

I. La fille peut être de deux sortes : affectueuse ou timide. Dans le premier cas il s'agit seulement de préliminaires à la copulation. Dans l'autre cas la fille est gênée par sa crainte et sa pudeur. La nuit elle a peur ; éloignée de ses proches elle voudrait rentrer chez ses parents. Il faut donc vaincre sa pudeur par des manières très douces, éviter toute brutalité dans les paroles et les contacts.

I. De quelle façon faut-il s'y prendre ?

3. D'après les Bâbhravya si, durant les trois premières nuits, la fille voit que le garçon reste figé sans lui parler, elle s'imagine qu'il est homosexuel, de la troisième nature.

I. Le voyant muet, immobile, sans aucune tentative, comme un idiot de village, la fille se dit : “Je suis stupide, il est homosexuel ou impuissant.” Elle considère son manque d'initiative comme une insulte.

Pour cette raison les interdictions doivent être mises en doute.

4. Pour Vâtsyâyana, pour décontracter la fille, il doit entreprendre les jeux amoureux sans toutefois la déflorer.

I. Entreprendre n'est pas blâmable. Il faut utiliser les façons de faire qui peuvent la décontracter, sans toutefois rompre le vœu de chasteté car, même si cela semble convenir, rompre le vœu est contraire à une conduite vertueuse.

5. Il doit se montrer entreprenant mais sans aucune violence.

I. Pourquoi ?

6. La femme est comme une fleur. Il faut la traiter avec douceur, tant qu'elle n'a pas pris confiance. Si elle est agressée avec violence, elle devient hostile aux marques d'affection. Il faut donc s'efforcer de la pacifier.

I. Les contacts et caresses doivent être très doux. Toutes les premières approches doivent se faire avec délicatesse.

II. Si jamais il y a une approche trop brutale la femme développe une hostilité contre l'acte sexuel.

I. Il explique comment prendre avantage des occasions pour faire progresser les contacts.

7. Pressé contre elle, dès qu'il sent une possibilité il s'enhardit.

I. Pour se rapprocher d'elle, dès qu'il sent qu'elle y est disposée, il commence à lui parler en l'amusant comme une de ses amies. Par des bavardages et des jeux il parvient à la conquérir.

II. Même si elle cherche à raidir ses membres il faut saisir les occasions de les toucher.

I. Quand elle est détendue il essaye un premier enlacement.

8. Il l'entoure tendrement de ses bras mais pas pour longtemps.

I. Il ne doit pas insister car elle se laissera faire un instant mais ensuite développera de la résistance.

9. Il doit s'attaquer seulement au haut du corps pour ne pas l'inquiéter.

I. Il faut s'occuper d'abord des parties du corps au-dessus du nombril car elle peut supporter seulement cela. Elle résistera si l'on touche le bas du corps.

10. Si la fille est déjà connue, on peut faire ces approches dans la pleine lumière des lampes ; mais si on ne l'a pas connue antérieurement, il faut agir dans l'obscurité.

I. La lumière convient pour la fille venue joyeusement dans la maison mais, pour celle qui est mariée sans avoir eu de rapport depuis l'enfance et qui est effrayée et pudique, l'obscurité est préférable.

11. Après avoir caressé ses seins il lui offre le bétel qu'il a dans sa bouche. Si elle le refuse il l'apaise par des paroles, des serments, des protestations et, tombant à ses pieds, les saisit. La femme gênée, même si elle est en colère, ne supportera pas qu'il tombe à ses pieds. Cela est valable dans tous les cas.

I. Il prend le bétel dans sa bouche pour le mettre dans la sienne, tenant lieu d'un affectueux baiser. Si elle refuse, malgré ses efforts, tomber à ses pieds est l'ultime argument. Cela marche toujours, avec toutes les femmes.

12. Puis, après ce don, tout doucement, après une petite lutte, il saisit ses lèvres.

I. Si elle ne se laisse pas embrasser en douceur il le fait avec passion, la touchant sans gêne. Elle proteste confusément, trop timide pour parler.

13. Après quoi ils conversent clairement.

I. Il la convainc d'être d'accord pour un baiser.

II. Si la fille est satisfaite du baiser, il peut commencer à converser avec elle.

I. Voici les méthodes :

14. Pour la faire parler il lui pose, en quelques mots, des questions, en faisant semblant d'ignorer la réponse.

15. S'il n'obtient pas de réponse, sans s'énerver, avec douceur, il répète ses questions.

16. Si elle continue à ne pas répondre il ne doit pas insister.

17. Selon Ghotakamukha, dans tous les cas, une fille qui se trouve en la possession d'un homme, refuse de parler. Elle ne prononce même pas un mot ou une syllabe.

I. C'est parce qu'il représente le dieu Éros (Manmatha) qu'elle est paralysée par sa pudeur.

Alors comment parvenir à converser avec la fille ?

18. Si on insiste elle agite la tête pour toute réponse. Si on la dispute elle ne secoue même pas la tête.

I. Sans parler elle remue la tête. Si on lui demande si elle a compris elle remue la tête de haut en bas pour dire oui. Pour dire qu'elle ne comprend pas elle met sa tête en biais pour ne pas être insolente. S'il y a conflit elle baisse la tête mais si on insiste et qu'elle est en colère elle ne remue plus la tête.

En cas de conflit il faut la persuader par des mots tendres.

19. Tu veux de moi ou non ? Je te plais ou non ? Avec de telles questions il insiste un long moment jusqu'à ce qu'elle exprime son accord d'un mouvement de tête ou qu'elle refuse.

I. Ces questions évoquant le passé commencent à la troubler. Si c'est une ancienne connaissance le faire avec une légère insolence. Autrement, si elle est gênée par l'insolence du garçon, quelle est la situation ? Mise ainsi sous pression elle hésite entre les deux attitudes et finit par se rendre, fait oui de la tête, ou bien considérant que les intentions du garçon sont imprécises et qu'elle a besoin d'explications, elle refuse. Prise de colère elle le contredit : “Non, tu ne me plais pas, je ne te désire pas.”

II. Comme il insiste longtemps elle finit par accepter. Autrement, en colère, elle l'envoie promener.

I. S'ils se connaissent déjà la façon d'entreprendre la conversation est sans problèmes.

20. Tout va bien si tous deux sont détendus, comme des amis. Mais s'il en est autrement, comment les réunir ?

Alors qu'elle ne baisse pas la tête en signe d'acceptation il se met à rire. Avec un flot de paroles il l'injurie et la dispute. Elle, objet silencieux de risée, se parle à elle-même en silence. Bien que concoctant des réponses aux paroles du garçon, elle reste silencieuse. “Tu as beau insister je ne parlerai pas”, dit-elle mentalement. Mais, quand il se met à rire, elle cligne des yeux et la conversation s'établit.

I. S'ils n'ont pas d'amitié antérieure il se demande : “Est-ce que je ne lui plais pas ?” Il doit alors examiner son comportement et s'il rapporte les paroles de ses amies en riant, elle baisse la tête, embarrassée. Il dit : “Voici ce que disent tes amies : toutes répétaient que tu étais très amoureuse et elles se battaient avec toi.” “Est-ce vraiment ce que disaient mes amies ?” se dit-elle à elle-même en silence. Maintenant que le mariage a eu lieu, la question d'attrait mutuel est un bavardage dépourvu de sens et stupide. Et quand le garçon se met à rire elle montre qu'elle a compris. Par des clins d'œil et son expression elle lui fait comprendre qu'il lui plaît beaucoup.

II. En citant une amie qui lui est favorable et qui a la confiance des deux, il entreprend la conversation. En écoutant ses paroles, baissant la tête, elle se met à rire, inquiète des racontars de son amie qui est une bavarde. Elle contredit les dires de son amie car c'est par plaisanterie qu'elle avait dit au fiancé des mensonges, prétendant qu'elle était ceci ou cela. “Pourquoi ne la contredis-tu pas ?” demande-t-il.

Le mari et l'amie s'étaient mis d'accord pour faire dire à la fille : “Si tu me taquines je ne répondrai pas.” Et que souriant vers le mari elle le regarderait de travers.

Cela est une bonne méthode pour établir une première conversation entre mari et femme.

21. Ayant tenté un rapprochement il reste près d'elle toujours silencieuse, et l'implore. Il lui offre du bétel, des onguents, des colliers de fleurs, jusqu'à ce qu'elle soit obligée de répondre.

I. Ayant fait connaissance par des caresses en suçant du bétel et en parlant, le garçon courtise son épouse jusqu'à ce qu' elle se calme et soit obligée de répondre.

22. Alors, avec délicatesse, il lui touche le bout des seins.

23. “Si tu désires m'enlacer je ne ferai pas opposition.”Ayant établi cela il l'enlace et il n'attend pas davantage pour glisser sa main plus avant. Peu à peu, il s'excite et va de plus en plus loin, sans craindre son désaccord.

I. Une fois qu'il a pu la toucher il l'embrasse. Il progresse dans la région du nombril puis, peu à peu, va plus loin mais ne cherche pas tout de suite l'union. Il commence à griffer et mordre ses jambes et, si elle résiste à son avance, il la menace.

II. Si la femme l'arrête le garçon lui dit : “Je ne m'arrêterai pas.” Il enlace l'épouse et glisse sa main au-dessous du nombril ; puis il la soulève et essaye de la prendre sur ses genoux et, peu à peu, procède dans ses entreprises. Si la femme se refuse il faut lui faire un peu peur.

Comment ?

24. “À présent je marquerai ta lèvre avec mes dents et laisserai la marque de mes griffes derrière tes seins. Ce que j'aurai fait tu prétendras qu'une amie te l'avait fait avant. Que leur diras-tu d'autre ?”. Se disputant comme des enfants ils se prennent très vite au jeu.

25. La deuxième et la troisième nuit, quand elle est plus détendue, il touche son sexe de sa main.

I. Il commence à promener sa main sur ses cuisses, son pubis, son entrejambe.

26. Et partout il place un baiser.

I. L'embrassant sur le front, sur les yeux, et partout ailleurs, elle devient consentante et il peut tout entreprendre.

Comment l'éveille-t-il avec sa main ?

27. Appuyant la main sur le haut des jambes et la caressant il parvient à la jointure des cuisses. Si elle proteste il la gronde et la calme.

I. D'abord il passe la main sur le devant du corps, descendant sur le haut de la cuisse, puis à la jointure des cuisses il la caresse. Il la calme, la couvrant de baisers et, la maintenant, il glisse la main entre ses cuisses et caresse ses parties secrètes.

28. Sans dénouer sa ceinture il dénoue la partie du vêtement qui passe entre ses jambes, retournant son vêtement il découvre la naissance des cuisses et, si elle ne proteste pas, il prend plaisir à y glisser son instrument (yantra) sans toutefois, interrompre sa chasteté puisque le moment n'est pas venu.

I. Il commence par toucher son sexe sans viser le but car il est lié par le vœu des trois jours. Il prend une avance sur le plaisir du quatrième jour. Tourmenté par le désir il finit par jouir.

II. Ayant dénoué son vêtement il promène sa main sur la jointure des cuisses. Tout cela doit être fait pour montrer son amour pour la femme et lui inspirer confiance sans que, par un désir non contrôlé, il la déflore avant le moment indiqué.

29. Pour son éducation il lui montre sa passion. Il lui rappelle de belles histoires du passé qui aident à faire naître des sentiments favorables. Il parle de la permanence du vrai couple. Graduellement, en prenant le temps, les sentiments de la fille hostile commencent à s'éveiller. Telle est la façon de décontracter la fille.

I. Son éducation devra se faire dans les soixante-quatre arts. Il montre sa passion par ses gestes. Il lui rappelle des souvenirs et fait des projets d'avenir. “Ce que je t'ai promis je le réaliserai.” Il cherche à éloigner les craintes de son épouse qui reste froide. Avec le temps, les impulsions de la jeunesse apparaissent dans la fille qui semblait privée de sentiments. Pour celà il faut du temps, cela ne vient pas d'un seul coup.

II. Durant les trois premières nuits de noces il faut lui enseigner l'art d'aimer (Kâma Kalâ). Il faut lui promettre : “Je t'ai donné ma foi. Tu ne dois pas craindre que je prenne d'autres épouses.”

Ainsi finit l'argument “Comment mettre une épouse en confiance”.

30. À ce propos une citation :

Ayant ainsi fait plaisir à la fille par des arguments qui conviennent à son esprit et s'étant rendu agréable elle devient tout à fait détendue.

31. Il ne faut pas aller trop dans le sens de la trame ni dans celui du tissage. On réussit avec les filles par des moyens modérés.

I. Qu'advient-il quand la fille se détend ?

32. L'état d'esprit de la fille se retourne du fait des marques de tendresse. Lorsque la fille est détendue elle lui donne des marques d'affection.

I. Grâce aux moyens employés la fille laisse apparaître sa nature de femme. Dans la première rencontre il faut tout faire dans ce sens. Le résultat est qu'elle devient amoureuse.

II. Si l'on réussit à éveiller les tendres sentiments de la jeune épouse, si on la respecte et lui inspire confiance, on peut se faire aimer.

33. Si, par un excès de pudeur, il ne touche pas la fille, celle-ci, voyant son manque d'initiative, le considère comme un animal.

I. Le voyant silencieux pendant trois nuits, elle tend à lui devenir hostile.

34. Si, par contre, il attaque soudainement une fille sans expérience, il réussira seulement à provoquer la peur et le dégoût et elle lui deviendra hostile.

35. La femme qui n'a pas reçu de marques d'amour est blessée et devient hostile, ennemie des hommes : ou bien elle les rejette tous, ou bien elle va avec un autre.

Ici finit le chapitre “Comment décontracter les filles”.

II. La consommation du mariage selon les Grihya Sûtra doit avoir lieu après douze nuits, six nuits ou trois nuits.

Selon les anciens auteurs ils devraient attendre une année, ou douze jours ou six jours ou trois jours. Si la consommation n'a pas eu lieu la fille n'est pas mariée car l'acte sexuel fait partie du rite.

Le garçon, après avoir enlacé son épouse, prend dans sa bouche un bétel pour le placer dans celle de la femme. Si elle accepte, cela signifie qu'elle accepte les baisers. Une fois le baiser accepté il faut raconter des histoires suggestives. Si elle ne réagit pas il faut, par des simagrées, arriver à la faire rire, ou bien cherchant dans ses souvenirs raconter de telles histoires que la fille ne peut s'empêcher de protester. Si elle reste toujours muette et sourde il faut trouver quelque intermédiaire pour lui parler.

Après des étreintes, du bétel, des baisers, des conversations, quand ils ont fait connaissance, il faut demander de quoi boire. La fille, sans rien dire, en souriant, garde la coupe près d'elle. Lorsqu'elle se penche pour boire l'époux lui caresse les seins et ses mains glissent peu à peu jusqu'à son nombril.

Tout ceci doit être fait lors de la première rencontre de la première nuit. Pendant la deuxième et la troisième nuit il faut caresser tout le corps de la femme, glisser la main entre les cuisses. Pour ne pas l'inquiéter il faut, de temps en temps, enlever sa main et, peu à peu, la main atteint le sanctuaire d'Éros. Si elle se laisse faire on peut dénouer son vêtement et l'ayant enlevé, prendre la fille sur ses genoux mais sans essayer de relation intime. Ils doivent rester chastes jusqu'au troisième jour et, alors seulement, avoir leur première union. C'est seulement quand elle est pleinement mise en confiance qu'il peut la prendre et qu'alors sa crainte se change en plaisir.

En décrivant l'union de Nala et Damayantî le poète Harsha suit les règles établies par Vâtsyâyana.

Lorsque Nala veut lui faire l'amour Damayantî s'y refuse et lui, pour la raisonner lui explique pourquoi elle est inquiète. N'ayant pas d'expérience antérieure dans ce genre d'activité, la sueur se met à couler. Elle a peur et se met à trembler. Mais, lorsque Nala introduit son membre dans son sanctuaire d'Éros, Damayantî, découvre une volupté inconnue auparavant. Elle réalise qu'il y a là une source de plaisir merveilleux et tous deux restent longtemps enlacés.

Après la nuit de noces le mari doit apprendre à la fille toutes les techniques de l'art d'aimer et lui montrer une affection sans faille. Il doit se comporter, la traiter, lui parler de façon que, dans le futur, dans le cœur de la femme, il n'y ait nulle crainte, nul doute, nul reproche. Elle doit se sentir assurée de ce que son mari ne la quittera jamais, attiré par une autre femme. C'est le devoir du mari de mener son épouse sur le chemin du plaisir sans qu'elle rencontre d'obstacles afin que leurs jeux amoureux soient toujours plus réussis.

Il ressort du texte de Vâtsyâyana que, pour décontracter la fille, le garçon doit connaître la psychologie féminine. Sans comprendre les sentiments de la femme le mariage et la vie de couple ne peuvent être qu'un échec.

Fin du deuxième chapitre “Comment décontracter la fille” de la troisième partie “Le choix d'une épouse” du Kâma Sûtra de Vâtsyâyana

TROISIÈME CHAPITRE

DES FAÇONS D'OBTENIR LA FILLE

(BÂLÂ-UPAKRAMANÂ)

I. Les façons d'organiser le mariage ainsi que les comportements pour détendre la fille ont été expliqués précédemment. Si le garçon ne peut obtenir celle qu'il aime il existe quatre formes de mariage à commencer par celui par accord mutuel appelé Gândharva.

II. Si le mariage, dans les formes acceptées, n'est pas réalisable, il existe quatre autres formes de mariage. Si la fille n'a pu être obtenue dans l'une des formes de mariage envisagées précédemment il faut s'emparer d'elle par l'une des quatre autres formes de mariage : celui par accord mutuel (Gândharva) ou les autres. C'est-à-dire que si les parents de la fille, malgré son accord. refusent de la donner, il faut pratiquer le mariage par fugue et accord mutuel (Gândharva), par enlèvement (Paishâcha) ou par capture (Râkshasa), etc.

1. Bien qu'honnête mais pauvre, de famille moyenne mais ignorant, ou parce qu'il n'est qu'un voisin riche, il ne peut l'obtenir à cause de l'opposition du père, de la mère et des frères dont elle dépend, mais puisqu'il la désire depuis l'enfance, il lui faut trouver un moyen de l'épouser malgré tout.

I. Malgré ses mérites, le garçon n'obtient pas la fille par manque d'argent, parce que sa famille est pauvre ou bien, même s'il est moyennement doué en apparence et en caractère et de bonne famille parce qu'il manque d'éducation. Il se peut aussi, s'il est un voisin fortuné qu'il ne puisse l'obtenir pour des raisons de querelles de limites de propriété ou pour des raisons d'orgueil ou d'argent ou bien parce que lui-même est dépendant de ses parents et de ses frères et n'a pas de moyens d'existence propres ou bien parce qu'il avait accès à la maison depuis son enfance il est considéré comme un gosse et n'est pas pris au sérieux.

II. Il se peut aussi, si on le croit impuissant ou homosexuel (Janakhâpana), qu'on ne veuille pas lui donner une fille de bonne famille et vertueuse.

I. S'il ne peut l'épouser que doit-il faire ?

2. Étant épris d'elle depuis son enfance c'est à lui de s'arranger.

I. Si elle aussi l'aime depuis l'enfance ils se décident alors à se marier selon la formule Gândharva qui veut dire s'unir par accord mutuel puisque c'est la seule façon d'obtenir la fille qu'il désire.

II. Dans les pays où cette façon de faire est acceptée, l'une des procédures est comme suit :

3. Un garçon, séparé de sa famille paternelle ou maternelle depuis l'enfance et obligé de vivre près d'un oncle maternel, selon la coutume du Sud, se trouve dans une situation humiliante. Il s'efforce, dans l'espoir d'acquérir des richesses, de séduire la fille de son oncle même si elle est déjà promise à un autre.

I. Se trouvant sans ressources, il s'arrange pour venir habiter chez son riche oncle maternel dans l'espoir d'épouser sa fille, selon la coutume du Sud mais, étant orphelin, il risque un refus. Qu'elle soit promise ou non à quelqu'un d'autre, il réussit à la séduire.

4. Ou bien il cherche à séduire une autre fille extérieure à la famille.

I. S'il ne peut avoir la fille de son oncle il en cherche une en dehors du groupe familial. Il s'efforce de gagner l'amour d'une fille et organise une fugue dans son pays ou dans un autre.

II. À condition qu'elle ne soit pas du Gotra (groupe génétique) de son oncle ni du sien propre, il peut épouser n'importe qui de sa caste d'après le rite Gândharva qui consiste en une fugue et une déclaration d'amour mutuel.

5. Selon Ghotakamukha, “s'ils ont des rapports honnêtes d'affection depuis la petite enfance, s'emparer d'elle est légitime”.

I. S'ils sont associés depuis l'enfance, vertueusement ou non, un accord pour partir avec elle, en vue de rapports amoureux, est admissible. Cela fait partie des situations envisagées par les textes de morale. Le mariage par accord mutuel (Gândharva) est acceptable moralement. Il fait partie des quatre formes de mariage légitime déjà mentionnées.

La fugue est de deux sortes selon qu'elle est provoquée par le garçon ou par la fille en conclusion d'une affection établie antérieurement.

6. Ils parlaient ensemble depuis l'enfance de fleurs, de façons de faire des colliers, de travaux ménagers, des façons d'obtenir de l'argent, des raisons d'être fidèle. Ils décrivaient les gens que l'un et l'autre connaissaient.

I. Depuis l'enfance, cueillant ensemble des fleurs en faisant des colliers, ils construisaient des petites maisons en bois ou en glaise, imitaient des plats de riz avec du sable, parlaient des gens que l'un et l'autre connaissaient.

Enfants ou adolescents ils s'amusaient ensemble selon leur fantaisie.

II. Ils construisaient des maisons de papier, fabriquaient des poupées de chiffon, imitaient des choses comestibles avec de la glaise et de la poussière et autres jeux de leur âge inventés ou appris.

7. Ils jouaient ensemble au jeu de la ficelle qu'on tire, des mains superposées, du dé caché dans la main fermée, à s'attraper le doigt du milieu, ou au jeu des six cailloux, et autres jeux qu'ils pratiquaient à la maison avec des camarades ou des serviteurs.

8. Ils jouaient à trouver un objet, yeux bandés, au marchand de sel, à tourner en rond les mains en avant, à retrouver une pièce de monnaie dans un tas de blé, au jeu de l'aveugle et du voleur et autres jeux de village.

II. Vâtsyâyana donne au garçon amoureux ce conseil : si la famille du garçon est d'un statut inférieur à celui de la fille, s'il est moins riche ou d'un autre groupe social (Vijâti), s'il est un voisin ou s'il est lié d'amitié avec sa famille, il doit éviter de fuguer avec la fille. Cela étant, s'il est amoureux d'une fille et qu'ils sont amis depuis l'enfance et veut, malgré tout, en faire sa femme, il leur convient de partir ensemble.

Dans ces conditions, le maître décrit des comportements locaux concernant les rapports d'amour et d'amitié. Il suggère que, si le garçon n'a ni père ni mère et habite chez son oncle maternel, il doit s'efforcer d'établir des rapports amoureux avec la fille de celui-ci afin de l'épouser car, dans les pays du Sud. le Mahârâshtra en particulier, le mariage avec la fille de son oncle est considéré licite. Il ressort des dires de Vâtsyâyana que le mariage d'amour est une très ancienne coutume en Inde. Dans les textes de morale, les Smriti on mentionne les mariages par fugue (Gândharva), par don (Daiva), par capture (Paishâcha) et comme butin de guerre (Râkshasa). Cette opinion est ici confirmée.

Dans ce chapitre, la citation de Ghotakamukha, qui est une autorité en la matière, ne considère pas que l'attraction mutuelle d'une fille et d'un garçon depuis l'enfance soit immorale et de plus, les formes de mariage Gândharva, Paishâcha, Râkshasa et Âsura sont acceptées bien que réprouvées par les textes de morale. Cela pose une question.

Si les enfants jouent ensemble et qu'entre eux des sentiments d'amour s'éveillent, comment peuvent-ils comprendre qu'ils aient pu pendant un temps être des amis et que plus tard le mariage leur soit interdit ? Cela semble contradictoire. Nous savons que la notion d'accouplement existe chez les enfants, qu'elle existe depuis la naissance sans même qu'ils en soient conscients. Garçons et filles ont des jeux sexuels. La question est de savoir à partir de quel moment leur vient l'idée qu'ils pourraient se marier.

Les jeux d'enfants qui développent l'attirance mutuelle du garçon et de la fille qui ont été décrits font partie d'une longue tradition. Cueillir des fleurs, faire des colliers, construire de petites maisons, se retrouvent dans tous les pays. Mais tirer sur un fil, mettre les mains l'une sur l'autre, cacher un objet dans sa main, se tenir le doigt et jouer aux six cailloux ne sont pas des jeux innocents. Souvent les enfants du village jouent à ces jeux. Il est curieux que leur tradition se soit maintenue depuis l'époque de Vâtsyâyana car on peut les observer encore aujourd'hui dans les villages.

C'est ainsi que la fille qui aura joué avec les garçons à des jeux de mains finira par se faire enlever. Le jeu de l'objet caché dans le poing fermé est toujours pratiqué dans les villages. Des pépins de fruit de tamarinier ou toutes autres choses sont cachés et l'on demande à l'autre : “Pair ou impair ?” Le gagnant doit payer. Dans le jeu du doigt du milieu on réalise l'habileté du vainqueur.

9. Ceux qui prennent confiance l'un dans l'autre finissent par se prendre d'affection l'un pour l'autre par habitude.

I. Ayant un rapport continu de confiance ils ont de l'affection l'un pour l'autre. De plus, elle se fait masturber (Matkârya) par la fille de la nourrice du garçon, créant une intimité. Comment pourrait-elle s'ennamourer de quelqu'un d'autre ?

II. Le garçon se comporte comme une amie intime de la fille dont il est épris. Leur amour et leur intimité ne font que croître.

10. La fille de la nourrice du garçon peut aussi servir à gagner l'affection et l'amitié de la fille : une fois que celle-ci la prend en amitié, si elle voit qu'elle a des doutes sur les qualités du garçon, elle peut les écarter et la rendre bien disposée et sans crainte.

I. La fille de la nourrice, si elle sait se rendre agréable, peut calmer les inquiétudes de la bien-aimée. Elle examine son état d'esprit et lui fait comprendre que le garçon est épris d'elle. Elle élimine les inquiétudes dues à sa timidité et à sa pudeur. Elle s'efforce de la rendre favorable pour que les entreprises du garçon la trouvent sans crainte. Elle-même, en caressant le clitoris de la fille, sans que le garçon le sache, la prépare à des jeux sexuels.

II. La fille de la nourrice doit savoir se montrer affectueuse envers la poupée de la fille. Une fois que la fille est en son pouvoir et qu'elle a compris son état d'esprit, elle la persuade de rejoindre l'amant.

11. Même si la fille ne réalise pas l'attrait qu'elle exerce sur lui ni ses qualités, elle lui exposera la violence de ses sentiments et s'efforcera de la rendre amoureuse.

I. Si elle ne réalise pas que le garçon la désire, la fille de la nourrice (Dhâtreyikâ) met en valeur les qualités du garçon et cherche à ce qu'elle s'éprenne de lui.

12. Partout où elle discerne une curiosité, elle réussit à s'immiscer.

I. Là où elle discerne une faille elle s'introduit, se fait comprendre et réussit.

II. Là où la fille à des doutes elle incite sa curiosité à propos du garçon.

13. Le garçon lui fait parvenir les jouets mentionnés précédemment ou d'autres nouveaux et rares, inconnus de la fille.

II. Si l'aimée est très petite il achète des jouets et il les lui donne. Ces jouets doivent être chers et difficiles à avoir de sorte qu'elle n'en ait jamais vu de pareils.

14. Il lui donne des balles décorées de couleurs changeantes et des poupées faites avec du tissu, du bois, de la corne, de l'ivoire ou bien de la cire ou de la porcelaine.

I. L'amant, pour amuser son aimée, doit lui montrer des balles couvertes de traits colorés qui, après un moment, changent de couleur, ou bien lui apporter des petits personnages faits de divers matériaux.

15. Il lui apprend à cuire le riz et autres choses selon les recettes car c'est la principale science des femmes.

16. Quand il en trouve l'occasion, ouvertement ou en secret, il donne à son amie, comme preuve de ses sentiments, un couple de moutons en bois, une chèvre et un bouc en bois et, symboliquement, un couple de bovins en terre cuite ou en bambou ainsi que des images de divinités et de petits sanctuaires et aussi des cages avec des perroquets en porcelaine car ils représentent l'oiseau d'Éros. Des récipients d'eau de formes amusantes, faits de morceaux de conques, de coquilles d'huîtres, de glaise, de bois ou de pierre, une petite poupée représentant une musicienne jouant d'une Vînâ miniature, des coquilles contenant des offrandes, de la poudre de charbon (Râjâvarta) pour dessiner, du bétel fait avec des feuilles, avec des indications pour les utiliser. Il doit offrir, selon ses moyens, tout ce qui peut lui être agréable, lui donner tout ce qui brille. S'il pense que cela sert ses intérets il lui offre tout ce qui peut lui plaire.

I. Dans quel but ?

17. Voyant qu'elle est bien disposée, il parle d'une rencontre.

I. La voyant satisfaite il n'a plus d'hésitation. Pour la détourner de chercher ailleurs il parle de leur union.

II. Lorsque la fille accepte des rencontres en secret et en se cachant il peut alors lui tenir d'autres discours.

18. Si ces cadeaux faits en secret sont découverts elle prétend, par crainte de ses parents, que ces dons sont destinés à une autre qui les désiraient.

I. Si les parents en colère demande l'origine de ces cadeaux c'est parce que quelqu'un d'autre les désirait qu'elle les avait acceptés.

19. Il réfléchit à des histoires qui peuvent inspirer la passion. Il lui cite des récits fameux qui l'intéressent et la séduisent.

I. Avec des histoires romanesques telles que celle de la princesse Shakuntalâ et autres, il charme son esprit.

20. Si elle aime les choses étonnantes il la surprend avec des pratiques de prestidigitation. Si elle s'intéresse aux arts il y montre son habileté, si elle aime la musique, par des chants qui lui ravissent l'oreille.

À l'occasion du huitième jour de la lune du mois de Ashvin (mai), et autres fêtes de la lune, des jours de pèlerinage, des éclipses, lors d'un retour de voyage, lorsqu'elle a des chagrins, ou le jour du percement de ses oreilles, il lui offre des vêtements et des bagues en restant attentif à ne pas la mettre en faute.

I. Il doit le faire sans que personne ne s'en aperçoive.

21. Une fois qu'elle l'a assuré, par l'intermédiaire de la fille de sa nourrice, qu'elle ne veut connaître aucun autre homme et qu'elle est amoureuse de lui il peut lui enseigner les soixante-quatre formes de jeux amoureux.

22. Ayant reçu ce message et pour le mettre en pratique il lui démontre ses capacités amoureuses.

23. Il se montre à elle sans le vêtement de son ventre et cherche à déceler ses sentiments d'après son expression à la vue de la forme du sexe.

I. Pourquoi se montre-t-il dévêtu (anupahata) ?

24. Depuis son enfance la fille constamment voyait les hommes de sa famille mais ne pouvait avoir de rapports érotiques avec eux. Elle s'éprend du premier homme qui la désire.

I. Elle désire les garçons qu'elle voit souvent mais sa pudeur l'empêche de le montrer.

II. Il est évident que la fille désire les garçons du voisinage ou de sa famille mais, même si elle les désire, elle ne peut avoir de rapports avec eux.

Fin de la conquête de la fille.

I. Comment se manifeste les impressions qu'elle ressent en le voyant sans atours ?

25. Il faut savoir interpréter les signes et les manifestations apparentes de ses sentiments.

I. Ses réactions sont indiquées par l'expression du visage et le regard. Il faudra donc en tenir compte ultérieurement.

26. Lui faisant face elle ne le regarde pas. Quand il la regarde, elle se montre embarrassée. Elle laisse voir quelques parties de ses jolis membres et observe si le garçon est amoureusement attentif et ne regarde pas ailleurs.

I. Elle baisse la tête par pudeur. Elle montre ses seins, ses aisselles en défaisant son vêtement.

II. Les jeunes filles face à leurs aimés, par pudeur, ne les regardent pas mais, tournant la tête, regardent du coin de l'œil. D'une manière ou d'une autre elles laissent apercevoir la beauté de leurs corps et elles observent si le garçon semble attiré par elles ou bien s'il est inattentif et regarde ailleurs.

27. Questionnée elle répond avec un demi-sourire, à voix basse, avec des mots indistincts en abaissant la tête. Si elle est près de lui, elle prend plaisir à y rester un long moment. S'il est loin avec l'idée “il faut qu'il me regarde” elle parle à ses proches sans les regarder et ne quitte pas l'endroit.

I. Si le garçon lui demande quelque chose elle montre son accord par son sourire et son expression et parle avec timidité.

28. S'il la regarde un instant elle rit et se met à bavarder pour qu'il ne s'éloigne pas. S'installant sur les genoux du jeune homme elle l'enlace et l'embrasse. Elle fait ajuster les marques sur son front par une servante. Avec ses proches elle prend des airs enjoués.

I. Dès qu'il regarde de son côté elle rit, lance des clins d'œil. Si ses amies la gênent, elle les repousse. Blottie sur les genoux du jeune garçon (Bâlaka) qui la caresse et entreprend des baisers profonds, faisant refaire par une servante les marques rouges de son front, elle regarde son héros (Nâyaka). Entourée de ses proches elle arrange ses cheveux, agitant ses membres pour les faire voir.

29. Elle interroge ses amis et fait grand cas de leurs assertions. Elle fait confiance à ses serviteurs avec lesquels elle joue et bavarde. Elle évalue son prétendant d'après leurs dires. Elle écoute donc avec attention les racontars de ses serviteurs et des autres.

I. Avec les amis du prétendant elle laisse voir ses sentiments et parle beaucoup. Elle cherche à établir son profil à travers ses serviteurs et ce qu'ils racontent.

II. L'aimée fait confiance aux amis de l'amant. Elle respecte leurs paroles. Elle se comporte affectueusement avec ses serviteurs et joue avec eux aux cartes et autres jeux et donne des ordres aux serviteurs du garçon avec autorité. Et s'ils parlent de lui elle écoute avec attention.

30. Se rendant chez le garçon elle joue avec lui aux dés, parle de leur désir de former un couple. Elle évite de se montrer sans être bien ornée. S'il lui demande de mettre des ornements d'oreilles ou de mains ou autres bijoux, elle emprunte ceux d'une amie. Sinon elle porte toujours ceux qu'il lui a offerts. Toute mention d'un autre prétendant lui déplaît et elle refuse la compagnie des gens de son parti.

I. Protégée par sa nourrice, elle se rend chez lui. Elle a besoin de cette couverture pour sortir au dehors. Elle aime jouer avec le garçon et rester longtemps près de lui, flattée par les compliments. Par pudeur elle lui fait remettre des cadeaux par une amie. Elle l'embrasse longuement et se refuse à fréquenter les gens d'un autre parti.

II. Le garçon, informé par une servante, se rend dans la demeure de celle qu'il aime. Secondé par la servante, ils pratiquent des jeux et conversent ensemble. Elle n'apparaît devant lui qu'élégamment vêtue. S'il lui demande de mettre ses boucles d'oreille, une bague ou un collier elle se les fait aussitôt donner par une compagne. Elle porte toujours les bijoux qu'il lui a offerts. Toute mention d'autres garçons lui déplaît et elle refuse de voir ceux qui en parlent.

I. Pour terminer ce deuxième sujet traité, voici deux citations :

31. “Voyant, d'après des indices spontanés, l'état de ses sentiments, il doit envisager les moyens de s'unir à la fille”.

I. Stimulé par tous ces indices et son sexe (linga) changeant d'état, le garçon, pris par la passion, entreprend des jeux amoureux (Samprayoga), décidé à s'unir à elle à la manière Gândharva ; par simple accord mutuel, pour aboutir à une copulation complète.

Il y a trois sortes de filles : la petite fille (Bâlâ), l'adolescente (Tarunî) et la jeune femme (Praudhâ) qui sont, dans l'ordre, les trois sortes d'amantes.

32. La petite fille joue à des jeux d'enfants ; la jeune fille s'intéresse aux arts, la jeune femme cherche l'affection. Il faut gagner leur confiance pour pouvoir les séduire.

I. Ce vingt-septième sujet traité se réfère à l'interprétation des indices spontanés (Ingitâkâra).

II. Le garçon astucieux séduit la petite fille avec des jouets, l'adolescente par son adresse dans les arts. Pour obtenir la jeune femme, il a besoin de l'assistance de personnes en qui elle a confiance.

Dans ce chapitre ont été décrites les tentatives faites par le très jeune amant pour attirer vers lui celle qu'il aime et pour qu'elle s'éprenne de lui. Les genres de moyens qu'il emploie sont divisés en deux parties. L'une est à travers son entourage par des cadeaux de vêtements et de bijoux merveilleux et attrayants comme moyens d'arriver à faire connaissance avec l'héroïne et graduellement de développer son amour. L'autre façon consiste à lui offrir des choses qui font connaître ses sentiments de façon à ce que la jeune fille réalise l'état d'esprit du garçon.

Au début il faut beaucoup de prudence et d'intelligence dans le choix des moyens. Il faut conquérir la confiance et l'affection de l'entourage de la fille. Et s'ils deviennent des intermédiaires, il faut les convaincre d'agir de façon à ce que l'amour de la fille pour le garçon se développe. Il faut choisir comme intermédiaire quelqu'un qui ait accès à l'intimité de la fille et que celle-ci considère comme très intime. Cette intimité et promiscuité doit être de la sorte qui encourage les désirs sexuels de la jeune fille et, si l'occasion se présente, sache lui procurer le bénéfice d'une rencontre. Vâtsyâyana suggère qu'il faut choisir comme intermédiaire la fille de la nourrice ou une amie intime. Ces assistantes doivent être de la sorte qui comprenne bien les états d'esprit de la fille et sont capables de l'aider à mener à bien ses désirs et de lui faciliter les choses et qui, comprenant les sentiments du garçon, en informe la fille sans lui inspirer de crainte pour sa réputation. À travers de tels intermédiaires de confiance le garçon peut s'introduire auprès de la fille, lui envoyer des messages et, lorsque le cœur de celle-ci est enflammé, en profiter. Le garçon doit s'arranger pour que les compagnes soient sympathisantes et lui fassent confiance et doit se faire apprécier d'elles pour qu'elles fassent de lui de tels éloges que la fille devient follement désireuse de le voir et qu'elle l'aime sans même l'avoir vu. C'est le rôle des compagnes de faire croître sa passion.

Le héros doit être attentif à ce que tous les présents qu'il envoie à son héroïne soient étonnants et hors de l'ordinaire, tels qu'elle ne les ait pas déjà vus et qu'ils ne se trouvent pas auprès de ses amies. En recevant de tels objets l'héroïne est fière et se fait une haute idée du héros. Faisant usage de ces choses et les montrant à ses amies, elle se considère favorisée. Ses hésitations mentales se relâchent et, peu à peu, elle se donne mentalement à lui.

Si les bijoux sont conformes à ses goûts ils lui mettent dans l'esprit des idées concernant la vie de couple, des sentiments érotiques, un désir de jeux amoureux. En les voyant la jeune fille se met à faire de beaux projets pour sa vie future. Elle imagine avec excitation ses relations amoureuses avec le garçon. Elle apprécie son goût et ses choix. Il faut en même temps tenir compte des choses utiles et agréables qu'elle peut désirer. Il faut réunir les choses conformes à ses goûts pour les lui donner.

Ainsi, lorsque par l'intermédiaire de son entourage, la jeune fille est informée de ses sentiments amoureux, le garçon doit s'efforcer de les manifester tout en restant toujours prudent. Toujours vêtu avec une élégance séduisante il s'efforce d'avoir des entrevues avec la fille et de se montrer devant elle. C'est dans ces entrevues que le garçon peut se rendre compte de l'état d'esprit de la fille et, d'après ses regards, mesurer quels sont ses sentiments.

Il ne faut rien négliger pour évaluer les indices qui révèlent les sentiments de la fille envers le garçon. C'est pourquoi Vâtsyâyana étudie dans ce chapitre, avec tant de subtilités, le caractère des femmes. Il dit qu'avec la plupart des femmes, tout en montrant sa force, on doit se comporter avec douceur. La fille s'en rend compte rapidement mais son désir n'est jamais clair ni évident. Même si elle le désire elle ne peut, par modestie et par pudeur, accueillir celui qu'elle aime. C'est pourquoi les jeunes gens doivent savoir évaluer les sentiments des femmes d'après des indices, des expressions du visage, des mouvements des mains et des pieds.

La façon de voir des femmes est bizarre et secrète. Quand elles disent “non” cela veut dire “oui”. Leurs efforts d'opposition cachent leur accord. Lorsqu'une fille, devant un garçon, ne le regarde pas, détourne la tête, il faut comprendre son clin d'œil. Si, par hasard. le garçon la regarde, elle baisse aussitôt la tête. Elle dévoile ses sentiments en ajustant son sari, en agitant ses membres, passant la main sur ses bijoux, en remuant ses doigts, en grattant le sol de son doigt, etc. Si le garçon ne la regarde pas elle en est furieuse, elle reste impassible, le regard au loin. Elle ne baisse pas les yeux. Si, par hasard. la fille rencontre le garçon et qu'il lui adresse la parole, elle lui répond avec difficulté, des mots peu précis, en souriant avec indifférence et en baissant la tête. Si, par hasard. elle le rencontre alors qu'elle est entourée de ses amies ou de gens de sa famille, elle se tourne vers ses amies en les disputant mais elle s'arrange pour que le garçon la regarde. En tout cas elle désire que le garçon reste où il est.

Le comportement de la fille, quand elle voit le garçon, est généralement modeste et timide, parfois très bizarre. Si elle tient un enfant dans ses bras elle le caresse et l'embrasse sans arrêt. Elle fait ajuster ses bijoux par ses compagnes ou ses servantes et, avec leur aide, pratique toutes sortes de simagrées et de jeux. Le garçon astucieux doit étudier avec subtilité toutes les façons de s'amuser de la fille.

Fin du troisième chapitre traitant des indices spontanés (Ingitâkâra) de la conquête des filles (Bâlâ Upakramanâ) de la troisième partie “Le choix d'une épouse” du Kâma Sûtra de Vâtsyâyan

QUATRIÈME CHAPITRE

COMMENT SE DÉBROUILLER SEUL

(EKAPURUSHA ABHIYOGA)

1. Ayant observé les indices favorables il s'occupe des moyens de s'unir à elle.

I. Comme personne ne l'aide il doit se débrouiller seul bien qu'il puisse trouver parfois des appuis.

II. Lorsqu'il est clair que la fille est amoureuse, le jeune homme cherche à établir une relation avec elle.

I. Celle-ci est de deux sortes, extérieure ou intérieure. La première est décrite d'abord.

2. Jouant aux dés ou à d'autres jeux, quand ils se disputent il lui prend la main avec tendresse.

I. En lui disant “tu prétends que je triche”, il lui prend la main tendrement “mais c'est moi qui t'attrape”.

II. Lorsqu'ils se disputent, en jouant aux échecs ou à d'autres jeux, le héros saisit la main de l'héroïne de façon à lui procurer une forte sensation.

3. Il l'entoure légèrement (Sprishtaka) de son bras de la façon décrite précédemment.

I. Saisissant les occasions et les moments favorables, il doit pratiquer les quatre formes d'enlacement léger, pénétrant (Viddhaka), soulevé (uddhrishtaka) et serré (Pîditaka).

4. Pour lui faire comprendre ses intentions il lui fait voir des découpages représentant des copulations.

I. Il lui montre des oies et autres animaux faisant l'amour.

5. Il lui montre aussi parfois d'autres choses.

I. Telles que des peintures et des objets érotiques. Peu à peu sa curiosité s'éveille et elle n'est plus gênée par leur obscénité.

6. En se baignant, il plonge à quelque distance puis se rapproche d'elle et la touche avant d'émerger.

I. Immergé il la touche puis ressort à côté d'elle.

7. En écrivant sur des feuilles fraîches de palmier ou sur d'autres substances, il lui décrit la nature de ses sentiments.

I. Selon le jeu populaire, pour lui faire connaître ses sentiments et lui indiquer ses intentions, il les inscrits sur des feuilles de palmier.

8. Il lui raconte sans cesse les peines de son cœur : “Tu ne peux savoir comme je souffre.” C'est à force de dire ces choses qu'on arrive à ses fins.

9. Il lui raconte aussi ses rêves qui révèlent ses sentiments.

I. Sous le prétexte de le comparer à la réalité il dit que cela lui est arrivé en rêve.

II. Il est utile de raconter ses rêves si cela aide à vos projets.

10. Au spectacle ou dans des réunions de famille il vient s'asseoir près d'elle et la touche sous quelque prétexte.

I. Dans les réceptions ou réunions de famille il s'installe près de la jeune fille. Il est toujours à côté d'elle pour les spectacles et en profite pour la toucher.

11. Elle se trouve sans défense, appuyée contre lui.

Il presse sa jambe contre la sienne.

12. Puis, peu à peu, il touche un de ses doigts.

I. Tout doucement, après un moment.

13. Il gratte le bout de l'ongle de son orteil.

14. Cela fait il remonte plus haut sa jambe sur la sienne.

I. L'ayant grattée avec son ongle il remonte tout doucement le long de sa jambe jusqu'à l'aine.

15. Il le fait graduellement pour qu'elle ne résiste pas.

I. Pour l'y habituer il faut, sans arrêt, se presser contre ses membres.

16. Ainsi appuyé sur sa cuisse il saisit ses doigts de pied et les presse.

17. Lorsqu'on donne ou reçoit des choses il faut toujours qu'elles soient en nombre impair.

I. Qu'il s'agisse d'objets ou de bouquets de fleurs, mais aussi quand on se saisit de ses ongles.

18. Après avoir bu il lui lance quelques gouttes d'eau.

19. S'ils sont assis dans un endroit isolé ou dans l'obscurité elle lui pardonne facilement, de même lorsqu'ils sont étendus l'un près de l'autre.

I. S'asseyant, au cours d'une promenade, à des moments où la fille n'est pas intimidée, elle se laisse faire s'il lui touche les ongles ; de même s'ils sont assis ou étendus sur le même lit.

II. Dans un lieu isolé, dans le noir, assis l'un près de l'autre, il caresse doucement la fille qui ne résiste plus. Assis ou couchés sur le même lit il la griffe doucement.

20. À ces moments il peut connaître ses sentiments si elle ne résiste pas.

I. Et ne proteste pas.

21. Quand ils sont seuls il dit : “j'ai quelque chose à te dire.” De sa réponse “de quoi s'agit-il ?” il peut déduire son état d'esprit. Cela sera expliqué dans le chapitre “Les femmes des autres”.

I. De la façon de mettre fin à la conversation il peut déduire son état d'esprit. Sa manière de répondre est un test de son humeur. En déduisant son état d'esprit de ces indices spontanés il peut déduire jusqu'à quel point elle est amoureuse.

II. Après quoi le garçon dit ce qu'il a sur le cœur et il se rend compte ainsi de l'effet de ses paroles sur la fille.

22. La voyant d'humeur favorable il profite d'un moment où elle prétend avoir mal à la tête pour l'emmener chez lui et avoir une petite conversation.

23. Une fois à la maison, pour faire passer son mal de tête, il la prend par la main et caresse avec affection ses yeux et son front.

24. Il lui explique que cette action est le remède le plus efficace.

I. Elle lui dit : “Ta main est le meilleur des remèdes. Au contact de tes mains mon mal de tête est parti.”

25. “C'est moi qui doit te faire ce traitement. Il ne serait pas convenable pour une jeune fille de le faire faire par un autre.” Continuant de la sorte le lien d'affection se développe entre eux.

I. Quand ils se quittent elle lui intime de revenir.

26. Le traitement est recommandé pour trois nuits, trois soirées.

I. Le résultat est le suivant :

27. La voyant aller chez lui, la rumeur publique augmente.

I. Comme elle s'intéresse aux arts et aux légendes, elle s'attarde toujours longtemps.

28. Elle cherche à se justifier auprès des autres qui la questionnent mais ne révèle rien.

29. Selon Ghotakamukha, même si on à l'idée de partir ensuite au loin, il ne faut pas déshonorer les filles.

II. Ghotakamukha, expert en la matière, explique que, quelle que soit la confiance qu'on a en elle et la confiance qu'elle a en vous, il ne faut pas la mettre en difficulté.

30. Lorsqu'on a réussi dans ses approches il faut finir par passer à l'acte et la monter (upakrama).

31. Le soir ou dans l'obscurité de la nuit la femme est sans défense si on lui fait des avances amoureuses. Elle est prête pour l'acte d'amour et l'homme n'y est pas insensible. C'est pourquoi, à ce moment, il faut passer à l'action et c'est ce qui arrive généralement.

I. La nuit, quand nul ne les voit, les femmes désirent faire l'amour, désirent se faire prendre. Elles ne se défendent pas, elles sont des partenaires parfaites pour la copulation. Il faut donc les satisfaire par les actes désirés.

32. Un homme seul, qui vit séparé de la femme qu'il aime, a besoin de l'aide de sa nourrice ou d'une compagne pour aller la chercher chez elle et l'amener à la maison. Après quoi il se comporte comme déjà dit.

33. Pour commencer, il envoie près d'elle une de ses propres servantes qui prétend être une amie.

34. Il observe ses réactions à l'occasion de cérémonies religieuses (Yajña), de mariages, de voyages, de fêtes ou au passage de cortèges funèbres et c'est en tenant compte de ses états d'esprit à ces divers moments qu'il arrive à la posséder.

I. C'est-à-dire à réaliser un mariage Gândharva par accord mutuel.

II. Dans ces circonstances, les gens sont facilement décontenancés (Vyagra). C'est le moment pour l'amant de réaliser un mariage Gândharva (union libre) avec son aimée s'il s'est déjà assuré de ses sentiments qu'il a observés depuis longtemps.

35. Selon Vâtsyâyana, dans les moments et les lieux où les femmes montrent qu'elles sont prêtes à se donner, il ne faut jamais se rétracter.

II. Après avoir maintes fois testé les sentiments d'une femme et, qu'à l'occasion d'une fête religieuse ou autre, elle vous fait signe, on ne doit pas faire de pirouettes (Nata).

Ici finissent les entreprises de l'homme qui agit seul qui est le vingt-huitième sujet traité.

Si, par manque d'argent ou toute autre cause, on n'arrive pas, par soi-même, à s'unir à une fille qui est amoureuse de vous c'est elle, à son tour, qui change d'avis. On appelle cela un changement de direction ; changeant d'attitude elle vous tourne le dos.

Quelles sont les raisons de la rupture ?

36. Une fille honnête, mais de réputation douteuse, sans fortune, de bonne famille mais n'ayant pas trouvé à se marier, ou bien orpheline, d'origine inconnue, doit s'occuper elle-même d'attraper un garçon pour l'épouser.

I. Quels sont les moyens d'une telle entreprise ?

37. Elle peut épouser un brave garçon, robuste, beau, avec qui elle est liée depuis l'enfance.

I. Tout dépend de l'attitude du garçon.

38. Elle ne doit pas rejeter un benêt qui apparaît complètement sous la domination de ses parents ou celui qui manque de sexualité. En lui montrant de la gentillesse et le voyant souvent elle finit par l'attirer.

I. En prétendant qu'elle l'aime elle établit une relation. Par des comportements qui lui plaisent elle le rend heureux et bien intentionné.

II. La fille qui pense qu'un jeune homme sexuellement déficient, qui reste auprès de ses parents, pourrait être capturé par elle s'intéresse à ses humeurs et par divers moyens parvient à l'attirer.

39. La mère de la fille, ses amis, sa nourrice, doivent collaborer à rendre le garçon favorable.

I. Pour surmonter la timidité du garçon ils lui font des gentillesses publiques ou privées.

40. Lorsqu'il se trouve seul ou à des moments inhabituels, elles viennent à lui avec des fleurs, des parfums, du bétel dans leurs mains, lui montrent d'habiles réalisations dans les arts, restent présentes quand il se fait masser ou a mal à la tête, lui disant des choses qui lui font plaisir, tout en cherchant à l'intéresser à la fille.

I. La fille doit flatter le garçon qu'elle a en vue, quand il est seul ou à des moments inattendus. Elle lui apporte des fleurs, des parfums, du bétel, des guirlandes. Elle lui montre son adresse dans quelques-uns des soixante-quatre arts. Elle lui dit des choses qui lui plaisent. Elle utilise les moyens décrits précédemment.

41. Toutefois elle ne doit pas elle-même inviter un homme chez elle. Le maître dit que la jeune fille qui s'offre elle-même brûle toutes ses chances.

II. Si anxieuse qu'elle soit de trouver un mari, une jeune fille ne doit jamais prendre l'initiative. La femme excitée, entreprenante en amour, détruit toutes ses chances auprès des hommes.

42. Si c'est lui qui entreprend de s'unir à elle, elle doit alors saisir l'occasion et se laisser faire.

I. Elle ne doit pas se refuser.

43. Quand il la prend dans ses bras elle ne doit pas montrer sa passion ; elle se laisse faire gentiment d'un air stupide, de façon qu'il lui prenne les lèvres de force.

I. Le garçon ne doit pas se rendre compte de son excitation. Elle ne doit pas laisser voir ses sentiments par son comportement. Elle ne doit pas lui rendre la pareille mais être soumise, se montrer gentille tout en s'arrangeant pour qu'il l'embrasse de force.

II. Lorsque le garçon l'enlace, l'embrasse, la caresse, elle ne doit pas montrer son propre désir. Elle doit faire la sotte comme si elle ne comprenait pas les agissements du garçon qu'elle accepte mais s'arrange pour qu'il l'embrasse de force.

44. Même si elle est intensément excitée elle fait des difficultés s'il veut toucher son sexe.

I. Même si elle est excitée lorsque le garçon cherche à toucher ses parties secrètes elle retient la main du garçon qui cherche à les atteindre.

45. Même si elle en a envie, elle ne se découvre pas elle-même tant que la date du mariage n'est pas certaine.

II. Bien qu'ils aient mutuellement envie de voir leurs sexes, la fille ne doit pas, quels que soient les efforts du garçon, le laisser toucher ou examiner son sexe car il n'est jamais certain qu'il l'épousera finalement.

46. Si elle est convaincue que son attachement pour elle ne changera pas, elle peut se donner à lui, renonçant à sa virginité.

I. Selon la pratique Gândharva de l'union libre elle lui laisse rompre sa membrane virginale.

47. Une fois libérée de son état de vierge elle confie à des amies très sûres qu'elle a accompli un mariage Gândharva.

I. Ici finit le sujet du renversement des rôles (Prayojyasya Upâvartana).

Elle confie à ses amies : « J'ai réalisé le mariage Gândharva. » Cette façon d'atteindre son but est pratiquée par beaucoup.

La cohabitation est admise. C'est un statut reconnu.

Ici se termine le sujet de la fille qui, par son habileté, prend possession d'un garçon qui ne voulait pas d'elle.

À ce propos quelques citations

48. Il faut épouser une fille désireuse de s'unir, qui rêve du bonheur d'être protégée, qui est complaisante et soumise.

I. C'est la meilleure personne pour une union libre.

Une jeune fille indépendante peut, par ses propres moyens, se procurer un époux qu'elle domine.

49. Sans se préoccuper de ses qualités, de son apparence, de ses capacités, elle le prend comme mari par amour de l'argent, même s'il a d'autres épouses.

I. Simplement parce qu'il est riche.

50. Une fille ne doit jamais rater de prendre pour mari un individu jeune et plein de qualités, habile en affaires, qu'elle a pu joindre par ses intrigues et tenir en son pouvoir.

I. S'il est riche mais a déjà d'autres épouses, il y a cependant certains risques.

51. Mieux vaut prendre contrôle comme mari d'un garçon dévoué, même pauvre et inintéressant, mais ayant juste de quoi subsister, qu'un autre plein de qualité, mais volage.

I. Mieux vaut se contenter d'un garçon qui peut tout juste faire subsister sa famille que récupérer un coureur de filles, même s'il est riche et charmant.

52. Souvent les épouses des riches sont nombreuses et mal contrôlées. Elles cherchent alors au-dehors les satisfactions qu'elles ne trouvent pas à la maison.

I. Les riches prennent de nombreuses épouses et ne peuvent les contrôler.

53. Il ne convient pas de s'unir à un homme de basse condition, même cultivé, ni à un vieillard, ni à quelqu'un qui voyage à l'étranger.

54. Il ne faut pas s'unir à quelqu'un qui n'en fait qu'à sa tête, est violent, tricheur et joueur, qui a d'autres femmes et des enfants.

55. Si elle doit choisir entre divers prétendants d'égal mérite, elle doit choisir celui pour lequel elle a le plus d'inclination.

I. “Épouse qui tu aimes”, dit le dicton.

II. Après avoir, dans le chapitre précédent, expliqué l'emploi d'intermédiaires pour obtenir sa bien-aimée, il décrit le cas de ceux qui, sans être en situation d'obtenir de l'aide, désirent réaliser une liaison stable.

Comment, sans aide, un homme peut-il séduire une fille de bonne famille pour en faire son amante et l'épouser par simple engagement mutuel selon le rite Gândharva ? Comment, sans aide, une fille peut-elle attirer un garçon de statut supérieur et de caractère sérieux, pour en faire son mari ? Le principal sujet de ce chapitre est la description des moyens pour y parvenir. À ce sujet, les moyens à employer sont ceux qu'un homme qui agit seul peut utiliser. C'est pourquoi il est appelé l'entreprise de l'homme qui se débrouille par lui-même (Ekapurusha abhiyoga).

Vâtsyâyana suggère différents moyens qui sont de deux sortes, extérieurs et intérieurs. En décrivant les moyens extérieurs l'auteur suggère que quand l'amant et l'amante jouent aux échecs, l'amant, au cours du jeu, doit faire naître un différend duquel résulte une violente discussion. Dans ce cas la façon dont il saisit la main de la fille est la même que celle par laquelle, lors des rites du mariage, le fiancé saisit la main de l'épouse. Lorsqu'il lui prend la main de cette façon la jeune fille comprend que celui-ci désire l'épouser selon le rite Gândharva.

Lorsque le jeune homme a réussi dans toutes les entreprises extérieures il doit faire usage des moyens externes et internes. N'importe où il rencontre la jeune fille il doit commencer à la taquiner, lui offrir les choses dont elle a indiqué qu'elle avait envie. Lorsqu'ils ont l'occasion d'être seuls ensemble ou assis l'un contre l'autre dans l'obscurité, il doit lui pincer les fesses et les seins autant qu'elle peut le supporter.

Seules ou dans l'obscurité les femmes n'ont plus de pudeur. C'est pourquoi ces circonstances sont très utiles pour les jeux amoureux et la copulation. C'est un des principes du Kâma Shâstra que, la nuit ou dans un lieu solitaire, le désir érotique des femmes est facilement éveillé. Il n'est pas nécessaire de faire beaucoup d'efforts. Lorsque, dans quelques lieux garçon et fille se trouvent côte à côte, il doit lui donner des indices physiques de ses intentions. Les paroles ne servent à rien parce que la fille peut toujours en secouant la tête s'opposer aux paroles. Si des paroles semblent nécessaires elles doivent être très allusives. Il faut s'exprimer très brièvement afin que la femme soit curieuse de comprendre et, si elle demande qu'on lui explique, c'est le moment de lui dire les choses clairement.

C'est ainsi qu'après avoir étudié les sentiments de la femme par des moyens externes et internes, le garçon, sous quelque prétexte, peut l'inviter dans sa maison. Si elle prétexte un mal de tête, il explique que le toucher de ses mains est mieux qu'un remède ; il gagne ainsi son affection et sa confiance. Elle s'attache graduellement à lui mais il doit longtemps la laisser dans le doute.

Il va avec elle dans des spectacles ou des réceptions où ils s'amusent beaucoup mais, à aucun moment, il ne doit prononcer le mot de mariage car Ghotakamukha, qui connaît bien le sujet, considère, que les femmes, quel que soit l'amour qu'elles portent à leurs amants, sont telles que, en cas de difficultés soudaines, d'échecs répétés, ou si elles s'ennuient, elles sont sujettes à se détacher et aucun effort ne peut les récupérer.

Pour rendre des jeunes filles totalement favorables il faut de grands moyens et de grands efforts. C'est après des tentatives répétées que le garçon peut être certain que celle qu'il aime est prête à tout ce qu'il désire. C'est seulement quand elles sont totalement en son pouvoir qu'il doit s'aventurer à des approches sexuelles.

En indiquant les moments et les lieux favorables pour les relations amoureuses de l'amant et de l'aimée, Vâtsyâyana explique que, si on essaye de posséder une fille le soir, la nuit ou dans l'obscurité, elle ne peut pas refuser car elle préfère un lieu et un moment où personne ne peut la voir. De plus, à de tels moments et occasions, la passion (Râga) monte dans le cœur de la femme. Le désir sexuel augmente. Mais elle ne prend pas l'initiative. Toutefois, si l'homme se met à ce moment à l'entreprendre, elle ne l'arrête pas.

L'opinion de Vâtsyâyana est que, lorsqu'un jeune homme (Yuvaka), pauvre et sans famille, désire épouser une fille d'un milieu supérieur ou égal au sien, mais ne peut l'obtenir, il doit s'efforcer de s'en saisir par les moyens indiqués dans le précédent chapitre. De même, lorsqu'une fille est sans famille, ou fille de parents pauvres, et que son mariage avec un parti désirable n'est pas possible, c'est à elle de se débrouiller pour attraper le prétendant qu'elle désire. Pour la fille aussi il y a des efforts externes et internes. Lorsqu'elle rencontre dans un lieu isolé ou dans l'obscurité la personne avec qui elle veut réaliser le mariage par accord mutuel (Gândharva), elle doit lui faire un accueil par lequel elle montre son habileté dans un de soixante-quatre arts du Kâma Shâstra. Elle doit tenir des discours agréables au garçon qu'elle veut séduire. Tous ses propos doivent le réjouir. Elle doit se montrer d'accord avec lui sur tout mais en aucun cas par son comportement corporel ou des indices elle ne doit commettre la faute de lui faire savoir qu'elle est prête à l'union sexuelle. Si désireuse qu'elle soit de faire l'amour, elle ne doit faire aucune tentative pour y parvenir, ne montrer aucun empressement.

Vâtsyâyana considère que la femme qui fait elle-même des avances, détruit toutes ses chances. Cela signifie que l'homme la prend pour une dévergondée qui couche avec tout le monde. Il la méprise et se détourne d'elle. La femme ne doit pas se montrer d'accord lorsque l'amant désire passer à l'acte. Mais elle ne doit pas trop résister. Lorsque, dans les préliminaires, l'amant la prend dans ses bras, elle doit examiner les sentiments du garçon en ne se montrant pas excitée ou agitée. Elle doit tenir compte de son état d'esprit à lui et ne pas devancer ses désirs. Elle doit se soumettre aux entreprises du garçon en faisant l'ignorante et la sotte. Elle ne doit pas s'opposer mais quand l'amant cherche à saisir ses lèvres elle doit montrer une légère réticence de façon qu'il puisse l'embrasser de force.

Une très jeune fille (Tarunî) doit toujours faire attention que, jusqu'à ce qu'elle soit pleinement convaincue que son amant ne la quittera à aucun prix, elle ne doit pas se découvrir complètement devant lui.

Il ne faut en aucun cas, par goût de l'argent, épouser un homme riche mais qui n'est plus jeune et qui a d'autres épouses, ni s'il est étranger, laid, violent, fourbe, joueur ou instable. Une fille doit trouver un mari dont le caractère soit assorti au sien.

Ici finit le quatrième chapitre sur la conquête de la fille par un homme se débrouillant seul et le troisième sujet traité (la fille entreprenante) de la troisième partie “Le choix d'une épouse” du Kâma Sûtra de Vâtsyâyana

CINQUIÈME CHAPITRE

L'UNION PAR LE MARIAGE

(VIVÂHA YOGA)

I. Ceux qui désirent choisir eux-mêmes le conjoint (svayamvara) qui leur plaît, s'unissent selon le rite Gândharva, par accord mutuel.

Mais il existe d'autres formes de mariage telles que celle Asura (par achat de la fille). Les façons de contribuer à leur réussite sont expliquées. C'est la forme Gândharva qui se rencontre le plus souvent.

1. Parce que la jeune fille vit isolée du monde et ne voit personne, sa nourrice, par affection pour elle, entreprend de l'aider.

I. La nourrice entreprend. sans rien dire, de chercher un garçon dans le voisinage.

II. C'est en rendant de petits services à quelqu'un, avec habileté, que la nourrice gagne sa sympathie.

2. Elle s'intéresse à un garçon de son choix et évalue ses mérites. Et pour y intéresser la fille, elle décrit ses qualités avec quelque exagération.

I. Elle entreprend alors de capturer le garçon qu'elle a choisi.

II. La nourrice, bien qu'elle connaisse à peine le garçon, cherche à intéresser la fille à ses qualités. Pour cela elle bavarde sans arrêt à son propos, exagérant ses mérites, de sorte que l'intérêt de la fille s'éveille.

3. Elle expose les défauts des autres prétendants qui iraient contre son but.

4. Elle lui dit que son père et sa mère ne tiennent aucun compte des mérites des prétendants et que c'est par goût de l'argent qu'ils veulent la marier de manière inconsidérée.

I. Ses parents, sans rien connaître des mérites des prétendants, rejettent celui qui est méritant et lui préfèrent un riche insignifiant.

5. Pour la persuader elle lui donne l'exemple d'autres filles de sa caste ou de célèbres héroïnes telles que Shakuntalâ, qui se sont choisi elles-mêmes un époux.

I. Elle lui décrit celles qui se sont choisi elles-mêmes un mari contre la volonté de leurs parents et elle prend comme exemple l'histoire de Shakuntalâ.

En voyant la nymphe Menakâ, envoyée par Indra, le roi du ciel, pour faire obstacle à ses austérités, le sage Kaushika succombe à son désir ; mais il abandonne ensuite, dans la forêt, la fille née de sa semence quand Menakâ repart pour le ciel. Cette fille est nourrie par une variété d'oiseaux appelés Shakuntâ ; c'est pourquoi elle est appelée Shakuntalâ dans l'histoire. Recueillie par bonté dans l'ermitage du sage Kanva elle y grandit. Remarquée par le roi Dushyanta, venu chasser des animaux sauvages, elle s'unit à lui de sa propre volonté.

La nourrice donne aussi comme modèle des filles de roi.

6. Dans les plus grandes familles on voit des femmes séquestrées et maltraitées par suite de l'hostilité et des intrigues des autres épouses.

I. Elle lui explique que, dans les meilleures familles, un père, par rapacité, donne parfois sa fille à un polygame dont les autres femmes la détestent. Alors, abandonnée par les siens, elle souffre cruellement.

7. Elle lui décrit ce qu'elle risque.

I. Ce qui pourrait lui arriver dans l'avenir.

8. Elle lui dit le bonheur qui l'attend avec un homme d'une seule femme et fait l'éloge du garçon qu'elle préconise.

I. Car ainsi elle n'aura pas à souffrir de la part des autres épouses.

9. Une fois qu'elle la sent intéressée, elle s'efforce d'apaiser sa timidité, ses craintes, sa pudeur.

Une fois son intérêt éveillé la fille s'inquiète : “Est-ce que je commets une faute ? Ma vertu est-elle en danger ?” Puis, peu à peu, elle se libère de ses angoisses concernant sa vertu, de sa crainte des anciens, de sa pudeur par rapport à sa famille.

10. Il lui reste à mener à bien son entreprise d'entremetteuse.

I. C'est par une façon de parler que l'on nomme la messagère une entremetteuse.

II. La nourrice doit alors mettre en œuvre tous les moyens indiqués dans le chapitre sur les entremetteuses.

11. Même si le héros se saisit de toi par la force, sans ton consentement, tu deviens son épouse et le mariage est valable.

I. S'il se saisit de toi par la force tu ne commets pas de faute. De cette manière aussi le mariage est régulier.

II. Elle lui dit : “Si le héros t'enlève comme si tu étais irresponsable, les gens ne te le reprocheront pas et ton désir sera réalisé.”

12. Il est décidé à passer à l'action et, au moment opportun, le héros, apportant du feu sacré pris dans la maison d'un prêtre, répandant de l'herbe sacrée et prononçant les paroles prescrites, fera avec toi trois fois le tour du foyer.

I. Convaincue elle attend. comme convenu, dans un endroit isolé.

II. Informée l'héroïne l'attend hors de la maison paternelle. Elle n'a plus ni crainte ni doute. Lui va chercher du feu consacré dans la maison d'un prêtre et, selon les rites, héros et héroïne font trois fois le tour du foyer.

13. Après quoi elle informe son père et sa mère.

14. Selon les autorités religieuses, le mariage, dont le feu sacré est le témoin, est irréversible.

15. Elle doit ensuite tout expliquer à sa famille qui l'accuse.

I. Non seulement pour mettre les choses en ordre mais dans son propre intérêt.

II. Toutefois ce n'est qu'après avoir perdu sa virginité qu'elle révèle à sa famille les événements réels.

I. Le maître explique pourquoi elle doit informer ses parents :

16. Par une telle union, la famille est déshonorée. Ils craignent des sanctions après un enlèvement, ils préfèrent donc donner leur accord.

I. Quand le héros l'a amenée chez lui, si les parents n'acceptent pas de la lui donner, le crime d'enlèvement déshonore toute la famille et ils craignent un châtiment. Si le roi entend parler de ce qui s'est passé le garçon aussi risque un châtiment.

II. Les parents de la fille, effrayés de la tache sur l'honneur de la famille, s'empressent d'adopter le garçon dans leur clan. C'est la meilleure solution.

17. En fait, c'est par d'habiles intrigues que la jeune femme a obtenu son héros. Par un comportement affectueux, de beaux présents et des politesses, elle le fait accepter par sa famille.

18. Un mariage Gândharva, par simple accord mutuel, eût été préférable.

I. Au lieu de cette façon de faire, tordue. Une autre sorte de mariage sera décrite.

19. Lorsque le garçon est incapable, par lui-même, d'arriver à ses fins, il prend comme intermédiaire une femme de bonne famille, ayant accès à la maison de la fille, liée depuis longtemps et appréciée de ses parents, et amicale envers lui. Elle leur apporte de l'argent et, sous quelque prétexte, amène la fille chez lui.

I. Ne pouvant obtenir la main de la fille par ses propres moyens, il emploie une femme de bonne famille, ayant accès à l'intérieur de sa maison, depuis longtemps liée à ses parents et bienveillante envers lui. Elle leur fait accepter de l'argent et lui amène, sous quelque prétexte, celle qu'il veut épouser.

II. Connaissant les intentions des parents de donner leur fille en mariage contre de l'argent, c'est en profitant de leur cupidité que, par des voies détournées, la fille est amenée chez lui.

20. Puis, comme précédemment, apportant du feu sacré de la maison d'un prêtre, il l'épouse.

21. Lorsque le rite du mariage a eu lieu il la reçoit officiellement des mains de sa mère qui donne son accord par crainte du scandale.

II. Si les parents de la fille avaient déjà conclu un engagement avec quelqu'un d'autre et que la date du mariage approchait, la messagère doit alors, en décrivant à la mère de la fille les défauts du prétendant choisi, semer le trouble dans son esprit et lui faire comprendre que sa fille n'acceptera jamais ce mariage. Elle décrit les qualités de son prétendant en comparaison avec les défauts de l'homme à qui on voulait la vendre. C'est ainsi que, par des moyens perfides, elle obtient l'accord de la mère pour que la fille épouse son héros.

22. Avec son accord, la nuit, dans la maison d'un voisin, elle amène le garçon et apporte du feu de la maison d'un prêtre pour accomplir les rites.

I. Cela se passe chez un voisin pour pouvoir remettre l'argent discrètement.

II. Lorsque la messagère s'est assurée que la mère de la fille a renoncé au fiancé qu'elle avait choisi et qu'elle lui a dit que l'autre garçon était prêt à l'épouser, alors, sur son avis, discrètement, elle fait venir le garçon dans la maison d'un voisin et fait chercher le feu sacré dans la demeure d'un prêtre. La fille est alors mariée discrètement.

23. Si un jeune homme est attiré par une courtisane ou une femme mariée le mieux est de gagner l'amitié d'un de ses frères du même âge que lui et, par des services rendus, par des gentillesses, à la fin, lui faire comprendre son but.

I. Comme il s'agit de femmes difficiles à obtenir, il doit gagner l'amitié de son frère, par de petits cadeaux ou autres avantages, pour s'assurer son aide afin d'obtenir la femme désirée.

24. Souvent des jeunes gens de même caractère et de même âge sont prêts à donner jusqu'à leur vie pour leur ami, à l'aider dans d'autres entreprises si l'occasion se présente. C'est pourquoi il l'aidera à atteindre son but.

II. C'est ainsi que, par l'intermédiaire du frère de son héroïne, il attire cette dernière dans un lieu isolé et, prenant le feu à témoin, l'épouse.

I. Coucher avec une fille endormie ou ivre est appelé le mariage des Paishâcha, des incubes. Les décrivant, il dit :

25. Dans des circonstances telles que les fêtes du huitième jour consacré à la lune, la nourrice s'arrange pour faire boire la fille et, l'ayant enivrée, sous prétexte de quelque chose à faire, la conduit dans un lieu isolé où se trouve le garçon qui, l'ayant violée alors qu'elle est inconsciente, accomplit ainsi le mariage.

I. Pour la fête du huitième jour de la lune, après la fin du jour, on reste éveillé toute la nuit pour pratiquer les rites en l'honneur de la lune, mais aussi en d'autres occasions. La nourrice dévouée au garçon enivre la fille en lui faisant boire du vin ou quelque drogue. Puis, sous un prétexte quelconque, par exemple “J'ai perdu une bague”, l'entraîne inconsciente dans un endroit isolé et la fait violer par le garçon, ce qu'ensuite elle révèle à sa famille et à tout son entourage. Cela est une des façons de réaliser le mariage.

26. Alors qu'elle est endormie, la nourrice la conduit dans un lieu isolé où le mariage est consommé alors qu'elle est inconsciente. Puis, l'ayant compromise l'union est officialisée.

I. Elle est souillée alors qu'elle dort. Il n'est pas question ici du feu sacré puisque c'est une action contraire à la morale.

Ensuite on passe au mariage Râkshasa, des démons, par enlèvement brutal.

27. L'ayant aperçue, dans le village ou dans un jardin, le garçon l'enlève avec l'aide de ses compagnons, tuant ses gardiens ou les faisant fuir, comme le font les démons. C'est aussi une des formes de mariage.

I. Étranger au village, avec l'aide de ses compagnons très nombreux, il enlève la fille après avoir tué ou mis en fuite ses gardiens, comme Krishna le fit pour Rukmini. Ceci étant contraire à la morale, il n'est pas question de feu sacré comme pour les mariages Gândharva.

Parmi ces formes de mariage quelles sont celles à éviter et celles normales ?

28. En ordre d'importance le meilleur mariage est celui conforme à la morale. En l'absence de feu sacré il n'y a pas de hiérarchie parmi les autres.

I. Viennent d'abord ceux qui sont sanctionnés par la loi morale qui sont au nombre de quatre. De ce point de vue le mariage Brâhma, par don avec dot, est préférable au Gândharva, par accord mutuel. Pour les autres, cependant, il y a une hiérarchie. Le Gândharva vaut mieux que l'Âsura, par achat.

Bien que selon certaines opinions les deux soient conformes aux lois, l'un est cependant préférable à l'autre. Le Gândharva n'est pas égal à l'Âsura. Toutefois l'Âsura, par achat, est mieux que le Paishâcha, par viol, et le Paishâcha, bien que contraire à la morale, vaut mieux que le Râkshasa, l'enlèvement brutal. Le Râkshasa est un acte de violence, il n'est pas comparable aux autres. Il est tout autre chose.

29. L'amour est le but de l'union du mariage, bien que le mariage Gândharva ne soit pas le plus recommandé, il reste le meilleur.

I. Bien qu'il soit médiocrement apprécié il est celui où l'amour triomphe. C'est pourquoi, étant une union harmonieuse, il est considéré la forme de mariage des musiciens célestes (Gândharva).

II. Sans amour le mariage est sans but. Bien qu'il soit médiocrement considéré le mariage Gândharva est le plus juste, dans lequel l'amour et la sexualité sont harmonieusement réunis.

I. Son importance est expliquée :

30. Le mariage peut apporter beaucoup de joies et de souffrances. Parce qu'il est basé sur l'amour le mariage Gândharva est le meilleur.

I. Le mariage peut apporter beaucoup de souffrances, souvent par manque de savoir-faire, par erreur de choix et de mode de vie.

II. C'est le mariage Gândharva, parce qu'il est voulu, qui cause le moins de problèmes. C'est un mariage d'amour, sans conflits ni disputes. C'est pourquoi il est le meilleur.

Précédemment ont été décrites les quatre formes de mariage. Parmi eux, le Brâhma, par don gratuit, et l'Arsha, la forme archaïque, contre du bétail, qui sont considérés de bon augure bien que, dans ces formes, les décisions de l'épouse ou de l'époux n'entrent pour rien.

Mais si le garçon ou la fille ne sont pas favorables à ces formes sacrées, Vâtsyâyana leur suggère de chercher un mariage d'amour et de trouver les moyens de le réaliser. Le maître conseille, dans ces circonstances, au jeune homme et à la jeune fille, de pratiquer le mariage Gândharva.

Un mariage basé sur l'amour est source de bonheur, demande peu d'efforts, cause peu de souffrances et suscite peu de querelles sur les façons de faire et les comportements.

Le garçon qui ne peut inspirer l'amour à une fille de son goût propose alors à ses parents de lui concéder un mariage Âsura, par achat. S'il ne peut obtenir la jeune fille contre de l'argent le garçon doit alors enlever la fille pour l'épouser. Ces formes de mariage sont attribuées aux incubes (Paishâcha) et aux démons (Râkshasa).

Étant donné que, dans les formes de mariage Brâhma (don gratuit) et Daiva (don au prêtre officiant), le consentement de la fille n'entre pas en jeu, l'auteur du Kâma Sûtra considère préférable de contracter un mariage Gândharva selon la volonté de la fille, mais il déconseille totalement les mariages par achat, viol ou enlèvement. Pour le mariage Gândharva il faut, avant tout, l'accord de la fille car, sans lui, le mariage Gândharva est impossible.

Dans ce chapitre concernant les formes d'union maritale, le maître décrit les manières de rendre la fille consentante à l'aide d'intermédiaires. Pour ces intermédiaires la première chose est qu'ils soient des messagers désintéressés. Dans le quatrième chapitre de la partie concernant les serviteurs, les caractéristiques du messager désintéressé sont décrites. Pour que l'entreprise du messager réussisse à unir l'amant et l'aimée, il suffit que le garçon lui dise simplement : “Il faut me gagner les faveurs de telle fille. “Après quoi le messager agit à son idée pour mener à bien l'entreprise. Le garçon n'a pas besoin d'intriguer ou de s'en préoccuper. Dans la pièce de théâtre Mâlatî Mâdhava de Bhava Bhûti, l'auteur, faisant l'éloge de Kâmandakî, une religieuse faisant office de messagère désintéressée et de la confiance qu'on peut avoir dans sa réussite, écrit que : “le succès de l'intrigue dépend de l'habileté du messager désintéressé.”

Pour ce travail, la fille de la nourrice de la jeune fille ou quelque autre assistante de sa maisonnée est utilisée. Le garçon reste ignorant de ce que la messagère raconte à la fille à son propos. Elle doit arranger les choses et l'ambiance pour que, tout en ayant en vue le désir du garçon et en faisant son éloge, la fille ne puisse soupçonner qu'elle est en rapport avec le garçon. De plus, si la messagère apprend que l'héroïne s'intéresse à quelque autre jeune homme, elle le dénigre avec tant d'adresse que la jeune fille, bien qu'il lui plaise, arrive à le mépriser.

Si les parents sont très opposés au garçon dont la messagère chante les louanges et dont la jeune fille s'est éprise, l'adroite messagère, par ses intrigues, met les parents dans un tel embarras qu'ils finissent par être d'accord pour un mariage Gândharva. Dans le Mâlatî Mâdhava, la nonne Kâmandakî, dans une circonstance analogue, condamne avec force le père de Mâlatî :

“Comment peux-tu favoriser, à présent, quelqu'un qui n'a aucun mérite et regarder d'un mauvais œil le côté où se trouve l'amour ? C'est seulement parce qu'il est le compagnon de plaisir du roi que tu veux donner ta fille à Nandana, son ami.”

Si les parents de la fille veulent, à tout prix, la marier à un autre, la messagère, prenant exemple sur Shakuntalâ ou quelque autre histoire, leur explique l'importance de choisir un mari à son goût. C'est en leur racontant de telles histoires qu'elle parvient à faire changer d'avis les parents qui acceptent alors un mariage d'amour.

Ainsi, lorsque sur les instructions des messagers, l'héroïne, en se cachant, arrive auprès de celui qu'elle désire, Vâtsyâyana reconnaît ce mariage comme valable. Cette reconnaissance permet de transgresser les règles sacrées qui veulent que le mariage, selon les rites prescrits dans les textes, prenne place dans la maison du prétendant. Une fois que le mariage a eu lieu, en prenant le feu à témoin, les pouvoirs publics et la société sont désarmés. Les parents et la loi ne peuvent plus déclarer le mariage non valide.

La pratique du mariage Gândharva est très courante depuis les temps les plus anciens et ce genre de mariage est reconnu partout comme populaire et valide. Le Svayamvara des princesses, qui mettaient le collier nuptial au cou d'un des prétendants assemblés, est une forme de mariage Gândharva. Le mari était alors élu. Après quoi, selon les règles des rituels domestiques, les Grihya Sûtra, le sacrement du mariage avait lieu devant le feu pris à témoin. Les noces de Nala et Damayantî, de Aja et Indumatî, de Râma et Sitâ, de Udayana et Vâsavadattâ, eurent lieu de cette façon.

L'opinion de Vâtsyâyana est que, après avoir réalisé un mariage de ce genre, il faut en informer les parents, non seulement pour leur faire plaisir, mais pour des raisons pratiques. Le but du mariage Gândharva n'est pas de séparer la jeune femme de sa famille et de ses amis. C'est pourquoi Vâtsyâyana le considère comme le meilleur.

Après avoir décrit le mariage Gândharva de première catégorie, le maître considère celui de deuxième catégorie dans lequel, par suite des efforts de la messagère, la jeune fille est attirée par le garçon auquel ses parents restent opposés. L'émissaire doit, en donnant de l'argent à la mère, la rendre consentante et, sous quelque prétexte, en menant la fille hors de la maison, lui fait épouser le garçon devant le feu.

Dans la troisième forme, la plus basse du mariage Gândharva, c'est du frère de la fille que l'on acquiert la coopération en satisfaisant ses fantaisies. Après quoi le héros lui dit : “Je suis amoureux de ta sœur et veux l'épouser.” Alors, avec sa complicité, faisant venir la sœur sous quelque prétexte, le mariage est organisé.

À propos du mariage Paishâcha, le Manu Smriti dit :

“Celui qui, par lubricité, déshonore une fille quelconque, mérite immédiatement la mort. Mais l'homme qui, par lubricité, déshonore une fille de sa caste, n'est pas mis à mort.”

Violer une fille après l'avoir enlevée est le mariage Râkshasa (des démons). Il est aussi condamné par la religion puisque les rites et les offrandes dans le feu n'ont pas lieu.

Vâtsyâyana préfère le mariage Râkshasa, par rapt, à celui Paishâcha, par viol, parce que, dans ce mariage, c'est le courage et l'audace qui prédominent. De son point de vue, bien que le mariage Gândharva soit de catégorie moyenne, il est le plus répandu parce que le but ultime du mariage est l'amour du couple et que c'est l'amour qui, dès le début, est à la base du mariage Gândharva.

Vâtsyâyana a une attitude de sympathie envers le mariage Gândharva. Toutefois, du point de vue religieux, les quatre formes Brâhma, Prâjâpatya, Daiva et Arsha sont les plus conformes à la loi religieuse et donc considérées comme supérieures.

Fin du cinquième chapitre “L'union par le mariage” de la troisième partie “Le choix d'une épouse” du Kâma Sûtra de Vâtsyâyana

QUATRIÈME PARTIE

DEVOIRS ET PRIVILÈGES

DE L'ÉPOUSE

(BHARYA ADHIKARIKA)

PREMIER CHAPITRE

COMPORTEMENT DE L'ÉPOUSE UNIQUE

I. Une fois unie à un homme, comment l'épouse doit-elle se comporter envers lui ? C'est ce qu'on appelle les devoirs et privilèges de l'épouse. Selon les cas, celui qui détient la fille n'a pas d'autre femme, ou bien il a un certain nombre d'autres femmes sous sa dépendance.

L'épouse est donc de deux sortes : épouse unique ou épouse parmi d'autres. Nous allons d'abord décrire le comportement de l'épouse unique.

1. L'épouse unique, totalement confiante, considère son mari comme un dieu et lui est complètement dévouée.

I. S'il a d'autres femmes, il y a le risque de situations déplaisantes. Il est dit que : “Celui qui les nourrit est le dieu des femmes”, mais ceci ne concerne que leur condition physique.

II. La femme dévouée (pativratâ) met toute sa confiance dans son mari, le considérant dans son cœur comme un dieu. Elle se conforme en tous points à ses désirs.

2. Elle prend la responsabilité de la maisonnée, etc.

I. Avec l'accord de son mari elle s'occupe de la maison. Ignorant le monde extérieur, elle s'implique complètement et prend sur elle la charge des travaux ménagers.

3. Elle s'occupe de nettoyer les vêtements, de ranger les pièces, d'arranger des fleurs diverses, de polir le sol, d'être agréable à voir, d'accomplir les trois rites quotidiens d'offrande aux dieux et de les vénérer dans le sanctuaire domestique.

I. Elle s'astreint aux divers travaux de propreté et d'ordre dans la maison. Elle y fait des arrangements de fleurs, fait briller les sols tout en restant toujours agréable à voir. Elle accomplit aussi les trois offrandes quotidiennes (dans le feu sacré) et vénère les dieux dans le sanctuaire domestique.

4. Selon Gonardîya il n'est pas d'état plus heureux que l'état du mariage.

I. Tout dépend de la façon d'envisager les choses.

5. La femme doit avoir le comportement qui convient envers les vieux parents, les serviteurs, les sœurs de son époux et leurs maris.

I. Elle doit accepter comme siens les beaux-parents, les belles-sœurs et leurs maris et leur parler comme il convient.

6. Dans un terrain soigneusement préparé elle doit semer des plantes aromatiques (Harita) et des légumes (Shâkhâ), planter des cannes à sucre (Ikshu) en groupes, de la moutarde (Sarshapa), du cumin (Jîraka), de l'Ajamodâ, de l'Hingu (Asa faetida), de la cannelle, du fenouil (Shatapushpâ) et des petites cardamomes (gulma).

I. Les plantes aromatiques (Harita) telles que la coriandre (Dhânyâka), le gingembre (Ardraka) et les légumes (Shâkhâ), les épinards (Palankiya) et autres doivent être plantés en sillons bien rangés.

Les cannes à sucre (Ikshu) sont plantées en groupes.

7. Elle doit planter sur un terrain uni des rangées de : Amalaka (Myrobolam, Emblica officinalis, Mallikâ (Jasmin, Jasminum Sambac), Jâtî (Jasminum grandiflorum), Kurantaka (Amaranthe jaune, Barleria prionitis nevara), Navamâlikâ (Frangipanier, Chameli, Plumeria Rubra), Tagara (Valeriane), Nandyavarta (Kadamba, Anthocephalus indiens), Japâ-gulma (rose de Chine) et autres plantes d'ornement. Elle doit aussi planter, dans le bosquet, des Bâlakoshiraka (Khasha, Saccharum spontaneum) et des Pâtalikâ (lavandes) aux fleurs abondantes.

8. Au milieu du jardin, un puits, un bassin et un étang doivent être creusés.

9. Elle doit se tenir à l'écart des mendiants, des moines errants bouddhistes ou Jaïna, des femmes de mauvaise réputation, des faiseurs de tours, des magiciens.

I. Elle ne doit pas avoir de contact, sous prétexte de charité, avec des mendiants, des nonnes bouddhistes ou Jaïna, des vieillards, des religieuses en robe rouge, des femmes de mauvaise vie, des faiseurs de tours, des diseuses de bonne aventure, des magiciennes, etc.

10. Pour l'alimentation elle doit réfléchir : “Ceci lui plait, il n'aime pas cela, il boit ceci et pas cela.”

11. Entendant sa voix au dehors, lorsqu'il rentre à la maison, elle vient, joliment panée, sur le seuil en disant “que dois-je faire ?”

I. Elle dit “quels sont vos ordres ? Que dois-je faire ?”, élégamment vêtue, à l'entrée de la cour de la maison.

12. Renvoyant les serviteurs elle s'incline aux pieds de son époux.

13. Même seule avec son maître elle ne se présente pas sans ses bijoux.

14. Dans le cas où il fait des dépenses excessives ou inutiles elle le réprimande seule à seul.

I. Elle reste timide devant d'autres gens.

15. Pour se rendre à des cérémonies de mariage, avec ses amies, ou pour aller dans des réceptions ou dans des temples, elle doit demander la permission de son mari.

I. Autrement elle sera soupçonnée de mauvaise conduite.

16. C'est seulement avec son approbation qu'elle participe à des jeux.

I. Pour participer aux jeux de la “Nuit des Yaksha”, elle doit avoir l'accord de son mari.

17. Elle doit s'endormir après lui et s'éveiller avant lui.

18. La cuisine doit être isolée, loin des regards indiscrets.

I. La cuisine doit être propre, bien tenue et rangée dans un endroit où ne pénètrent pas des regards étrangers.

19. Si le mari se conduit mal elle doit montrer son déplaisir sans exagérer les reproches.

I. Lui en faire reproche sans insister, lui disant “Ne recommence pas, que cela n'arrive pas de nouveau”.

20. Lorsqu'elle a des reproches à lui faire elle le fait sans dramatiser, quand il est seul ou éventuellement devant ses amis, si l'occasion se présente. Elle ne doit jamais utiliser de pratiques magiques.

I. Elle ne doit pas chercher à le contrôler par des pratiques magiques.

21. Gonardîya dit que cela est la principale cause de la perte de confiance entre époux.

I. Les pratiques magiques sont interdites car elles détruisent la confiance et le sentiment de sécurité.

22. Elle doit éviter des mots désagréables, de détourner son regard, de parler en faisant la moue, de s'asseoir sur le seuil de la maison ou de regarder la porte quand on lui donne des instructions, de rester seule longtemps dans une pièce de la maison.

I. Aller dans le jardin de la maison, écouter les conseils de quelqu'un ou rester longtemps seule, sont de mauvaises habitudes.

23. Elle doit faire attention aux mauvaises odeurs de la sueur ou de résidus entre les dents car ils éloignent le désir amoureux.

24. Pour des rencontres amoureuses elle doit se vêtir luxueusement avec beaucoup de bijoux, beaucoup de fleurs et d'onguents.

I. Porter des vêtements de couleur vive selon les occasions, choisissant les couleurs qu'il préfère. Pour faire plaisir à son mari, lorsqu'il est disposé à faire l'amour, elle met ses nombreux bijoux pour apparaître plus belle, au moment venu, dans la “chambre des couleurs”, la chambre d'amour (Raktâvasa).

25. Sortant pour des divertissements elle doit porter des vêtements élégants mais sans prétention, seulement quelques bijoux, un parfum et un maquillage discrets, des fleurs blanches dans ses cheveux.

I. Des vêtements jolis mais simples, de simples boucles d'oreilles, pas de couleurs trop voyantes.

26. Si son mari pratique des périodes d'abstinence ou de jeûne elle l'accompagne. Elle lui dit : “Nous sommes liés l'un à l'autre, je ne suis pas indépendante.”

I. Elle fait comme lui pour lui montrer sa dévotion. Elle est liée à son maître pour le jeûne. S'il le lui interdit elle répond : “Je ne suis pas indépendante.” Elle lui montre ainsi son affection.

27. Elle profite des occasions pour acheter à bon marché des ustensiles en terre cuite, en bambou, en bois, en cuir, en fer, en cuivre.

28. Elle achète aussi du sel, de l'huile, des épices qu'elle garde dans des récipients d'usage courant mais elle cache les vases contenant les produits rares.

I. Du sel marin, du beurre clarifié (ghî), de l'huile et autres liquides, des épices tels que la valériane (Tagara) et les cinquante-deux racines médicinales placées dans des écuelles en bois et conservées dans un lieu caché où elles ne s'abîment pas.

Ainsi que de l'Achharilâ, du Dâruhaladi (Berberis asiatica) et autres substances aromatiques d'usage courant ; des graines de courge et de potiron.

Les ingrédients qui coûtent le double, le triple ou le décuple des prix ordinaires et ceux qui sont difficiles à trouver, sont placés dans des bocaux dans un endroit dissimulé.

29. Elle récolte pour les semer à la saison les semences de : radis (Mulaka), patates douces (Alû), betteraves (Palanki), absinthe (Damanaka), Râtaka (Myrobolam, Emblica officinalis mongiferas), concombres, aubergine (Kapusavasta), courges (Kushmandâ), potiron (Alâbu ou Tumbi), Sûrana ou Kunda (Amorphophallus campaeunatus), Bignonia (Shukanâsa, Sarvato bhadra), Svayamgupta ou Kapikachu (Mucuna pruriens), raisins jaunes (Tilaparnikâ ou Kashmari, Gynandropis pentaphylla) et diverses plantes telles que : l'Agnimantha (Premna Spinata), l'ail (Lashuna), les oignons (Pâlându), et d'autres plantes d'usage courant ainsi que les herbes médicinales, pour les semer à la juste saison.

30. Il ne faut jamais parler à personne de ce que l'on possède ni de ce que l'on sait de son mari.

I. Ne jamais parler de l'argent que l'on a mis de côté. “L'argent amassé doit rester secret.” De même pour les secrets que le mari a pu lui confier.

31. Elle doit, en comparaison avec les femmes du même âge, les dépasser par ses accomplissements pour la cuisine et le comportement.

I. L'épouse doit, par rapport aux femmes de son âge et de sa condition, les dépasser toutes par son adresse, sa dévotion envers son mari, son habileté à cuisiner des mets variés, par sa fierté et autres comportements.

32. Calculant son revenu annuel elle doit régler ses dépenses.

33. Une bonne épouse doit toujours être attentive à faire du beurre avec le lait qui reste, à préparer de la mélasse avec de la canne à sucre et de l'huile avec du colza, etc., à filer du coton et faire du tissu avec les fils, ranger les bouts de ficelles, de cordes, de filets ou d'écorce, contrôler les réserves de blé et de riz, surveiller les serviteurs, conserver l'eau de riz, le son du blé, le charbon brûlé pour les réutiliser, surveiller les gages des serviteurs et leur nourriture, s'intéresser aux travaux des champs et à l'élevage, s'occuper avec soin des animaux domestiques, des moutons, des poulets, des cailles, des perroquets, des mainates, des rossignols, des paons, faire chaque jour les comptes des entrées et dépenses.

Telles sont les choses dont une bonne épouse doit s'occuper.

34. Il faut réunir les vêtements sales ou usagés pour les faire laver ou les reteindre. Ceux qui ne servent plus peuvent être donnés à des serviteurs méritants, les autres sont mis aux chiffons.

I. Ils sont donnés à de bons serviteurs en récompense de leur travail. Avec le reste on fait des mèches de lampes et autres usages.

35. Elle s'approvisionne en jarres de vin et jarres de liqueurs prêtes en cas de besoin et surveille la montée et la baisse des prix.

I. Elle s'approvisionne pour avoir ce qu'il faut en cas de besoin. Elle veille à ce que les prix soient à la baisse car, dans le commerce, il y a des hausses et des baisses de prix.

II. Il faut tenir en réserve, dans des jarres, du vin et des liqueurs, pour s'en servir, ou bien, éventuellement, les vendre pour en acheter d'autres. Il faut, dans ces transactions, être attentif aux profits et aux pertes.

36. Selon l'usage il faut accueillir les amis du mari avec des colliers de fleurs, du santal et du bétel.

I. Comme c'est la coutume dans les bonnes maisons.

37. Dans les relations avec son beau-père et sa belle-mère elle doit se montrer soumise et ne pas les contredire, parler doucement devant eux et ne pas rire trop fort, se montrer d'accord avec ce qui leur plait et, pour ce qui leur déplaît, agir de façon à ne pas les contrarier.

38. Ne pas s'exciter dans les divertissements et les jeux.

I. Dans les jeux, quelle que soit son excitation, se comporter avec modération et ne pas se fâcher.

II. Dans les amusements ne pas chercher à s'imposer.

39. Être adroite avec les gens de la famille.

I. Se montrer habile avec les parents et éviter les querelles.

40. Ne jamais donner quelque chose sans que le mari le sache.

I. Même si c'est à son enfant ou pour s'en débarrasser.

41. Veiller à ce que les serviteurs fassent bien leur travail, mais aussi veiller à leur confort.

I. Le travail qui est demandé aux serviteurs doit être fait régulièrement. Leur nourriture et leur boisson doivent être adéquats.

II. Veiller à ce que les serviteurs soient consciencieux dans leur travail. Les honorer les jours de congé et les jours de fête.

Ici finit le sujet de l'épouse unique d'un homme

I. Tels sont les comportements de la femme mariée à un homme monogame. Mais que doit-elle faire si son mari vit à l'étranger, la laissant abandonnée alors que lui s'amuse en voyage ?

42. Lorsque le mari est parti à l'étranger, elle enlève les marques de la femme mariée et ses bijoux, se consacre à la dévotion et s'occupe de la maison selon les règles établies par son époux.

II. Elle s'occupe à vénérer les dieux, à prier, observe les jeûnes et doit se comporter comme son mari le lui a appris.

42. Elle doit dormir à côté de ses beaux-parents et obéir à leurs instructions. Elle doit ranger avec soin ce qui appartient à son mari.

43. Elle doit accomplir convenablement toutes les tâches quotidiennes et mener à bien tout ce qu'il avait entrepris.

I. Les occupations quotidiennes incluent les fêtes des enfants, les contrôles des dépenses prévues par son mari.

45. Elle ne se rend pas dans sa propre famille, sauf en cas de malheur ou pour des fêtes religieuses, et toujours accompagnée de quelqu'un de la famille de son mari pour témoigner de la pureté de son déplacement. Elle ne doit pas s'absenter longtemps. Elle ne doit jamais sortir sans être accompagnée.

I. Elle ne rend pas visite sans raison à ses parents, sauf pour un deuil ou une cérémonie religieuse. Elle doit être accompagnée de quelqu'un de la famille de son mari, pour sa bonne réputation, et ne doit pas rester longtemps par crainte de la colère de ses beaux-parents. Si elle est invitée pour une fête elle dit “je ne viens pas sans être accompagnée”.

Elle se comporte dans les réjouissances ou les mariages comme une femme abandonnée par son mari : elle ne prend pas part aux divertissements.

46. Elle pratique les jeûnes selon l'avis de ses beaux-parents. Elle doit surveiller les serviteurs pour qu'ils soient propres et obéissants. Pour les achats et les ventes, se contenter de l'essentiel et chercher à réduire les dépenses.

I. Le commerce étant un péché, il ne faut pas accumuler les produits de l'agriculture mais, pour éviter l'excès des dépenses, en obtenir l'essentiel.

II. Elle doit, pour les approvisionnements, utiliser des serviteurs responsables et de confiance qui savent discuter les prix afin, autant que possible, de limiter les dépenses.

47. Quand son mari revient il doit d'abord la voir dans l'état où elle est. Ils font ensemble une offrande aux dieux puis elle l'accueille.

I. Lorsque le héros revient de son voyage elle reste comme elle est, dans ses vêtements d'absence, pour qu'il comprenne comment elle se comportait. Elle ne doit pas se faire belle pour l'accueillir. Ils vénèrent ensemble les dieux après quoi elle le fête.

Ici finit le trente-troisième sujet traitant du voyage

En conclusion du deuxième sujet traité :

48. Deux versets à ce propos :

“Celle qui veut le bien du héros mène la vie irréprochable qui convient à l'épouse unique, qu'elle soit d'une bonne famille ou une ancienne courtisane. Les femmes protégées par leur bonne conduite obtiennent la respectabilité, la richesse et l'amour, une situation sociale ainsi qu'un protecteur (Bhartâra) sans autres épouses.”

I. La femme honnête doit éviter toute fourberie pour se faire bien voir. Une telle femme réalise les trois buts de la vie. Par “femme de bonne famille”, il faut entendre “non touchée par d'autres hommes”.

II. Selon Vâtsyâyana, le principal objet de ce chapitre est de définir le comportement et l'attitude envers son mari de la jeune femme qui s'est mariée selon son goût. Vâtsyâyana distingue deux sortes d'épouses : celle qui est seule et celle qui doit s'accommoder d'autres épouses. Dans ce chapitre sont décrits les attitudes et les comportements de l'épouse unique. Son premier devoir est d'inspirer une confiance totale à son époux. Elle doit ajuster son comportement et ses façons de faire aux idées de son mari et, lorsque cela est possible, faire qu'ils soient deux corps avec une seule âme. Pour atteindre un tel but il faut que leurs attitudes soient désintéressées et identiques. C'est pourquoi les textes suggèrent que la femme doit considérer son mari comme un dieu et le vénérer. Et le mari doit considérer son épouse comme la déesse de la fortune dans sa maison et la respecter. Les codes de morale, les Dharma Shâstra nous disent que la prospérité et le bonheur, résident dans la demeure où la femme est respectée. La femme doit s'efforcer, pour être toujours estimée de son mari, de se conformer à ses convictions morales et de le suivre en tout. C'est en renonçant à soi-même, en s'abandonnant entièrement à son mari, qu'un but aussi élevé peut être atteint. L'épouse, qu'elle soit une enfant, une jeune fille ou une adulte, doit toujours être soumise à son mari.

L'épouse, qu'on appelle la déesse de la maison, doit installer un jardin intérieur dans lequel sont plantés, en jolies rangées, des épices et des légumes tels que de la coriandre (Dhaniyâ), du gingembre (Adarakha mircha), du henné (Medhi), ainsi que des arbres et, pour la beauté, des arbustes fleuris parfumés.

Selon le Koka Shâstra il faut planter dans le jardin des plantes très parfumées ainsi que des arbres aux fruits délicieux et des buissons fleuris.

Entre les plates-bandes il faut tracer des sentiers, des passages et des espaces carrés et, au centre, faire creuser un puits, des bassins, un étang. Selon le Koka Shâstra “la femme doit éviter les contacts, même s'il s'agit d'une parente éloignée, avec les femmes de mauvaise vie, les ascètes, les mendiantes, danseuses et diseuses de bonne aventure et celles aux cheveux en désordre”.

Pour donner confiance au mari, s'il a quelque doute, et le satisfaire pleinement, la femme bien née doit être toujours attentive à ce qu'il dit. Elle doit observer les indices qui lui permettent de deviner ce qu'il désire. Elle doit le soutenir dans ses inquiétudes et ses difficultés.

“Quand elle l'entend approcher elle vient sur le seuil l'accueillir et le faire entrer dans la maison”. (Koka Shâstra)

“Il aime ce genre de chose, il n'apprécie pas cette boisson, il faut chaque jour lui donner l'envie de manger. (Koka Shâstra).

Lorsque l'époux rentre et que le repas est prêt elle n'envoie pas ses serviteurs mais cherche elle-même à lui laver les pieds. Dans toutes ces occasions l'épouse doit être attentive à ne jamais paraître devant son mari avec des vêtements sales ou froissés, avec des cheveux en désordre et mal soignés. Chaque fois qu'elle paraît devant son mari elle doit porter des vêtements frais et s'approcher en souriant. C'est ainsi que l'affection du mari ne fait que croître. Si elle est fâchée contre lui elle ne le fait pas voir et si le mari est fâché elle ne laisse pas de mauvais sentiments s'installer dans son cœur. Si le mari fait des dépenses exagérées ou achète des choses inutiles elle essaye, quand ils sont seuls, de le raisonner affectueusement. Devant d'autres gens elle ne parle jamais de questions d'argent mais reste discrète et évite les disputes. Avec adresse elle cherche à faire perdre à son mari ses habitudes dépensières. Dans la maison elle tient toutes les petites choses en ordre et fait attention que tout soit propre et bien rangé.

“Elle doit, toujours de bonne humeur, accomplir les tâches ménagères, être raffinée dans les condiments, avoir la main ferme pour les dépenses si elle voit qu'il est dépensier.” (Koka Shâstra)

Lorsque le mariage a lieu selon les règles religieuses il y a un rite appelé Saptapadi, dans lequel le mari et l'épouse se font un serment mutuel. Selon le Kâma Sûtra ce serment implique que la femme, où qu'elle aille, à des mariages, des cérémonies, des fêtes, le fasse avec la permission de son mari, même s'il s'agit d'aller chez sa mère. Si l'épouse commet la faute d'y aller sans permission, son mari considérera qu'elle agit à sa fantaisie et commencera à avoir des doutes. Si le doute apparaît la vie du couple perd sa saveur et finit par se briser : c'est pourquoi la femme doit s'efforcer de régler son pas selon les désirs de son époux. Le savant Koka va jusqu'à suggérer que même avec la permission du mari, la femme doit se faire accompagner d'une personne de confiance et ne jamais sortir seule.

“Même avec une permission elle doit sortir chaperonnée.” (Koka Shâstra)

Lorsqu'ils sont couchés, avec de tendres paroles elle masse les jambes de son mari pour l'endormir, affectueusement comme une mère endort son enfant. Elle doit s'endormir après lui et s'éveiller avant lui. La cuisine est le lieu révélateur du caractère et des qualités d'une femme. C'est pourquoi la femme doit toujours être attentive à la propreté de la cuisine. La cuisine doit être construite de telle sorte que les gens qui mangent ne peuvent pas voir l'intérieur. La cuisine doit reluire de propreté.

Vâtsyâyana dit que, où que se rende la déesse de la maison, quelque travail qu'elle accomplisse, elle ne se montre pas en sueur. Si elle parle c'est d'une voix douce, ses regards sont pleins d'affection, des regards innocents. Elle ne bavarde pas sur le pas de la porte, elle ne demande conseil à personne en secret. Elle répond aux questions, poliment et modestement. Elle ne cherche pas en se cachant, à converser avec un homme.

Même sans être vue elle ne doit pas se tenir sur le seuil, ni bavarder ou se disputer. “Elle ne va pas chez d'autres gens, ni ne les appelle à sa porte. Jamais elle ne doit voir un homme pour lui demander conseil.” (Koka Shâstra)

Si l'attitude de quelqu'un la contrarie elle se réfugie dans l'affection et le respect de son mari.

Pour une femme convenable la propreté du corps et de l'esprit est la chose la plus importante. À chaque instant elle s'efforce à maintenir son corps propre et beau. Elle ne laisse pas la sueur répandre une mauvaise odeur ni sa bouche sentir mauvais. Si elle ne fait pas attention à ces odeurs corporelles son esprit aussi en sera sali et l'attrait de son mari envers elle diminuera, sa santé en sera affectée et sa beauté déclinera. Soigner sa santé et sa beauté est le premier devoir d'une femme. C'est une très importante forme de discipline (Sâdhanâ) et de Yoga. La femme qui reste très attentive à sa beauté choisit soigneusement ses vêtements et ses ornements, selon l'endroit, l'occasion, la saison. En les portant selon les circonstances, elle devient attrayante et belle à voir. Pour quelle saison doit-on porter un sârî de telle couleur ? quelles fleurs mettre dans ses cheveux ? quel parfum employer ? sont des questions auxquelles la femme intelligente doit être attentive. Ainsi, faisant la conquête de son mari, elle devient vraiment la déesse de la maison.

Vâtsyâyana ne prétend pas que les occupations domestiques et le contrôle des dépenses soient négligés pour s'occuper des soins de beauté. Mais, selon les principes de l'Artha Shâstra, il donne des conseils pratiques.

Fin du premier chapitre “La femme d'un seul homme et son comportement s'il part en voyage” de la quatrième partie “Devoirs et Privilèges de l'épouse”

DEUXIÈME CHAPITRE

COMPORTEMENT DE L'ÉPOUSE PRINCIPALE

ET DES AUTRES ÉPOUSES

I. Si la jeune mariée se trouve parmi d'autres épouses, comment doit-elle se comporter envers elles, et en particulier envers l'épouse principale ?

1. Parce que sa femme est sotte, peu sérieuse ou incapable d'avoir des enfants, parce que stérile ou simplement parce qu'il aime le changement, le héros désire se remarier. Il arrive aussi que ce soit le fait qu'elle n'engendre que des filles qui l'incite à prendre une autre épouse.

2. Malgré la dévotion et le comportement de la première femme, il désire la quitter et cherche un prétexte ou bien c'est elle-même qui, ne pouvant avoir d'enfants, lui conseille de prendre une autre épouse.

I. Sous prétexte qu'elle est sotte, peu sérieuse ou stérile il veut la quitter. L'homme qui aime le changement saisit un de ces prétextes. Autrement c'est le devoir de la femme qui ne peut avoir d'enfants de suggérer une nouvelle épouse, un autre mariage. Mais aussi, si elle n'a que des filles, il prend une autre femme pour avoir des fils.

3. La nouvelle épouse, si elle en a la capacité, s'efforce d'imposer ses prérogatives.

I. Elle cherche par tous les moyens à dominer l'autre. C'est pourquoi elle est en guerre avec la première femme. Une rivalité s'établit entre elles.

Que doit faire la première femme ?

4. Elle se montre compréhensive envers le héros et traite la nouvelle épouse comme une jeune sœur. Elle l'aide à se préparer pour la nuit et ne se formalise pas de la vanité que provoque en celle-ci le bonheur d'être fertile.

I. Comprenant les raisons du héros pour s'intéresser à l'autre, même si elle n'en a aucune envie, elle habille la nouvelle épouse pour la rendre plus attrayante. Elle ne doit pas tenir compte des comportements de celle-ci, dus à la vanité d'être élue, à son outrecuidance, de crainte de provoquer de l'hostilité.

II. Vâtsyâyana explique comment éviter la rivalité entre épouses.

La première épouse doit se comporter avec la nouvelle comme si c'était une petite sœur et non une rivale. Elle doit la préparer et la rendre belle pour les jeux de l'amour de la nuit. Ceci développera une complicité entre elles. Si la nouvelle femme lui dit des paroles désagréables, l'ancienne ne doit pas s'en formaliser.

5. Si la jeune néglige ses devoirs envers son mari elle en prend la responsabilité et la couvre ; Vautre alors la respecte et lui devient favorable.

I. Si elle voit que l'autre commet quelque erreur envers le mari elle s'efforce de la couvrir pour gagner sa confiance.

II. Si la nouvelle épouse commet quelque étourderie envers le mari la vieille épouse le lui dissimule. Toutefois, s'il s'agit de quelque chose qui puisse, dans le futur, nuire à sa santé, elle lui explique qu'elle ne doit pas recommencer.

6. Elle lui enseigne les différentes techniques érotiques en cachette, dans un endroit où le mari peut les entendre.

I. Là où personne d'autre n'est censé les entendre et hors de la vue du héros, mais s'arrange pour que le mari puisse les entendre.

7. Elle est très affectueuse avec les enfants de l'autre, aimable avec les gens de sa famille, gentille avec ses amis. Sans montrer de préférence pour ses propres relations, elle est pleine d'attentions pour celles de l'autre.

I. Lorsque la nouvelle a des enfants elle les traite avec affection. Elle se montre aimable envers ses sœurs, même si leurs maris sont désagréables. Elle se montre accueillante envers ses amis pour gagner son affection. Elle ne montre pas de préférence pour ses propres connaissances ni ne dit du mal des autres.

II. Elle montre une vive affection pour les enfants de la nouvelle épouse, se montre bienveillante envers ses serviteurs. Elle traite ses frères et belles-sœurs avec plus de respect que les siens propres.

8. La première femme doit accueillir chaudement la nouvelle épouse.

I. Et se montrer tolérante envers elle.

9. Si le mari se montre plus affectueux envers une des épouses, cela provoque des bagarres avec les autres.

10. L'épouse principale doit se montrer compréhensive.

I. Elle sympathise avec les autres mais cherche à attiser les querelles. Elle cherche à inspirer confiance pour mieux développer les conflits.

11. Si l'épouse favorite cherche à dominer la plus âgée celle-ci ne s'y oppose pas mais lui fait une mauvaise réputation.

I. Parfois, parmi les épouses, l'une cherche à dominer l'autre, sans observer les règles de cohabitation, et profite de ce qu'elle est proche du mari pour la dénigrer devant lui alors que l'autre est absente, ou toute autre raison.

II. Si le mari cherche à donner de l'importance ou un statut supérieur à l'une des femmes, l'épouse principale, sans se lancer elle-même dans une bagarre, réunit les autres femmes pour la combattre.

12. Celles qui importunent le mari pour qu'il prenne parti ne font qu'attiser le conflit.

I. Les querelleuses qui viennent exposer leurs préjudices auprès du mari pour qu'il prenne parti, en exagérant les problèmes, ne font qu'amplifier les conflits.

II. Après quoi c'est lui qui doit arranger un traité de paix.

13 Mais les hostilités ne font que croître.

I. Lorsque le mari intervient.

14. Et si le conflit s'apaise l'épouse principale s'emploie à le rallumer.

I. Décidée à semer la zizanie elle saisit toutes les occasions de raviver les conflits au lieu de les apaiser.

15. Si le mari décide qu'il veut la paix tout de suite, il doit organiser lui-même la réconciliation.

I. Prenant à part l'épouse principale et parlant avec elle sans les autres, il la flatte en l'assurant qu'il n'apprécie personne autant qu'elle.

II. Lorsqu'elle comprend que son mari l'aime toujours, la première épouse essaye elle-même de faire la paix.

Fin du trente-quatrième sujet traitant de l'épouse principale

I. Maintenant il est question de l'attitude de la plus jeune épouse.

16. La plus jeune épouse doit considérer l'ancienne comme une mère.

17. Elle n'utilise pas, sans que l'autre le sache, des cadeaux qu'elle reçoit de sa famille ou de ses connaissances.

I. Même des vêtements.

18. Pour tout ce qu'elle doit faire elle reste sous son contrôle.

I. Elle considère ses propres initiatives comme interdites, étant dépendante de l'autre.

19. Elle l'informe quand c'est elle qui couche avec le mari.

I. Elle informe l'épouse principale, qui a vertueusement cohabité avec lui, quand elle-même couche avec leur mari.

20. Elle ne répète à personne ce qu'elle lui dit.

I. Elle ne répète à personne les paroles de l'aînée, vraies ou fausses, pour éviter des querelles.

21. Elle s'occupe des enfants des autres femmes mieux que des siens.

I. Il s'agit de tous les enfants des épouses plus anciennes.

22. Mais, en secret, elle prend le plus grand soin du mari.

I. Quand ils sont seuls au lit elle cherche à le satisfaire mieux que les autres.

23. Si les autres femmes lui font des ennuis, elle ne se plaint pas au mari.

24. Quand ils se trouvent seuls elle cherche à obtenir des marques d'affection du mari.

I. Quand les autres femmes sont absentes, elle recherche des marques de tendresse de son mari.

25. Elle lui dit : “Vous êtes toute ma vie.”

I. Voulant obtenir des faveurs spéciales de lui elle lui dit : “Ton affection est ma raison de vivre.”

26. Mais elle ne se vante pas des faveurs ou des marques d'affection qu'elle obtient.

I. De peur d'exciter la fureur des autres femmes.

27. Celle qui révèle les secrets se fait finalement rabrouer par son mari et se fait humilier par lui.

28. Selon Gonardîya, par crainte de la principale épouse, la plus jeune femme doit chercher à ce que les marques d'affection du mari aient lieu en secret.

29. Elle doit avoir pitié de la première épouse, restée stérile. Le mari aussi doit avoir pitié d'elle.

I. Elle doit être compréhensive en paroles et en actions pour montrer ses bons sentiments.

30. C'est ainsi, en flattant un peu l'ancienne, que se comporte une épouse loyale.

I. Tels sont les rapports de la plus jeune femme envers l'aînée des femmes qui, stérile, n'a pas d'enfants.

Fin du sujet de l'épouse cadette

II. À présent sont envisagées les relations entre toutes les épouses, plus âgées ou plus jeunes.

Après la description de l'épouse vierge vient celle de la femme remariée. Les femmes remariées (Punarbhu) sont de deux sortes : celle qui ne sont plus vierges et celles qui le sont encore. Ces dernières ont droit au sacrement du mariage et sont donc comptées avec les jeunes filles. Il est dit : “Il faut s'assurer comme il convient qu'elle est vierge.” Si elle est de seconde main il n'y a pas de sacrement, elle est simplement acceptée. Dans le monde, elle est appelée “souillée” (aparuddhiketi). Une telle femme n'est pas reconnue comme épouse légitime par les livres sacrés.

D'après Vasishtha, “si elle a été donnée seulement en intention ou en parole et qu'elle est toujours vierge, même si le rite de l'eau a eu lieu, elle est épousable. Celle qui est passée devant le feu ou a des enfants est considérée comme une veuve.”

Le cas de celles qui ne sont plus vierges et de celles qui ont des enfants est envisagé.

31. D'une femme veuve ou qui a souffert de l'impuissance de son mari mais qui est désirable et pleine de qualités, qui se remarie, on dit qu'elle a une nouvelle existence.

I. Parce que son mari est mort ou parce qu'il était impuissant, elle a souffert, ne pouvant avoir des rapports sexuels. Mais elle reste désirable et, selon l'opinion de Gonardîya, elle peut se remarier avec un homme de bonne famille et mener une nouvelle existence.

Au sujet des femmes remariées

II. Lorsqu'une veuve incapable de contrôler sa sexualité, rencontre un jouisseur (Bhogi) et prend pour mari un individu doué d'une forte sexualité, elle nait à une nouvelle vie (Punar-Bhava) et on l'appelle Punarbhu, renée ou remariée.

32. Selon les Bâbhravya une femme doit quitter un mari insatisfaisant et en choisir un autre à son goût.

I. Quittant la demeure de son mari, elle part, n'étant pas satisfaite de lui.

33. Pour leur propre satisfaction elles se lient à un autre.

I. Beaucoup de femmes, pour les rapports amoureux, se procurent un autre homme.

34. C'est en expérimentant leurs qualités érotiques qu'une femme fait son choix, explique Gonardîya.

I. Comparant les qualités amoureuses dans des expériences érotiques, la femme fait son choix selon que l'homme est un bon ou un mauvais amant, mais si elle en change à plusieurs reprises, elle devient comme une prostituée.

II. Selon Gonardîya, après avoir quitté le second pour le troisième plus expert en amour, la veuve, trouvant son amant actuel sans intérêt, va vers un quatrième puis, en trouvant un meilleur, se donne à lui. Ainsi, quittant sans cesse des amants peu talentueux pour de meilleurs, la veuve entre dans la catégorie des prostituées.

35. Elle suit sa propre fantaisie, dit Vâtsyâyana.

I. Si celui dont la jouisseuse avait trouvé les qualités à son goût ne la satisfait plus, elle passe à un autre. On la voit ainsi passer de l'un à l'autre, à la recherche du plaisir.

36. Elle s'efforce d'obtenir de sa famille, de ce qu'elle reçoit de son amant pour ses occupations ménagères, et de dons de ses amis qui l'estiment, les moyens de faire face à ses dépenses.

I. Une veuve d'un bon niveau social cherche à obtenir de sa famille, ou des travaux qu'elle fait pour son amant et de ce que lui offrent les gens qui l'estiment, ce qu'il lui faut pour recevoir ceux qui viennent à ses réceptions (Madya Goshthi, réunion pour boire) ainsi que pour son jardin, les fruits, les fleurs dont elle a besoin. Elle reçoit aussi des vêtements offerts par ses amis ou sa famille.

C'est par ces moyens qu'elle s'arrange pour vivre et subvenir à ses besoins.

II. Et aussi pour ses soins de beauté, ses cadeaux, ses pourboires et les boissons pour les réceptions où elle accueille ses amis.

37. Autrement elle s'arrange avec ce qu'elle a économisé ou les bijoux qui lui ont été offerts.

I. Les veuves de classe moyenne ou inférieure doivent faire face à leurs dépenses avec ce qu'elles ont économisé. Elles portent de vieux vêtements ou bien, en cas de nécessité, ceux que leur amant veut bien leur donner.

38. Il n'existe aucune règle concernant ce que lui donne l'amant.

39. Quand elle quitte la maison de son propre chef elle laisse ce que son amant lui avait donné par affection, pour vivre de ce que lui donne le nouveau. Si elle est jetée dehors elle ne reçoit rien.

I. Elle part de son plein gré, lassée de l'amant, abandonnant les présents reçus. Elle doit donc vivre de ce que lui donne son nouveau partenaire.

40. Elle se rend chez celui dont elle dominera la maison.

I. Désireuse de dominer, d'avoir de l'importance, elle s'installe en maîtresse dans la maison de son amant, pour un temps indéterminé.

41. Elle se comporte affectueusement avec les autres femmes, vertueuses et respectables, de son amant.

42. Elle est aimable avec le personnel et gaie avec les amis de l'amant. Si elle est habile dans les arts, elle en enseigne la pratique aux autres femmes.

I. Elle est toujours aimable avec les gens de la famille de l'amant. Elle rit et s'amuse avec eux. Adroite dans les arts elle les enseigne aux autres.

43. Elle rapporte elle-même au mari les inconduites des résidents de sa maison.

I. Elle lui rapporte les conduites irrégulières de ses autres femmes telles que d'être absentes pendant deux nuits, de sortir élégamment vêtues pour une rencontre amoureuse, ou d'être en relation avec des lesbiennes.

44. Le rôle de la veuve consiste à démontrer en secret les soixante-quatre arts d'agrément, à y aider elle-même les autres épouses, à faire des cadeaux à leurs enfants, se comportant avec eux maternellement, les parant et les habillant avec soin. Elle se montre très patiente avec les serviteurs et les amis et participe volontiers aux réceptions, beuveries, aux promenades et aux divertissements.

Elle continue de coucher avec le héros et pratique les postures, les enlacements et autres pratiques qui stimulent les hommes.

Elle aide les autres épouses, les femmes de la famille pour leurs vêtements, leurs bijoux, leur maquillage. Elle les traite avec respect puisqu'elles sont de bonnes familles. Elle traite les serviteurs comme des amis avec de la patience et des cadeaux.

Elle participe allègrement aux réceptions, boit volontiers et aime aussi les promenades.

II. Selon le désir du héros, dans un lieu caché, elle démontre les soixante-quatre arts. Elle est bien disposée envers les autres épouses sans qu'on l'y incite. Elle se met humblement à leur service, avec beaucoup de respect et d'affection.

45. Si, parmi les épouses, quelqu'une souffre d'être stérile, la veuve se montre plus attentive avec elle qu'avec celles qui ont des enfants et la protège. Si elle le désire elle lui enseigne les arts.

I. Certaines femmes sont malheureuses parce que stériles. Il faut se comporter avec elles comme avec celles qui ont des enfants. Selon les instructions du mari, la veuve se comporte avec elles comme avec les autres épouses. Les prenant sous sa protection elle leur enseigne à être habiles dans les arts comme celui des papiers découpés. En montrant leur habileté elles se libèrent du sentiment d'être infortunées.

II. Parmi les femmes mariées il y en a qui sont persécutées par les autres épouses parce qu'elles sont stériles : la veuve doit assister ces malheureuses sans prendre le parti des autres épouses de sorte que le mari leur accorde ses faveurs. Elle leur enseigne des arts qui valent la peine d'être montrés parce que, en montrant son habileté, la mélancolie disparaît.

Du comportement de la femme stérile

46. Le mari emploie les épouses sans enfants comme des nourrices sèches.

I. Elles s'occupent de soigner et de nourrir les enfants des autres.

47. Elles montrent leur attachement par l'accueil qu'elles font aux amis du maître.

48. La femme stérile doit veiller aux rites religieux et aussi coucher avec le mari.

I. Pour les devoirs religieux tels que les cérémonies à la mémoire des morts, elle doit prendre l'initiative et veiller à l'observance des jours de jeûne du héros.

49. Elle doit être aimable avec la famille, sans chercher à se mettre en valeur.

I. Avec les autres femmes comme avec les membres de la famille. Parce qu'elle est stérile, elle a une position d'exclue.

Par ailleurs,

50. En couchant avec lui, par son habileté, elle attise à nouveau l'attrait qu'il ressent pour elle.

I. Connaissant son tempérament dans les rapports avec lui, même s'il n'est pas inspiré, elle lui prouve l'attrait qu'il ressent pour elle.

51. Elle ne lui fait pas de reproches ni ne lui dévoile ses astuces.

I. Elle ne lui reproche pas de ne pas l'aimer ni ne se targue de son habileté à manipuler le sexe de l'homme.

52. Lorsqu'il y a des conflits il se détourne d'elle.

I. Si elle est en conflit avec les autres épouses, il se fâche contre elle, et si elle l'approche pour l'amour, sous quelque prétexte, il se détourne d'elle.

II. Le héros cherche, par contre, à attirer à lui l'épouse qui se dispute avec la veuve.

53. La veuve cherche à lui faire rencontrer en cachette les filles qu'il désire secrètement.

I. Faisant office de messagère elle arrange la rencontre et garde la chose secrète.

54. Elle doit s'arranger pour que le héros la considère comme dévouée et sans perfidie.

Ici finit le sujet de la femme stérile

I. Elle doit s'accommoder de la situation. C'est souvent la frigidité qui est cause de la stérilité.

Plus les épouses sont nombreuses, plus le héros les considère comme une corvée hebdomadaire. Souvent il refuse de s'unir à celle dont c'est le tour et la renvoie.

Il y a deux sortes de héros : le royal et le rustre.

En décrivant le premier il est question du sérail. L'atmosphère du gynécée telle qu'elle est décrite est comparable à celle d'une prison.

À propos des mœurs royales et des affaires du sérail

55. L'ambiance du harem et son organisation sont décrites.

I. Sont décrits les appartements intérieurs du sérail, les femmes qui y résident et ce qui les concerne. Il faut considérer séparément le cas de l'épouse unique et celui de la première femme avec les autres.

II. Les comportements de la plus âgée et de la plus jeune épouse ont été décrits. Le comportement des reines dans le sérail est le même.

À propos des conditions dans le sérail

56. Les reines doivent faire porter au roi, par des servantes ou des eunuques, des colliers de fleurs, des onguents, des vêtements, comme présents.

I. Le messager doit dire : “Ceci est de la part de telle ou telle reine.”

57. En les acceptant le roi leur donne en échange son propre collier.

I. Pour exprimer son affection.

58. Élégamment vêtu, dans l'après-midi, il vient voir chacune des habitantes du sérail qui sont couvertes de bijoux.

I. Élégamment vêtu, le roi, portant les objets reçus, leur rend visite avec un mot aimable pour chacune.

59. Pour un moment il les fait s'asseoir, suivant leur rang, et bavarde avec elles en badinant.

I. Il les fait s'asseoir, en tenant compte du rang de leur famille, car c'est une des nécessités de l'étiquette. Il converse avec toutes les femmes qui sont ses épouses, en riant.

60. Après quoi il va voir la veuve.

I. Après avoir rendu visite à ses épouses il va voir la veuve seule car elle ne peut avoir un rang.

61. Ensuite il va voir les courtisanes et les danseuses qui résident dans le sérail.

62. Les veuves ont une place à part dans le harem.

I. Parmi les reines, mais dans le sérail extérieur où se trouvent aussi les danseuses.

Il y a d'abord le lieu de résidence des reines, des épouses légitimes. Ensuite, dans la partie extérieure du sérail, les femmes entretenues ; puis, en dehors, celui des courtisanes, et plus en dehors, la résidence des actrices et des danseuses.

63. Les assistantes des plaisirs du roi choisissent celles qui sont prêtes pour l'amour, renvoyent avec les servantes celles dont ce n'est pas le tour et celles qui ont leurs règles ; l'après-midi, après que le roi se soit levé, elles préparent la chambre d'amour et lui envoient celle des reines dont c'est le tour et qui lui a adressé des onguents marqués de son nom.

I. Écartant celles qui ne sont pas en condition pour les rapports sexuels, l'assistante choisit parmi les épouses dont c'est le tour pour la chambre d'amour, celle qui est au juste moment de son cycle, dont il a accepté le présent de parfums et qui porte au doigt son anneau.

II. L'assistante qui dans le sérail organise les plaisirs du roi, enduit de safran celle qui a reçu de lui son anneau et, après que le roi ait déjeuné et fait sa sieste, arrange la rencontre dans la chambre d'amour.

64. Le roi invite dans la chambre d'amour celle qu'il a choisie.

I. Et à qui il avait donné l'anneau.

II. Celle des reines dont le roi avait accepté les présents et qui a reçu son anneau, est informée par l'intermédiaire d'une servante du sérail que le roi l'attend dans la chambre à coucher.

65. Pour les fêtes, les concerts, les spectacles, toutes sont invitées selon leur rang.

I. Les nobles comme les autres participent aux beuveries.

II. Lors des fêtes du sérail le roi fait honneur à toutes les reines et leur offre du vin à boire. Toutes sont aussi invitées aux réceptions et aux concerts.

66. Les résidents du sérail ne doivent pas en sortir. Les gens du dehors ne doivent pas y entrer sauf les femmes qui viennent pour travailler, à condition qu'elles ne soient pas de mauvaise conduite ou malades.

I. Celles qui ont une bonne conduite, les autres ne sont pas employées, ni les malades. Seulement celles qui sont aptes au travail, de bonne volonté et de rapports agréables.

Fin du sujet du sérail

67. À ce propos, une citation : “L'homme qui a plusieurs épouses doit les traiter également. Il ne doit pas négliger certaines et supporter les manquements des autres.”

I. Il ne doit pas se montrer amoureux de l'une d'elles, ne pas faire attention aux inconduites de celles qui se comportent mal et supporter leurs défauts. Il doit maintenir la paix entre elles.

68. S'il est particulièrement excité par les jeux sexuels avec l'une d'elles et lui est spécialement attaché, il ne doit pas le dire aux autres.

I. Pour que les autres ne s'en offensent pas.

69. Il ne doit pas laisser se développer parmi les femmes des conflits dus à leur cohabitation et doit savoir blâmer celles qui le méritent.

I. Il ne doit pas laisser s'établir des rivalités dues à la coexistence des femmes et doit blâmer celles qui le méritent et pas les autres.

II. Lorsqu'il y a des conflits parmi les épouses il ne doit pas les attiser et il doit gronder et accuser celle qui provoque les querelles.

70. À l'une il marque en secret sa confiance alors qu'il fait publiquement les louanges d'une autre. Il marque un grand respect pour une autre. C'est ainsi qu'il fait plaisir à toutes ses femmes.

I. Il donne confiance en secret à celles qui sont timides. Il encense publiquement celles qui sont anxieuses de marquer leur rang parmi les épouses et flatte celles qui sont vaniteuses.

II. C'est ainsi qu'il doit s'efforcer de plaire à toutes ses femmes.

71. Il fait plaisir à l'une avec des promenades dans le jardin, à l'autre en lui faisant l'amour, à une autre par des cadeaux, en faisant l'éloge de celles qui sont cultivées, en donnant des rendez-vous secrets. Il les maintient toutes satisfaites.

I. En conclusion de ce chapitre,

72. La jeune femme qui, ayant vaincu sa timidité initiale, se comporte selon les règles établies, prend en son pouvoir son époux et domine les autres épouses.

I. Qu'elle soit épouse unique ou sous la coupe d'une plus ancienne avec qui elle doit supporter les aspects pénibles de la cohabitation.

II. La femme qui, sachant contrôler sa colère, se comporte selon les règles du Kâma Shâstra, tient son mari en son pouvoir et domine les autres femmes.

Ce chapitre est la continuation du précédent où était décrit le comportement de l'épouse unique. Dans celui-ci il s'agit du comportement qu'elle doit avoir lorsqu'elle se trouve avec d'autres épouses.

D'abord elle voudrait savoir pourquoi le mari a choisi d'autres épouses. Vâtsyâyana explique que les causes sont sa stupidité, son manque de sérieux, sa stérilité ou le fait qu'elle ne donne naissance qu'à des filles ce qui provoque le désir du mari d'avoir d'autres épouses.

Vâtsyâyana donne ces raisons pour la polygamie de l'homme ordinaire car les puissants, les riches bourgeois, les rois, etc., le font pour paraître. Vâtsyâyana, du point de vue social, envisage en général deux épouses pour le citoyen ordinaire et explique les devoirs de la principale et de la plus jeune. Lorsque dans sa folie l'homme prend plus de deux femmes dans sa maison, quelle est leur position relative et le comportement qu'une femme doit avoir avec les aînées et les plus jeunes ?

Dans le cas de deux épouses quel doit être le comportement de la plus âgée ? Selon Vâtsyâyana, elle doit se comporter avec la plus jeune comme si celle-ci était sa petite sœur. Elle est toujours attentive à ce qu'elle soit heureuse au point qu'elle organise ses séances amoureuses, lui apprend les techniques érotiques, se montre très affectueuse avec ses enfants et plus aimable avec les gens de sa famille qu'avec ses propres frères et autres parents. S'il y a plusieurs coépouses, la plus âgée doit se comporter de cette façon avec les plus jeunes. Mais si elles sont trop nombreuses elle ne pourra éviter les bagarres. Pour des questions de rivalité les inimitiés se développent entre elles. Si le mari préfère l'une d'elles, celles qui étaient précédemment les préférées lui font la guerre. Lorsque des bagarres ont lieu la principale épouse doit s'efforcer de calmer les autres car, à travers ces conflits, la maison devient un champ de bataille. Toutefois, au milieu de la foule des épouses, une femme intelligente et honnête, peut habilement organiser sa vie. Une telle femme respecte l'épouse principale et considère ses enfants comme les siens. Elle ne lance pas, çà et là, des remarques sur la grande épouse. Lorsqu'elle a l'opportunité de coucher tranquillement avec le mari elle s'arrange pour qu'il reste toujours attiré par elle en lui procurant des traitements agréables. Lorsque les coépouses lui font des ennuis elle ne le répète pas au mari qui est, dans son esprit, un dieu... bien qu'elle le dise parfois à d'autres.

Vâtsyâyana explique qu'une coépouse astucieuse doit se souvenir que, si elle prend de l'influence sur le mari par son habileté, elle ne doit pas en être orgueilleuse et traiter les autres avec mépris. Elle ne révèle pas les liens secrets qui existent entre elle et le mari car elle perdrait sa confiance et elle serait méprisée par lui.

Vâtsyâyana explique que, si l'épouse principale a le malheur d'être stérile, les autres doivent avoir pitié d'elle et le mari doit être incité à la traiter avec gentillesse.

Dans ce chapitre Vâtsyâyana envisage aussi le cas de la veuve remariée qu'il mentionne parmi les épouses. Une jeune fille qui devient veuve après son mariage, peut être épousée. La veuve remariée est de deux sortes : l'une vierge, l'autre non. La Vâsishtha Smriti dit que la fille restée vierge, si elle avait été seulement fiancée et donnée mais sans consommation du mariage, peut être, avec son accord, remariée selon les rites. Puisque les circonstances font qu'elle a été mariée deux fois on l'appelle née à nouveau (Punarbhu).

Selon les écritures les veuves remariées sont de six sortes : les vierges, celles qui ne le sont pas, celles qui ont eu des enfants, etc. Mais la femme qui, ne pouvant contrôler ses sens, a eu des rapports sexuels avec un homme est aussi appelée Punarbhu (remariée). Le second mariage de la veuve vierge est permis par les écritures mais, pour celle qui n'est plus vierge, les rites sont interdits. On la prend comme elle est et elle est considérée comme femme entretenue (Rakhelâ).

Vâtsyâyana, dans ce chapitre, mentionne aussi le divorce. Il explique que, quand une femme quitte son mari et, pour satisfaire ses désirs, s'établit dans la demeure de quelqu'un d'autre puis de nouveau le quitte, elle peut le faire sans problèmes. Si elle prétend qu'il manque de tempérament, qu'il est impuissant, etc., Vâtsyâyana dit que la femme qui, poussée par sa sensualité, quitte un homme qu'elle a épousé, ne quitte pas seulement un homme mais peut en quitter mille. C'est pourquoi elle n'est pas respectée. Quand elle en a attrapé et quitté deux, trois, quatre, elle n'est plus comptée parmi les épouses mais parmi les prostituées.

Par contre Vâtsyâyana explique que la meilleure sorte de veuve remariée est celle qui, une fois installée dans la demeure de quelqu'un qu'elle estime, se met au service de la famille comme étant la sienne. Elle s'occupe de l'accueil des invités, des charités et des offrandes religieuses, des dépenses pour le jardin et les réceptions. Si, à sa fantaisie, elle abandonne un amant pour se rendre auprès d'un autre, elle doit rendre toutes les choses qui lui avaient été données.

Les devoirs des nombreuses épouses qui résident dans le sérail du roi sont particuliers car, parmi elles, certaines sont considérées comme de haut rang ou bien de moyenne ou basse extraction. Pour les rois le savant auteur du Kâma Sûtra explique que, quel que soit le nombre des femmes, il doit les traiter toutes avec la même considération. Il explique que le succès d'une femme parmi les autres épouses dépend de ce qu'elle sait contrôler sa colère et donner en exemple son comportement. Elle prend ainsi de l'ascendant sur les coépouses et sur son mari.

Fin du quarante et unième sujet “Comportement de l'homme polygame” du deuxième chapitre “Le comportement de la première épouse avec les autres femmes, de celui des plus jeunes, des veuves, des femmes stériles et du sérail de l'homme polygame” de la quatrième partie “Devoirs et privilèges de l'épouse”

CINQUIÈME PARTIE

RAPPORTS AVEC LES FEMMES

DES AUTRES

(PARADÂRÎKA)

PREMIER CHAPITRE

DU COMPORTEMENT (SHÎLA)

DE LA FEMME ET DE L'HOMME

I. Pour un homme les moyens d'avoir des relations sexuelles avec une jeune fille ou une veuve ont été expliqués en détail. Il s'agira maintenant de celles qui se comportent comme des prostituées. L'amour avec les femmes des autres est une affaire de plaisir et d'argent. Pour expliquer les moyens d'arriver au rapport sexuel la question de la prostitution vient avant celle de l'adultère.

Vâtsyâyana explique pourquoi les rapports sexuels avec les femmes mariées à d'autres sont interdits.

1. Les raisons de ne pas coucher avec les femmes des autres ont déjà été expliquées.

I. Étant donné que les rapports sexuels avec celles qui sont mariées à un autre n'apporte pas la joie d'avoir des fils cette question a été correctement expliquée dans les réflexions générales sur la femme.

2. Il faut d'abord examiner, à ce propos, les possibilités de réussir. Quels sont les risques ? A-t-elle envie de faire l'amour ? etc.

I. On doit bien réfléchir avant d'avoir des rapports avec des femmes mariées. Si cela marche, qu'est-ce que je risque ? Est-il possible de réussir sans prendre trop de risques ? Quand je l'aurai possédée quels seront les risques pour notre réputation à l'un et à l'autre ? Quel sera l'effet de notre union ? ma propre réaction ? Et qu'est-ce qu'il en restera ?

II. Avant de se laisser aller à vouloir avoir des rapports avec la femme d'un autre, il faut réfléchir : pourrai-je obtenir celle que je désire ou non ? Si je réussis n'aurons-nous pas d'ennuis ? En vaut-elle la peine ? Un fois que je l'aurai conquise notre relation durera-t-elle ? Et qu'est-ce que j'y gagnerai ?

3. Lorsqu'il réalise que sa passion passe d'un stade à un autre, alors, pour éviter de détruire son corps par l'effet de la passion, il va de l'avant pour prendre possession de l'épouse de l'autre.

I. À la vue d'une femme, une passion s'éveille sous la forme d'un violent désir de la posséder et, passant d'un stade de passion à un autre, il en est profondément affecté. Voyant l'état de ses sentiments il doit s'arranger pour la posséder car il ne peut y renoncer.

II. S'il arrive à la conclusion que, sans cette femme il ne peut pas vivre, il doit s'arranger pour qu'ils couchent ensemble.

I. Quels sont ces stades (Sthana) de la passion ?

4. Les stades du développement de la passion sont au nombre de dix.

I. Considérant la folie amoureuse qui, faute d'atteindre son but, s'accroît à chaque instant et finit par conduire un homme à renoncer à la vie, le maître met en garde contre les comportements outranciers qui en résultent.

Les stades de la passion amoureuse sont au nombre de dix :

5. Une vision donne naissance à un désir qui prend possession de l'esprit et devient une obsession. Il ne peut plus dormir, son corps s'affaiblit, il se désintéresse de tout, perd tout sens des convenances, devient fou, perd conscience et finit par mourir. Tels sont les dix stades caractéristiques de la passion amoureuse.

I. Ayant aperçu une femme, il éprouve un vif désir de s'unir à elle. Puis sa passion se développe et il cherche à la revoir sans arrêt. Ne pouvant réaliser son but, celui-ci devient une idée fixe. De cette idée nait une volonté de trouver les moyens de l'obtenir qui devient une obsession. Il perd le sommeil. Ne dormant plus il maigrit. Il se désintéresse de tout. Étant toujours préoccupé il finit par brûler de fièvre. Perdant tout sens des convenances et toute crainte, il devient fou. Il a des évanouissements et, ayant ruiné sa santé, il finit par mourir. Tels sont les stades de la passion qui commence par un simple regard.

6. D'après les autorités (Achârya) sur le sujet, dans ce cas, il faut d'abord examiner le physique et le caractère de la jeune femme, sa vertu, sa fidélité, sa pureté, sa disponibilité et mesurer la violence de sa propre passion.

I. Avant de se laisser prendre par le désir amoureux, il faut tout d'abord examiner le caractère de la femme, son aspect physique, les marques des jeux amoureux sur son corps, qui indiquent son comportement, sa fidélité, sa pureté, sa vie, son comportement sans tache, afin de décider si l'entreprise en vaut la peine.

II. Selon les maîtres du Kâma Shâstra, les gens intelligents, avant de chercher à coucher avec la femme d'autrui, étudient son apparence, sa beauté, ses particularités, s'efforçant de comprendre quelle femme est vertueuse, honnête, fidèle, et quelle est celle qui peut être attirée par l'adultère.

7. Selon Vâtsyâyana, on connaît la nature d'une femme d'après les indices de séduction par lesquels elle laisse transparaître son comportement, sa tendance à l'infidélité et à l'union sexuelle.

I. Examinant les possibilités de rapports sexuels d'après les apparences, sa beauté, son caractère, sa fidélité, sa pureté, avant d'aller de l'avant il doit considérer si elle est accessible ou non, par la violence ou par la douceur. Après quoi il se décide à poursuivre son entreprise d'après les indices de séduction. Les motifs d'exclusion sont trois concernant un homme et une femme très attachés l'un et l'autre, ce sont la fidélité, la vertu et la pureté.

II. L'opinion de Vâtsyâyana est que, en examinant le corps et les marques sur le corps d'une femme on peut savoir si elle est fidèle ou dévergondée.

8. Il arrive que la femme désire un homme dont elle voit l'excitation et l'homme aussi désire cette femme. Mais, par suite de quelque empêchement, ils ne peuvent réaliser leur désir, explique Gonardîya.

I. Il arrive qu'une femme mariée soit attirée vers un autre homme. Excitée par sa fortune ou son apparence, elle le désire. Ainsi naît une passion. L'homme, de son côté, voyant la femme excitée, la désire. Un obstacle, pour quelque raison, surgit, les empêchant de s'unir. Alors les deux, pleins d'ardeur érotique l'un envers l'autre, sont en état de frustration. Gonikâputra en parle pour leur apprendre à être plus habiles.

9. Bien que le sentiment soit similaire chez les deux, il est plus fort chez la femme.

I. Bien qu'ils soient l'un et l'autre dans le même état, ce sentiment est plus fort chez la femme.

II. On rencontre plus souvent des femmes qui ont tendance à s'énamourer de quelqu'un d'autre que des hommes volages.

10. La femme amoureuse ne tient aucun compte de ce qui est bien ou mal. Mais, s'il y a un obstacle pour arriver au but, elle ne persévère pas.

I. Si elle a une inclination, elle ne tient aucun compte de savoir si c'est bien ou mal. Elle désire les choses avec trop d'intensité. Mais si, par suite d'un obstacle, elle ne parvient pas à ses fins, elle voit tout de suite son erreur et, réalisant sa faute, décide de son comportement.

II. Car la nature des femmes est de ne voir l'erreur qu'après coup.

11. Par nature elle se refuse à l'homme qui la désire.

I. Bien qu'elle désire faire l'amour avec lui, elle refuse de se donner mais cherche une raison pour que celui qui la désire puisse s'unir à elle. Chercher un prétexte est sa nature.

12. Approchée maintes et maintes fois, elle finit par céder.

I. Parce qu'elle en a envie.

II. Après que l'homme ait fait des tentatives répétées, elle finit par coucher avec lui.

13. Certains hommes, pour des raisons de morale ou de responsabilité, bien qu'amoureux et attendus, préfèrent renoncer.

I. À cause de l'interdit des livres sacrés et des règles de conduite aryennes, bien qu'il la désire il renonce, son comportement dépendant de raisons visibles ou invisibles.

14. Même si elle est résolue à s'unir à lui elle n'y réussit pas.

I. À cause de l'obstacle de la vertu, à cause de la bonne réputation, la femme qui désire s'unir à lui n'y parvient pas. À cause de son sens moral, car il y a un pas à faire entre désirer un acte et le commettre.

II. Bien que la femme cherche à l'attirer dans le piège de son amour elle n'arrive pas à l'attraper.

15. Dans un rapport occasionnel, après un acte d'amour, la femme en veut un autre. Lui, après l'avoir obtenu, devient indifférent.

I. N'y attachant pas grande importance, après avoir fait l'amour il n'est pas intéressé par une répétition de l'acte. Cela est caractéristique de celui qui cherche seulement un plaisir érotique. Ayant réussi son affaire il devient indifférent ; il ne cherche pas à répéter l'acte. C'est qu'il s'agit de pur érotisme.

II. Les femmes font l'amour pour établir une relation agréable. Mais l'homme, après avoir joui, devient mélancolique.

16. Il n'estime pas une femme facile à avoir, mais s'intéresse à celle qui est difficile à obtenir. C'est une règle générale.

I. Par esprit de contradiction il dédaigne celle qui est facile et s'attache à celle qui fait des difficultés.

Ici finit le trente-neuvième sujet traité

Définition du comportement de l'homme et de la femme

17. Les causes du refus.

II. Les raisons pour lesquelles les femmes ne désirent pas d'autres hommes sont les suivantes :

18. Parce qu'elles aiment leur mari.

I. L'amour de leur mari est cause de leur refus même si l'autre leur plaît.

19. À cause de leurs enfants.

I. Par égard pour leurs enfants, soit qu'elles allaitent, soit par simple affection.

20. Parce qu'elles ont dépassé ce stade.

I. Parce qu'elles ont mûri, elles ont honte de livrer leur corps à un autre homme.

II. Les femmes hésitent parce que leur jeunesse est passée.

21. Parce qu'elles ont des chagrins.

I. Pleines de douleurs par suite de la mort d'une personne aimée, même si elles en ont envie elles se refusent.

22. Elle ne parvient pas à se libérer.

I. Son mari étant toujours près d'elle, elle ne voit pas la façon de s'en séparer.

23. Si on l'invite, sans y mettre les formes, elle se fâche.

I. Interpellée à l'improviste, sans marque de respect, la peur est cause de sa colère.

24. Il renonce à l'entreprise si elle paraît sans issue.

I. Désespéré de ne pouvoir réussir, il renonce.

II. Comprenant qu'elle ne se donnera jamais à un homme il renonce à l'idée de coucher avec elle.

25. Elle fréquente quelqu'un d'autre ou est éprise d'un autre : il se retire.

I. Elle va avec un autre ; il n'y a rien à faire pour le moment. Il n'y a pas d'espoir de l'attirer avant longtemps si elle est éprise de quelqu'un et n'est pas, pour l'instant, disponible.

26. Parce qu'il manque de discrétion elle le fuit.

I. Il ne dissimule pas ses sentiments en public. “Il fera de moi la risée de tous et elle s'enfuit.”

27. Il parle de ses intentions avec ses amis et suit leurs avis.

I. Il dévoile ses intentions à ses amis et se comportera selon leurs suggestions. Il suit leurs conseils au lieu de chercher à comprendre les sentiments de la femme.

C'est pourquoi elle ne veut pas de lui.

28. Elle soupçonne qu'il est sans moyens financiers.

I. Pensant qu'il n'a pas le sou, elle évite de vivre avec lui.

29. Elle craint sa violence.

I. Il ne sait pas contrôler sa violence et causera un malheur. Elle reste à l'écart de lui.

30. La biche craint les ardeurs sexuelles.

I. La biche a un faible tempérament. La biche a peur d'être soumise à quelqu'un capable de brutalités sexuelles.

II. Les femmes de la catégorie biche ne veulent pas coucher avec un homme doué d'un gros instrument ou dont elles craignent la violence.

31. Elle se méfie d'un citadin trop expert dans les techniques érotiques.

I. Les gens des villes sont trop malins, trop experts en amour, la paysanne innocente en a peur.

II. S'il s'agit d'hommes des villes, très expert dans les techniques érotiques, par pudeur, elle refuse de coucher avec eux.

32. Elle préfère qu'ils restent amis.

I. “Il se comporte avec moi en ami. Je crains ce que serait son attitude ensuite.”

33. Elle est choquée par son ignorance des coutumes du pays et de l'époque.

I. Il n'est pas informé des mœurs locales.

34. Elle le méprise parce que de basse extraction.

I. À cause de son statut inférieur elle craint que ses amies et d'autres gens ne la quittent.

35. Il est stupide car il ne comprend pas quand on lui fait signe.

I. Quand on lui offre l'occasion il ne la saisit pas, il ne comprend rien.

36. Pour une femme éléphant, le lièvre est insuffisant.

I. Pour une éléphante passionnée, le lièvre paraît manquer de moyens.

II. La femme éléphant, lorsqu'elle se rend compte que cet homme est de la catégorie lièvre, que son instrument est petit et qu'il manque de tempérament, n'a aucune envie de coucher avec lui.

37. Par pitié, elle craint de lui faire du mal.

I. À cause de moi, en voulant me monter, il risque de se faire mal ; elle le prend en pitié et ne désire pas coucher avec lui.

38. Constatant ses propres défauts, elle se refuse.

I. Considérant ses propres défauts, ses maladies, ses mauvaises odeurs, elle évite de coucher avec lui.

39. De même elle se refuse, craignant pour son avenir car, si la chose était connue, ses parents la jetteraient dehors.

I. Craignant que sa famille en apprenant la chose ne la rejette.

40. Parce qu'il est vieux, elle n'a pas de considération pour lui.

I. Le trouvant vieux, elle ne le respecte pas.

41. Elle se demande s'il n'estpas en rapport avec son mari.

I. Elle réfléchit : “n'est-il pas envoyé par son mari ?” À cette idée elle refuse de le rencontrer.

42. Pour des questions morales.

I. Il y a parfois des femmes qui font attention à ce qui est bien ou mal.

II. Parce qu'elle a des principes religieux, elle se refuse à une mauvaise action.

I. Pour celui qui cherche à la séduire, il est suggéré :

43. Parmi les raisons de refus, il doit d'abord déterminer celles qui sont attribuables à sa propre personne.

I. Parmi les causes de refus, il doit considérer dès l'abord celles où il est en cause et, les ayant déterminées, il doit les éliminer pour éviter un refus.

II. Que doivent faire ceux qui veulent séduire les femmes des autres ? Le processus est clair : avec astuce, il ne doit pas laisser voir aux femmes ses faiblesses et ses défauts.

I. Si ses défauts sont déjà perçus par les femmes, que doit-il faire ?

44. Les objections dues à la morale ne résistent pas au développement de la passion.

I. Les objections morales, l'amour du mari, l'attente d'un enfant, avoir passé l'âge, le deuil, la conviction religieuse, et toutes ces barrières qui sont liées à la morale aryenne, sont rompues par le développement de la passion. C'est pourquoi il faut que l'amour se développe.

45. Ensuite sont indiqués les moyens de contrecarrer les échecs.

I. Pour n'être pas rejeté par elle il doit être conscient de ses propres défauts.

46. La familiarité a raison d'une excessive fierté.

I. Le citadin expert dans les arts, à court d'arguments, doit se comporter en ami. C'est la familiarité qui aura raison de la fierté d'une femme mariée.

II. La femme s'éloigne d'un homme trop entreprenant mais sa crainte diminue quand elle le connaît mieux.

47. Il doit éviter avec habileté de choquer les gens.

I. Si l'on commet des impairs par ignorance des coutumes locales, il faut reconnaître ses erreurs. Il faut savoir supporter les humiliations dues au rang social, aux cheveux gris (Palita) et autres choses qui dévalorisent. Il faut avec habileté se faire pardonner des humiliations subies par l'héroïne et qui affectent sa vanité devant les autres, en s'inspirant des techniques enseignées par le traité.

II. Il faut remédier avec adresse aux réticences nées d'un sentiment d'humiliation.

48. C'est par son humilité qu'il combat les effets de ses erreurs.

I. Grondé pour son ignorance et pour n'avoir pas caché ses sentiments devant ses amis, il développe un sentiment d'infériorité. Il s'en excuse quand il est seul avec elle.

II. Par son humilité il éloigne les doutes que la femme avait envers lui.

49. Il en est de même des doutes issus de la crainte. Il faut savoir inspirer confiance.

I. Très excité, il est capable de violence. S'il est lièvre, il manquera de tempérament ; s'il est d'un autre milieu, qu'adviendra-t-il dans le futur ? Il faut remédier à toutes ces craintes en inspirant confiance.

Ici finit le sujet des raisons de rejet qui est le quarantième sujet traité

I. S'il sait contrôler son comportement, le succès est en vue. Autrement l'union est impossible. La question est maintenant de savoir quels sont les hommes que les femmes apprécient ?

50. Généralement, les caractères d'un homme qui a du succès sont les suivants : il connaît le Kâma Sûtra, il sait raconter des histoires, on le connaît depuis l'enfance. Du même milieu ils ont grandi ensemble et leur confiance mutuelle vient de leurs jeux et autres rapports. Il fait ce qu'on lui demande. Il parle bien. Il sait se rendre agréable. Préalablement, elle avait pris des informations sur lui à travers des émissaires compétents. Ayant entendu les louanges de ses amies, elle le sait charmant. Il a déjà eu des expériences amoureuses. C'est un voisin, ils ont grandi ensemble. Il est de tempérament érotique. Il est populaire auprès des serviteurs, de sa nourrice et des nouveaux époux. Il aime se promener dans le jardin. Fier comme un taureau, il est patient, courageux. Par sa culture, son aspect et ses qualités d'amant, il est mieux que le mari, très supérieur aussi par ses façons de faire.

I. Les hommes qui ont du succès, en général, sont ceux qui connaissent le Kâma Sûtra, qui savent raconter des histoires. S'ils sont, de plus, experts en amour, ils ont du succès auprès des femmes.

Ceux qui, allant l'un chez l'autre depuis l'enfance, ont développé un amour mutuel, réussissent. Le jeune homme déjà grand. sachant s'y prendre avec les femmes, réussit.

Celui qui, dans les jeux, les découpages de papier, etc., est devenu un confident, réussit ; celui qui fait ce qu'elle lui demande, réussit ; celui qui s'exprime convenablement, avec modération, réussit ; il se procure ce qu'elle désire et le lui donne, envoyé comme messager par un autre dont il devait faire l'éloge c'est lui qui réussit à séduire.

Pour l'avoir beaucoup courtisée il finit par réussir ; parce qu'il a déjà eu des relations amoureuses avec des filles il réussit, s'il a la réputation de rendre les femmes enceintes il réussit.

Ils ont grandi ensemble, dans la même maison, il réussit ; des voisins révèlent qu'il est de tempérament libidineux, il réussit.

Se liant d'amitié avec la nourrice, ce qu'il apprend par elle à propos du mari fait qu'il réussit. Dans les maisons où il y a de nouveaux mariés il réussit auprès des femmes. Il aime les spectacles, la danse, le théâtre, les promenades et les voyages. Il se comporte amoureusement avec les femmes, il réussit. Il a la réputation d'être un taureau, ce qui plaît aux femmes.

Audacieux, il réagit tout de suite quand des femmes l'appellent. Courageux, ignorant la peur, il est prêt à séduire les femmes des autres. Celles qui sont lasses de coucher avec leur mari, bien qu'il soit leur soutien, il réussit à leur faire l'amour pour le plaisir.

De bonne famille il est très supérieur au mari par sa culture, son apparence et ses manières. De toutes façons celui qui est de tempérament amoureux plaît aux femmes.

Fin du quarante et unième sujet traité : Les hommes qui plaisent aux femmes

51. Il doit envisager les moyens d'obtenir la femme qui lui plaît.

II. En songeant aux moyens de réaliser son entreprise, il doit réfléchir : “Quelle sorte de femme est-elle ? Est-il possible de la conquérir ou non ?”

52. Les femmes que l'on peut obtenir sans effort sont les suivantes : celle qu'il suffit d'entreprendre pour l'avoir ; celle qui est toujours sur le pas de sa porte, regardant la grande rue qui mène à sa maison ; celle qui vient aux réceptions dans la maison, vêtue très légèrement ; celle qui toujours regarde les hommes ; celle qui, quand on la regarde, regarde autour d'elle ; celle à qui, sans raison, est imposée une coépouse ; celle qui est visiblement hostile à son mari, ou sans famille, ou sans mari.

I. Celles qu'on obtient sans effort ou sans difficultés sont celles qui sont sur la porte à regarder les hommes ; celles qui, d'habitude, restent du côté de la porte, on les obtient avec quelques plaisanteries ; celles qui, sans qu'elles aient fauté, se trouvent avec une autre épouse et, en revanche, désirent un autre homme ; celles qui détestent leur mari et n'en veulent pas, même s'il a des qualités. Lorsqu'il y a une telle hostilité envers le mari, généralement les deux sont déstabilisés.

La femme sans famille est généralement dévergondée. Celle qui n'a pas de mari a besoin de dépendre de quelqu'un.

53. Celle qui se vante sans cesse de sa haute naissance, dont les enfants sont morts, qui aime les réceptions, qui est l'amie de tout le monde, qui fréquente des gens de mauvaise vie, qui est vierge, dont le mari est mort, qui a beaucoup souffert de la pauvreté, dont le mari a une première épouse, dont le mari a beaucoup de frères, qui est vaniteuse mais méprisée par son mari, qui est fière de ses talents dont le mari stupide se moque, qui est négligée par son mari, celle-là cherche ailleurs.

I. Née dans une famille connue et en étant toujours consciente, ses attaches sont ailleurs.

Ses enfants meurent, laissant son mari sans progéniture, elle pense qu'avec un autre homme elle sera féconde.

Aimant les réunions chez elle ou chez ses amies, elle cherche des distractions.

Elle s'amourache des gens et les adopte, fréquente des femmes de mauvaise vie, des actrices, des danseuses souvent prostituées.

Veuve encore enfant, vierge ou non, son innocence est déjà perdue.

Ayant souffert de la pauvreté, elle est attirée par ceux qui peuvent dépenser.

Elle a tout appris de ses nombreux frères ou d'une épouse plus âgée, ou de ses beaux-frères.

Attristée d'être ignorée par son mari, désirant être appréciée, négligée par son mari, n'étant pas désirée, elle ne se plaît plus auprès de lui.

54. Les femmes qui deviennent dissolues sont celles qui ont été mariées de force dans leur adolescence et n'ont pas pu épouser celui qu'elles désiraient.

Celle qui est l'égale de l'homme en esprit, intelligence, caractère, aptitudes.

De nature querelleuse, prenant parti, grondée sans avoir commis de faute, humiliée devant ses pareilles, dont le mari est en voyage, dont le mari est coléreux, sale, impuissant, paresseux, peureux, bossu, nain, difforme, dissolu, rustique, malodorant, malade ou vieux.

I. Mariée de force tout enfant, par un jeu du sort elle n'a jamais fait l'amour avec lui. Elle est amoureuse d'un autre. C'est lui qu'elle désire par un amour ancien.

Celle qui est son égale en intelligence et en capacités, par sa connaissance des arts et son pouvoir d'apprendre, devient une rivale.

S'ils sont du même milieu, du même pays, du même comportement et de même nature, elle devient une rivale. Grondée par son mari, sans avoir commis de faute, elle ne le supporte pas. Elle désire quelqu'un d'autre. Il la traite comme inférieure à ses égales, l'humiliant par rapport à d'autres épouses de statut équivalent. Par dépit elle désire un autre homme.

Si le mari qui voyage ailleurs, lui est infidèle, qui n'en chercherait pas un autre ? Si un homme se fâche sans raison, sa femme prend bientôt un gigolo (vita) comme amant.

Il sent mauvais, ne se lave pas, sa femme dégoûtée se détourne de lui. Il est de caste tzigane, sa femme normalement fait la putain.

Il est impuissant (Kliba).

Paresseux il néglige son travail, elle ne se fie pas à lui.

S'il est peureux sa femme en cherche un autre qui soit courageux.

S'il est bossu, nain, difforme ou usant de béquilles, parce qu'elle a horreur de sa difformité, la femme ne prend aucun plaisir avec lui.

S'il a deux ou plusieurs femmes, elle sait qu'avec deux femmes finit le bonheur.

Une femme paysanne ne supporte pas un mari citadin.

Si son corps sent mauvais, cela n'a rien de stimulant.

De même, s'il est malade pendant longtemps, s'il est vieux ou s' il attend sa fin.

Pour terminer les trois sujets de ce chapitre.

55. Voici une citation :

“Le désir qui nait spontanément augmente par l'expérience. De la connaissance mutuelle nait l'ardeur qui, peu à peu, devient un sentiment permanent.”

I. Excité à sa vue, il la désire. Une fois qu'il a pris contact en vue d'un rapport amoureux son désir augmente. Plus il la connaît plus son ardeur se précise. Voyant que les rapports sont possibles, il est excité. C'est quand il voit une possibilité de réalisation que l'ardeur le saisit et que sa passion devient réalité, devient permanente.

II. Il est normal qu'une femme désire tout homme beau et que tout homme désire toute belle femme. En cherchant à établir des rapports ces désirs se précisent et occupent toute la pensée. L'intention devient alors une obsession.

56. Sachant qu'il est arrivé à ses fins il s'unit par sa verge à la femme. L'homme qui sait éliminer les obstacles réussit à posséder les femmes.

I. Sentant qu'il a réussi il pense : c'est le moment de la posséder. Sa verge indique qu'il est prêt. Le sexe, par sa forme, est toujours une indication. On le voit, s'il se dresse, par l'augmentation du désir, alors qu'ils sont encore séparés. Il atteint son but quand il réussit à pénétrer la femme.

II. Ayant compris qu'il a réussi dans son entreprise, déduisant l'état d'esprit de la femme d'après ses clins d'oeil, trouvant le moyen d'écarter les difficultés, un homme parvient à coucher avec les femmes des autres.

Les codes de morale, les Dharma Shâstra, en disant : “Les femmes des autres sont comme ta mère”, impliquent qu'on doit respecter les femmes des autres alors que le Kâma Shâstra explique les façons de les séduire. On ne doit pas en déduire que le Kâma Stra est contre la morale, il n'a rien à voir avec la morale. En fait la vertu, la prospérité et l'amour sont interdépendants. Ils sont mêlés dans la vie des hommes comme la trame et le fil d'un tissu. L'importance de l'érotisme est aussi bien de ce monde que de l'autre mais l'auteur du traité ne quitte pas des yeux la substance du sujet. Il regarde d'un même œil le bien et le mal. Le Kâma Sûtra n'est pas un traité de morale mais il ne transgresse pas les limites de la morale et des conventions sociales.

Le Kâma Sûtra représente une philosophie, un point de vue sur le monde. Il constitue un code de comportement.

Les inclinations et les tendances des hommes sont décrits en détail, en vue d'assurer leur bonheur. Le traité donne des conseils sur les choses bonnes comme sur les mauvaises mais on doit se comporter de la manière qui rend le plus heureux. Du point de vue de l'auteur du Kâma Sûtra coucher avec les femmes des autres reste un péché. Mais comment dissimulerait-il cette réalité ? Comment pourrait-il ignorer cet aspect de la nature humaine car cela se pratique d'âge en âge, à travers l'histoire de l'espèce humaine ? C'est d'après ce principe que Vâtsyâyana a inclus un chapitre sur “convoler avec la femme des autres”. C'est pour la même raison que, dans les Upanishad, à propos des pratiques de la main gauche (Vâmadivya), la copulation avec les femmes des autres est indiquée.

Dans l'Ayur Veda, le traité de médecine, la copulation avec les femmes des autres est indiquée comme remède à la fièvre érotique (Kâma-jvara). Vâtsyâyana n'était pas seulement l'auteur d'un traité, c'était un théoricien et un réformateur de l'État et de la société. Il a clairement dit que sa description des actions bonnes ou mauvaises est faite du point de vue d'une étude du sujet, du point de vue du savoir. Il appartient aux gens réfléchis d'utiliser leur discernement, séparant le lait de l'eau, saisissant les bons aspects. Car, de même que dans la science médicale on explique que dans certaines maladies on doit manger de la viande de chien, de la même manière si, dans des circonstances particulières, l'individu se trouve dans la nécessité de copuler avec les femmes d'autrui c'est après avoir étudié le Kâma Sûtra avec sérieux qu'on doit le mettre en pratique. Il n'y a là rien de choquant. Mais si chacun considère que cela fait partie d'un comportement moral normal, la société n'a plus de barrières et le mélange de caste affectera les enfants, les barrières sociales se romperont, la morale de l'État s'effondrera, le déclin de l'espèce humaine en résultera.

La domination de la morale disparaîtra. L'État et la société, n'ayant plus de règles, deviendront comme les sociétés animales.

Vâtsyâyana, dans cette intention, décrit les dix situations qui se présentent au moment de l'union sexuelle. Il n'y a pas de honte à ce que ces dix situations érotiques soient décrites comme, par exemple, les rapports avec les femmes d'autrui. Ces désirs représentent dix situations érotiques qui se rencontrent partout. L'essentiel de ce que dit Vâtsyâyana est que, qu'il s'agisse d'une jeune fille ou d'un jeune garçon, de sa propre épouse ou de celle d'un autre, ou de toute autre personne, pour la réalisation de ce que le cœur désire, on trouvera la solution dans les dix situations communes à tous, qui sont le but de ce chapitre et qui ne concernent pas seulement les femmes des autres. Il faut donc le comprendre comme valable pour tous les cas.

Les dix situations érotiques dont parle Vâtsyâyana ne concernent pas seulement les hommes mais se rencontrent aussi chez les femmes. De même que les hommes cherchent à aller avec les femmes des autres, les femmes aussi vont avec les hommes des autres. De même que l'homme désireux de coucher avec la femme d'autrui s'efforce d'y parvenir, de même la femme désireuse de coucher avec le mari d'une autre s'y emploie. Une autre question est que l'homme n'a ni timidité ni hésitations et a beaucoup d'audace alors que la femme manque d'audace et d'impudence. Mais elle n'en désire pas moins l'homme. Cette réalité ne peut pas être ignorée. La preuve en est le dialogue de Yama (le dieu du monde infernal) et de sa sœur Yamî dans le Rig Veda. La sœur de Yama, troublée par le désir, dit à Yama :

“Ce lieu est totalement inhabité, ici on ne pourra jamais connaître quelqu'un ou voir quelqu'un. Je suis maintenant nubile, couchant avec moi engendre un fils dans mon ventre. Cela est mon désir.”

Entendant les paroles de sa sœur, contraires aux lois et impudiques, Yama répond :

“Tu es ma sœur. Je ne puis commettre avec toi un acte contraire aux lois. Ce que tu dis et ce que tu veux faire ne sont pas d'une sœur bien que, par jeu, le fassent les équinoxes. Mais ceux qui, entre frères et sœurs, pratiquent ce comportement pervers, ne sont plus frères et sœurs mais fauteurs qui attirent la foudre et, par leur faute, vont vers leur destruction.”

Faisant l'éloge des unions de la main gauche la Chhandogya Upanishad dit que l'appel de la femme est le prélude, se coucher près d'elle est l'hymne, la pénétration du sexe l'offertoire, l'éjaculation l'hymne final. Ainsi la copulation repose sur les hymnes du Sâma Veda. “Pour celui qui met en pratique cet hymne un tel accouplement est fructueux. L'homme devient plus actif, il vit toute sa vie, il prospère en enfants, en bétail, en renom. Il a de nombreuses épouses, il n'abandonne personne si tel est son vœu. C'est-à-dire n'abandonne jamais une femme qui a partagé sa couche”, explique Shankarâcharya, en commentant ce texte.

Râmânuja Achârya, dans son commentaire, a écrit : “Celui qui souffre intensément de son désir d'adultère doit considérer que cela fait partie des rites du Sâma Veda, de la main gauche, qui n'interdit pas de coucher avec la femme des autres.”

À part cela dans les Purâna, à propos des histoires de Ahalyâ et Indra, de Kuntî et du soleil et dans la littérature, celles de Dushyanta et Shakuntalâ, de Mâlatî et Mâdhava et autres innombrables histoires d'amour on ne rencontre pas de barrières empêchant de coucher avec la femme d'autrui.

L'auteur de ce traité n'est pas limité par des conventions d'une époque et d'un pays. Il compose une œuvre valable pour le monde entier. Il lui faut avoir en vue la félicité des hommes de tous les temps et tous les pays. Il se peut que, dans certains pays, coucher avec la femme d'autrui soit un péché et, dans un autre, une coutume sociale admise. C'est ainsi qu'épouser la fille d'un oncle maternel est condamnable dans le nord de l'Inde et recommandé dans le sud. Dans les temps présents, pour une femme, comme avoir plusieurs maris est considéré une mauvaise conduite et contraire aux bonnes moeurs mais, encore aujourd'hui, au Népal, dans la tribu des Jvaunasâra, pour une fille, avoir cinq maris est considéré un signe de noblesse. Au Kerala, chez les brahmanes Nambûdiri, à l'exception du fils aîné, tous les autres fils sont mariés à des filles Naiyyar (Shudra), leurs enfants sont de la caste de la mère, héritiers de leurs oncles et de leurs grands frères, ce qui est une déchéance ailleurs en Inde.

Dans les pays d'Occident, coucher avec des femmes mariées fait partie des habitudes et on ne peut pas dire que dans l'Inde vertueuse il en est autrement.

Il se peut qu'avant Vâtsyâyana, ou de son temps, sur quelque partie de la terre ou dans des groupes particuliers, la pratique de coucher avec les femmes d'autrui ait fait partie de la civilisation comme on en a la preuve dans les Purâna, les oeuvres lyriques, les Upanishad. C'est pourquoi, si elle n'était pas mentionnée dans le Kâma Sûtra, ce serait ignorer un important aspect de la nature humaine et de la société. Un homme de la culture de Vâtsyâyana ne pouvait les négliger.

Ici finit le premier chapitre traitant du caractère des hommes et des femmes, des raisons des changements d'attitudes, des hommes, de ceux qui ont du succès auprès des femmes, des manières de faire changer d'avis les femmes et de les avoir à sa merci, des femmes obtenues sans efforts, de la cinquième partie “Les femmes d'autrui”

DEUXIÈME CHAPITRE

DES RENCONTRES

POUR FAIRE CONNAISSANCE

(PARICHAYA KÂRANAM

ABHIYOGA PRAKARANA)

I. On arrive à l'union par une longue fréquentation.

Les manières de parvenir à s'unir à des femmes mariées sont décrites.

1. Selon les anciens auteurs du Kâma Shâstra, si on réussit à séduire une femme par ses propres moyens, il n'y a pas besoin d'intermédiaire ; mais on arrive le plus souvent à posséder la femme d'autrui grâce aux intrigues subtiles d'une messagère.

I. D'après l'opinion des maîtres, un garçon peut établir de lui-même des relations avec une femme indépendante. Par contre, dans le cas d'une femme mariée à un monogame mais qui, en secret, désire s'unir à un autre homme, qu'elle montre ou non son désir, une entremetteuse est nécessaire pour réussir.

2. Selon Vâtsyâyana, dans tous les cas, si on le peut, mieux vaut faire les choses soi-même. Sinon, s'il y a des difficultés, il faut utiliser une entremetteuse.

I. En ce qui concerne les femmes des autres, il faut s'efforcer d'arriver à ses fins par ses propres moyens. Si on n'y arrive pas il faut utiliser une entremetteuse.

D'un point de vue général :

3. Il faut, avec audace, parler avec elle sans réserve quand elle accepte un rendez-vous. Si elle fait des difficultés, c'est à la messagère de la convaincre.

I. S'il se montre suffisamment audacieux le héros peut avoir raison de sa vertu sans intermédiaire. Si le héros peut avoir librement, sans interdits, des conversations avec elle quel besoin aurait-il d'intermédiaire du moment qu'elle se montre disposée à venir discuter ? Si elle fait des difficultés il faut se rappeler le dicton : “Celles qui se refusent ont souvent déjà perdu leur innocence. Elles font des difficultés en paroles seulement.”

II. Parfois les femmes qui ont déjà perdu leur vertu et ont eu plusieurs expériences sont cependant difficiles d'accès. Si le héros n'a pas l'occasion de leur parler il le fait à travers un émissaire, car autrement il n'est pas facile d'arriver à les conquérir.

I. Il est déconseillé de passer à l'action à la première rencontre par crainte de manque d'hygiène ou que le corps ne soit affecté de quelque maladie. L'examiner soi-même au moment de l'union serait disgracieux. C'est en connaissance de cause que l'on établit un rapport. Il est dit :

4. “Si l'on est désireux de copuler il faut avant tout savoir à qui on a à faire.”

I. Il vaut mieux faire examiner la personne par une messagère.

II. Si le héros veut s'en assurer lui-même, il doit d'abord faire connaissance dans de brèves rencontres.

5. Les rencontres peuvent être spontanées ou organisées.

6. Les rencontres occasionnelles ont lieu près de sa propre maison. Celles arrangées ont lieu dans la demeure d'un ami, d'une connaissance, d'un professeur, d'un médecin, à l'occasion de mariages, de cérémonies religieuses, de fêtes, de tirs à l'arc ou de promenades dans les jardins.

I. Les rencontres près de la maison peuvent être accidentelles mais sont souvent intentionnelles. Dans la maison d'amis, en visite chez un voisin, lors des mariages, etc. elles sont le résultat d'une chose organisée.

Il y a deux sortes de rencontres suivant qu'elles ont lieu à l'intérieur ou au dehors. La première sorte est décrite :

7. Pour comprendre la mentalité de la femme, il faut constamment étudier son comportement, quand elle dénoue ses cheveux, se taille les ongles, s'orne de ses bijoux, mord sa lèvre inférieure. C'est en étudiant toutes ces attitudes qu'on apprend à la connaître. Il faut aussi écouter les dires de ses proches, connaître les cadeaux qu'elle reçoit ou les avantages dont elle jouit, savoir si elle s'installe sur les genoux d'amis, si elle interrompt parfois une conversation en baillant avec un froncement de sourcils, si, d'une voix douce, elle donne des avis à ceux qui l'écoutent, si, lorsqu'un jeune homme ou quelqu'un d'autre dit quelque chose, elle dit le contraire, par esprit de contradiction, n'en faisant qu'à sa tête, si elle se laisse embrasser et caresser par les garçons, si elle prend le bétel dans leur bouche, si elle se laisse gratter le menton (le pubis) par des étrangers. Cela signifie qu'une femme ayant ces comportements peut être obtenue si l'occasion se présente.

I. Il faut se comporter avec elle après avoir étudié sa nature d'après son apparence, ses expressions, les clins d'œil révélateurs de son état d'esprit, la façon dont elle dénoue et renoue ses cheveux, dont elle se coupe les ongles, dont elle soigne ses membres et les orne de bijoux, se mord la lèvre inférieure, met son doigt dans sa boîte pour se gratter, écoute volontiers les mots flatteurs de ses amis. Il examine aussi ses relations, les cadeaux qu'elle accepte de la part d'étrangers afin que le donneur profite d'elle, la façon dont elle s'assied sur les genoux de ses amis, dont elle interrompt une conversation avec un bâillement et un froncement de sourcils, disant d'une voix douce et hésitante : “Qui donc m'a parlé ?” Elle se laisse toucher par les jeunes gens ; elle se laisse masturber plutôt que de le faire elle-même. Bivalente, elle est liée à un garçon et la maîtresse d'un autre. Agissant ainsi il est clair qu'elle ne s'intéresse qu'à ce qui lui plaît. Recevant des conseils ou grondée par d'autres, elle n'a cure de ce que peut être le résultat de sa mauvaise conduite. Une telle femme, ayant l'expérience des baisers et des caresses des garçons, et suçant leur langue, jeune, se grattant la région du pubis, est toujours prête à l'aventure amoureuse avec l'un ou l'autre. Si un garçon cherche à avoir des rapports avec elle il peut, à volonté, toucher son corps, sa poitrine, ses cuisses, son dos comme il lui plaît, la caressant ou la faisant souffrir.

II. Elle donne un double sens à ce qu'on lui dit, ce qu'elle pense de l'un elle l'attribue à un autre. Elle suçe les lèvres du garçon qu'elle a choisi et l'enlace. Elle suce la langue de ce garçon. De son petit doigt elle se gratte en dessous du pubis. Considérant le moment et le lieu, un garçon habile arrive à ses fins.

8. Les rapports sont faciles avec un garçon proche d'elle depuis l'enfance, pratiquant des jeux amoureux et des jeux d'enfants, dont elle recevait des cadeaux et qui, quand elle était près de lui, lui racontait des histoires : “Celui qui est habile en paroles gagne l'amitié des gens et établit un lien avec eux.”

Se cachant, mais de façon qu'elle puisse l'entendre, il récitait le Kâma Sûtra.

I. Il était proche de cette fille. Jouant ensemble, il la traitait avec affection et douceur, lui prêtant des jouets d'enfant, des balles, etc. Donner et reprendre les choses crée un lien. Devenant intimes, il lui parlait d'amour et, lorsqu'elle s'est éprise de lui, il a établi avec elle des rapports amoureux. Pour créer un lien, prétendant quelque chose à faire, il allait et venait chez elle. Intéressée par ce qu'il faisait et son va-et-vient, elle ne pensait pas à quelqu'un d'autre. Se cachant dans un endroit, à portée de ses oreilles, il récitait le Kâma Sûtra de façon à ce qu'elle en réalise le sens. Il le faisait en prétendant ne pas l'avoir vue. Autrement, si elle l'avait vu, elle l'aurait traité de perfide.

À ce propos :

9. Quand la connaissance mutuelle se développe, il lui prête des objets et les reprend. Chaque jour, à chaque moment, elle en garde une partie comme, par exemple, des noix de bétel parfumées.

I. Lorsque leur familiarité augmente il dépose chez elle des choses qu'il a rassemblées pour qu'elle les garde et les lui rende. Chaque jour déposant, chaque jour reprenant, elle garde une partie de ce à quoi elle trouve une utilité, comme des choses parfumées. Par cette voie, donnant et reprenant chaque jour des choses qu'elle garde peu de temps, il la voit fréquemment.

10. Puis, dans des réunions intimes avec les autres femmes de sa famille, ils se retrouvent ensemble, assis sur des sièges séparés.

I. Il l'invite pour un repas avec les femmes de sa maison, pour bavarder avec elle avec l'accord des autres femmes.

11. C'est en la voyant fréquemment qu'il parvient à gagner sa confiance.

I. Et renforcer leurs rapports amoureux.

12. Il fait exécuter par l'orfèvre, le bijoutier, le joaillier, des faiseurs de colliers de fleurs et d'autres, les objets d'ornement qu'elle peut désirer. Il se les procure à l'aide de ses gens pour les lui donner ou il se les procure lui-même.

I. Ces objets qu'elle désire il les fait exécuter par le joaillier, le bijoutier, l'orfèvre, le fleuriste, le couturier et autres.

13. Ainsi, par une attention constante, pendant longtemps, au su de tous, il finit par être accepté.

I. Il a déjà, depuis longtemps, été remarqué par les gens. En le voyant ils comprennent tout de suite.

14. Après quoi il entreprend d'autres activités pour lui plaire.

I. Ayant complété un travail il en entreprend un autre de façon à la voir constamment.

15. Tout ce dont elle a besoin comme travail, comme objets, comme techniques, il montre sa dévotion en le réalisant ou en trouvant les moyens de les lui procurer.

I. Il réalise ce dont elle a besoin ou lui apprend à le faire en amenant des gens compétents.

16. Il converse avec elle et ses serviteurs pour lui faire connaître les anciennes coutumes et les habitudes, juger de la qualité des produits.

17. Lorsqu'elle le consulte à propos de quelque transaction il lui explique la façon de faire.

II. Ainsi, à propos du prix des choses, il habitue la fille à le consulter.

18. En discutant avec elle il la déclare merveilleuse et intelligente, ce qui facilite les relations.

Fin du quarante-troisième sujet (faire connaissance)

I. L'auteur cite à ce propos :

19. “Une fois la connaissance mutuelle établie, voyant les indices et ses expressions, il approche la fille en vue de s'unir à elle. Ces rapports sexuels se font en secret si la fille est vierge. Ainsi elle est ouverte par lui quand il s'unit à elle.”

I. Une fois qu'ils se connaissent, d'après les indices et les expressions, la voyant prête, il s'unit à elle.

II. Il la prend comme indiqué dans le chapitre “Union avec la fille” où les approches pour séduire la fille sont indiquées.

Les filles sont dissimulées, aussi, pour les posséder, il faut être discret. Mais celles qui s'amusent ouvertement il faut les attaquer sans hésitations.

20. Avec une femme dont on connaît la nature et avec qui les sentiments sont réciproques, on partage tout ce que l'on possède ; on met tout en commun.

I. Il n'y a plus de différence dans leurs sentiments et elle montre ce qu'elle ressent. Ils partagent alors ce qu'ils possèdent ; il utilise les objets de la femme et elle prend les siens.

21. Il s'agit des parfums précieux, des écharpes, des fleurs et aussi des bagues. Puis, acceptant du bétel de sa main, quand elle s'apprête à aller dans une réception, il lui demande la fleur qu'elle a mise dans son chignon.

I. Quand elle a changé d'attitude il lui offre des parfums rares, à l'odeur puissante, des fleurs du nord qu'il a trouvées, des anneaux d'une grande valeur ; après quoi elle accepte du bétel de la main du garçon et, quand elle accepte de l'accompagner dans une réception ou une promenade, il la supplie de lui donner la fleur fixée dans ses cheveux. C'est ainsi qu'il arrive à ses fins.

22. Sur les parfums de prix et les objets précieux qu'il lui donne il imprime la marque de ses ongles ou de ses dents comme souvenir.

I. Lorsque le garçon lui donne des parfums et des objets précieux, s'il les fait porter par quelqu'un d'autre, il y imprime la marque de ses ongles ou de ses dents comme souvenir, pour rappeler que cela vient de lui. C'est une façon particulière pour lui de manifester ses sentiments.

23. Par des rencontres répétées se crée un rapport indestructible.

I. Souvent, entre la femme mariée et un autre homme, se crée une liaison fidèle.

Citant un autre auteur,

24. “Graduellement, il la touche, sur différentes parties du corps, la caresse, l'embrasse ; puis il lui offre du bétel ; puis, quand elle lui rend des objets prêtés, il lui caresse ses parties secrètes. Après quoi il la possède.”

I. Lorsqu'ils se trouvent dans un lieu isolé il la caresse sur diverses parties du corps. Elle se laisse faire ; il l'embrasse, etc., il lui caresse la région du sexe, le bas du corps, la naissance des cuisses puis monte sur elle.

25. Ayant fait l'amour une fois il ne doit pas essayer de recommencer.

I. L'ayant prise il n'entreprend pas une seconde copulation.

26. Elle a été prise de manière à ce que la copulation lui soit agréable. Il ne doit pas répéter cette expérience.

I. Par le plaisir qu'elle y a trouvé, le fait d'avoir été prise lui est cher. Elle ne désire pas une autre expérience.

27. D'après un ancien dicton : “Dans la maison où le mari voit ou entend parler de l'inconduite d'autres femmes il n'est pas facile d'en rencontrer une qui soit facile d'accès.”

28. Un homme intelligent, soucieux de ses intérêts, ne s'attaque pas à une femme d'origine douteuse, très protégée, effrayée ou dotée d'une belle-mère.

I. Douteuse veut dire d'origine mal définie, protégée par les armes, effrayée par son mari. Il vaut mieux ne pas s'y attaquer. Il ne se laisse pas séduire car il n'irait pas à coup sûr.

II. L'individu, soucieux de ses intérêts, ne doit pas chercher à avoir, même par accident, une femme indécise, protégée, peureuse ou dotée d'une belle-mère.

Ici finit le quarante-quatrième sujet traité, établir des rencontres amoureuses (Abhiyoga)

II. Si l'on a envie de coucher avec la femme d'un autre cela se présente sous deux aspects : s'il s'agit d'une fille qui n'a jamais été dévirginisée l'homme n'a pas besoin d'intermédiaire ; il doit lui-même s'en occuper par ses propres moyens et son audace. Parce que la jeune fille n'a aucune expérience elle peut aisément être attrapée dans le filet. Les astuces dépensées à ce propos ne restent pas sans résultat.

Mais pour les femmes qui ont l'expérience de ces jeux mieux vaut, pour les attirer, utiliser les services d'une messagère qui sert d'intermédiaire, qui saura interpréter les signes et les indices, savoir si la fille est innocente ou expérimentée.

Dans les deux cas, si on peut se passer d'intermédiaire, mieux vaut se fier à ses propres efforts. C'est seulement si l'on rencontre des obstacles dans son entreprise que l'aide d'un intermédiaire est utile.

Dans les tentatives pour attirer quelqu'un il faut d'abord faire connaissance, développer l'amour dans des rencontres. Il faut s'efforcer de la voir et d'être vu d'elle. En se promenant, comme par hasard. on se regarde mutuellement, mais aussi, dans des occasions particulières, des fêtes, etc., des rencontres peuvent être arrangées. Il faut savoir embrasser des enfants, en prendre dans ses bras, qui sont des manières extérieures de faire connaissance. Peu à peu on arrive à se parler et un lien s'établit. Une fois cette prise de contact réalisée on trouve des occasions de se rencontrer, allant et venant dans sa maison une familiarité s'établit. Il faut lui apporter du bétel, des noix muscades, des cannes à sucre qu'elle garde chez elle, prenant l'habitude de donner et de recevoir. De cette façon une relation permanente s'établit et il y a des occasions de se parler. Peu à peu il faut prendre sur soi le poids de certaines activités, s'occuper de ce qu'elle désire, du bijoutier, de l'orfèvre etc. et lui commander des bijoux. Devant elle il faut faire bonne figure, et faire à haute voix l'éloge de son savoir.

À propos de petits riens il commence à parler avec elle et il s'efforce de mêler ses serviteurs à la discussion. Les femmes sont très vite prises dans le tourbillon d'une discussion. Il faut faire l'éloge de leur habileté et de leur présence d'esprit.

Pour piéger les épouses d'autrui, l'auteur du Kâma Sûtra indique avant tout l'importance d'un langage codé. C'est ainsi que l'homme, au lieu de son nom, est appelé “le fruit” et la femme “la fleur”, la famille “racine”.

Il ne faut révéler à personne l'utilisation de ces signes conventionnels. La messagère les enseigne à l'héroïne pour qu'elle les utilise lorsqu'il y a des gens. On peut aussi les employer en écrivant des lettres.

En dehors du langage parlé existe celui des parties du corps (Anga Sanketa), celui des fleurs (Pushpabhâshâ Sanketa), celui du bétel, celui du vêtement et celui des petits paquets (Potali), ce qui fait cinq codes secrets.

Dans le langage des fleurs : pour indiquer l'amour, des fleurs rouges, pour indiquer la séparation, orange, si l'amour n'est pas réciproque un ruban noir, si l'amant porte un collier de telle sorte en la quittant, l'amante sait qu'elle n'est plus aimée. À travers les fleurs l'amante se rend compte de l'état d'esprit de l'amant. Au lieu de les porter eux-mêmes l'amant et l'amante s'envoient des colliers de fleurs par un messager.

Les façons de communiquer par signes ne sont pas possibles sans les avoir appris. Elles servent pour les citadins qui ont étudié l'art de l'amour. Pour les paysans ou les gens simples elles n'ont pas de sens. Ils se comportent en amour comme des animaux. Dans la pratique le langage par signes, qu'il soit appris ou pas, s'établit entre les amants.

On appelle rencontre les occasions pour l'amant et l'amante d'être ensemble mais cela ne signifie pas une faute. Par des signes divers, attirant l'aimée, lui inspirant confiance, il s'efforce de la rencontrer. C'est un genre d'activité dans lequel on ne doit pas se presser. Il faut de la patience et des précautions, des échanges, des cadeaux. Par ses cadeaux on montre ses sentiments, son bon goût, ses qualités. Puis il faut vaincre les doutes, les hésitations, les craintes de la femme.

Une fois écartées les hésitations et les craintes, on peut commencer les caresses et les baisers ; mais il faut trouver un lieu pour se rencontrer où ils puissent arranger leur nid. Les femmes qui tiennent des maisons de passe sont rapaces, il faut les payer. Dans les grandes villes nombreuses sont ces maisons spécialisées où les femmes, sous prétexte de se rendre au temple, viennent retrouver leurs amants. En dehors de ceux-là, les auteurs du traité parlent d'autres endroits convenant pour les adultères. Ce sont : des granges, des champs épais de seigle, la cour intérieure d'une maison, des temples en ruines désaffectés, des ruines, la maison du jardinier, la maison de l'éleveur de colombes, des cimetières, la rive du fleuve.

D'après le Sahitya Darpana, “il y a huit endroits où se dissimuler pour les rencontres amoureuses. Ce sont les champs, les jardins, les temples en ruines, la cour de l'entremetteuse, un caravansérail, un cimetière, le bord d'une rivière.”

Mieux que tout est la demeure d'une entremetteuse connue et de confiance. Si on ne peut trouver une telle maison le mieux est un endroit isolé dans la forêt.

“La jeune fille était ravie de voir les feuilles de lotus immobiles, couleur de pure émeraude, étalées pour qu'elle y pose son front.” (Kâvya prakâsha)

Fin du deuxième chapitre “Établissement d'une relation amoureuse” de la cinquième partie “La femme des autres” du Kâma Sûtra de Vâtsyâyana

TROISIÈME CHAPITRE

DE L'EXAMEN DES SENTIMENTS

(BHÂVA PARIKSHÂ)

I. L'examen des sentiments consiste, une fois le contact établi, à savoir si elle est entreprenante et sa résolution certaine, si elle n'a pas d'autres liaisons amoureuses.

1. Une fois le contact établi il faut étudier l'état d'esprit de la femme, examiner ses sentiments, savoir si elle est sûre d'elle, si sa résolution est ferme, si elle n'a pas de relations amoureuses avec quelqu'un d'autre ou ne vit pas en concubinage.

I. Il examine le caractère de celle qu'il désire et, ayant étudié ses sentiments, il entreprend l'action.

2. Il y parvient grâce aux avis de l'entremetteuse.

I. Il se sert d'une messagère pour éclaicir les sentiments avant de se décider.

II. Il faut faire usage d'une intermédiaire astucieuse qui ne montre pas ses préférences.

3. S'il ne peut obtenir de rencontres il comprend que, bien qu'elle le désire, elle est partagée. Il faut donc agir graduellement pour la décider.

I. N'obtenant pas de rendez-vous malgré des tentatives répétées, le héros comprend, après quelques jours, que, bien qu'elle ait envie de le rencontrer, son esprit est partagé. Il réfléchit alors : que dois-je faire pour réussir ?

II. Comme elle refuse de rencontrer le héros il en conclut que, vivant avec quelqu'un, elle se trouve prise dans un dilemme. Il faut, peu à peu, trouver les moyens de la sortir de ce dilemme.

I.A ce propos il explique :

4. N'accordant pas de rendez-vous, elle se montre cependant à lui habillée avec soin et ornée de bijoux. Il en déduit que, bien qu'elle soit incertaine sur le fait de venir avec lui, elle peut être prise de force.

I. Couverte de colliers, elle se montre au héros. Il en conclut que, bien que partagée, l'héroïne est accessible et qu'il devra la prendre de force.

5. Si, malgré beaucoup d'efforts et de temps, il ne parvient pas au bout de sa tentative, il doit réaliser que l'entreprise est stérile et que la liaison sera rompue.

I. Après de longs, patients et nombreux efforts, il réalise que l'entreprise est stérile et n'aboutira à aucun rapport sexuel. Ce qu'elle cherche est un rapport sans conséquences. Elle met à l'épreuve sa patience puis rompra la liaison.

II. Il doit comprendre que ces rencontres n'ont aucun sens et que, pour arriver à coucher avec elle, il faudra des complications sans fin.

I. Il peut cependant y parvenir parce que :

6. L'esprit humain est inconstant.

I. L'esprit de la race humaine est ainsi fait. L'esprit humain est inconstant, ses idées sont instables ; souvent après une rupture la liaison recommence.

7. Après avoir été liée à lui elle le quitte. Elle ne se donne pas mais ne le rejette pas. Elle croit ainsi faire preuve de fierté et n'est pas capable de faire aboutir leur liaison. C'est alors qu'une entremetteuse adroite peut faire qu'il arrive à la posséder.

I. Elle rompt la liaison mais garde un contact. Par orgueil elle refuse de se donner. Ce n'est pas qu'elle en désire un autre. En fait elle est fière du héros et il peut, à la longue, réussir avec elle. Par une connaissance mutuelle, sa timidité, sa vanité, son orgueil tombent en morceaux. Une entremetteuse qui comprend les choses à fond réussit à ce qu'il finisse par la posséder.

II. Il y a des femmes ainsi faites qui, après avoir rencontré plusieurs fois l'amant, refusent de le voir. Elles n'acceptent pas la copulation mais ne la considèrent pas comme un outrage. Elles y voient l'expression de leur dignité. C'est à force d'assiduité que l'amant arrive à les persuader de coucher avec lui. On peut souvent y parvenir à l'aide d'une intermédiaire habile.

I. À ce propos il est dit :

8. “Celle qui vous insulte quand on lui fait des avances, mieux vaut la laisser tomber”.

I. Si elle vous rejette avec des injures il vaut mieux ne pas s'en occuper.

II. Celle qui montre son manque d'intérêt envers le héros et, s'il lui parle, répond par des injures, mieux vaut ne pas lui courir après.

I. Cependant, à ce propos :

9. Il en est qui, après vous avoir injurié, s'unissent à vous avec amour. Celles-là il doit chercher à les avoir.

I. Il en est qui vous insultent mais sont de nature aimante. Si on les conquiert on peut s'unir à elle quand elles se sont repenties.

10. Si, pour quelque raison, il la touche et elle le laisse faire sans y prêter attention, il faut comprendre qu'elle est partagée entre refuser ou accepter.

I. Pour quelque raison, il la touche : elle le supporte, elle n'y fait pas d'opposition nette. Elle n'y fait pas attention, comme si elle ne savait rien de ses intentions. D'après cela, comprenant qu'elle est indécise, il arrive à ses fins. Si elle se laisse sans arrêt toucher son accord est acquis.

II. Le héros, comprenant qu'elle est prise dans le piège du doute, s'il s'y prend avec audace, arrive à coucher avec elle.

11. Étendu à côté d'elle assoupie, il pose sa main sur elle. Elle fait semblant de dormir. Si, s'éveillant, elle écarte sa main, cela veut dire qu'elle désire s'unir à lui.

I. Étendu auprès d'elle, endormie, il cherche à savoir si elle est disposée à une union intime. Elle fait semblant de dormir. Pourquoi ? Parce qu'elle a envie d'une union sexuelle. Autrement, pourquoi prétendre dormir ? Comment douter qu'elle ne prétend dormir que dans le but d'arriver à la copulation ?

12. C'est alors qu'il doit poser sa jambe sur celle de la fille.

I. Comme il le faisait avec sa main :

13. Ayant ainsi commencé, il se met à caresser la fille endormie.

I. Ayant glissé sa main puis sa jambe, voyant qu'elle est disposée à un rapport, il commence à faire l'amour à la fille endormie, la caressant, l'embrassant, etc.

14. Puis, le jour suivant, il voit si elle reste intéressée par un rapport intime. Il s'en informe aussi secrètement auprès de l'entremetteuse.

I. Après s'être relevés, si elle ne paraît pas fâchée, c'est qu'elle est disposée à la copulation. Elle est disposée à poursuivre leur relation. Elle ne fait pas l'outragée, il la sait prête à s'unir à lui sans faire de façons. Il charge la messagère de s'en assurer.

II. Toutefois, si la fille est fière et si, le jour suivant, elle fuit leur rencontre, il faut mettre la chose au point par l'entremise de la messagère.

15. Si elle ne se montre plus pendant longtemps, elle reste cependant sentimentalement liée à lui. Dès qu'elle lui fait signe, il voit, d'après son comportement, qu'il peut l'entreprendre à nouveau.

I. Si, après avoir été ensemble et être restés longtemps sans se voir, elle vient de nouveau à lui, sans rancune, dans le même esprit, le retrouve et lui fait signe, il saisit l'occasion et, comprenant son état d'esprit, il la monte, s'unit à elle car elle n'oppose aucune dignité.

16. Quand elle est près de lui son visage est agité. Quand ils sont seuls elle expose son corps, elle parle d'une voix tremblante, son visage, ses pieds et ses mains transpirent. Elle caresse sa tête et le masse puis, se jetant à terre, elle montre sa passion pour le héros.

I. C'est ainsi qu'elle exprime ses sentiments. Si elle parle c'est d'une voix tremblante ; ses doigts et ses orteils sont humides de sueur ainsi que son visage qui montre son émotion quand ils sont seuls.

II. Quand ils sont séparés elle reste agitée, quand ils sont seuls elle expose ses membres, quand elle parle sa voix tremble, ses mots sont imprécis, la sueur apparaît sur ses mains, ses pieds et son visage. Elle cherche à pétrir la tête et les pieds du héros. De cela on peut déduire que l'héroïne est amoureuse du héros.

17. Envahie par la passion elle le caresse d'une main ; de l'autre bras elle l'éveille en le touchant et le massant comme par hasard.

I. Rendue audacieuse par son excitation, quand ils sont seuls, après que la messagère les ait réunis, elle montre ses intentions par des caresses. D'une main elle l'excite, faisant comprendre au héros, qui semble surpris, qu'elle est décidée à le faire bander, considérant que, sans le toucher, il ne la comprendra pas. Avec l'autre main elle le caresse.

II. Excitée par le désir, elle se met à masser ses pieds. D'une main elle pétrit son pied et de l'autre main elle lui précise ses intentions, même si le garçon paraît surpris.

18. Endormie, elle pose ses deux bras sur lui et appuie son front en divers endroits, sur ses cuisses. En lui caressant la naissance des cuisses elles'y arrête sans redescendre. Là elle laisse une de ses mains immobile ; saisissant le membre elle le serre puis, après un long moment, le relâche.

I. Elle appuie sur l'endroit du sexe du garçon, près de la jointure des cuisses, pour un long moment, puis elle le lâche. Cela ne doit jamais se faire contre sa volonté.

19. Si le garçon a accepté son entreprise, le jour suivant elle revient le caresser.

I. Profitant de son état d'esprit, elle cherche de nouveau à le caresser, n'ayant pas rencontré d'obstacles.

20. Elle n'exagère pas ses attouchements mais n'y renonce pas.

I. Parfois, par excès d'audace, elle laisse voir ses sentiments profonds.

21. Quand ils sont seuls elle montre ses sentiments mais ne les laisse pas connaître à d'autres ; elle se dissimule en public, garde son secret envers les gens.

22. Proche de lui, cherchant à le servir, elle est prête à l'amour mais, s'il ne s'en rend pas compte, elle peut se faire aider d'une messagère compréhensive.

II. Voyant que, malgré ses signes, ses suggestions, ses clins d'œil, il en reste là, elle utilise la messagère pour arriver à ses fins.

23. Elle doit, dans leurs conversations, déterminer l'état d'esprit du garçon pour savoir s'il s'intéresse à une autre.

I. Malgré ses signes évidents, coucher ensemble reste une perspective lointaine. Elle doit alors bien réfléchir à ce qu'il souhaite savoir, s'il s'intéresse à une autre fille, s'il est amoureux.

Fin du sujet de l'examen des sentiments

24. À ce propos, une citation : “Il faut d'abord faire connaissance puis se parler. C'est en parlant ensemble qu'ils peuvent apprécier leurs sentiments, comprendre leurs attitudes mutuelles.”

25. Si, par son attitude, elle montre son accord l'homme peut se préparer sans crainte à s'unir à la femme.

26. Si, par son comportement ou ses sentiments, la femme se montre d'avance favorablement disposée, cela signifie qu'on peut coucher avec elle sans délai, même à la première rencontre.

27. Quand une femme fait preuve d'un comportement aimable et donne des réponses claires, il faut comprendre que cette femme est désireuse de rapports amoureux et peut être obtenue à l'instant.

28. Si une femme entreprenante et subtile cherche avec astuce des informations sur le garçon, on est certain qu'on pourra l'obtenir, même si elle interrompt les rapports.

II. L'homme qui désire coucher avec les femmes des autres doit, pour les attirer, arranger de fréquentes rencontres. Une femme de fort caractère ne laisse pas deviner rapidement ses sentiments et ne donne pas d'occasions de coucher avec elle.

Un homme, lorsqu'il rencontre une femme de ce genre, doit étudier soigneusement son comportement. Si elle ne se montre pas favorable, le héros doit la persuader par l'intermédiaire d'une messagère.

Voyant les attitudes de l'héroïne il doit comprendre si ses sentiments sont partagés, et si elle ne lui donnera pas la possibilité de coucher avec elle tant qu'il ne lui fera pas violence. La femme, qui est prise dans le piège d'un choix à faire, mettra fin subtilement à leurs rencontres puis les reprendra à nouveau. Elle est, elle-même, indécise : “Ai-je envie de coucher ou non ?” Avec une femme dans cet état d'esprit le garçon ne doit pas renoncer à son désir. Il ne doit pas renoncer à coucher avec elle mais de même que la fille étudie la nature du garçon, il doit lui aussi examiner sa nature. Il doit sans cesse guetter ses états d'esprit et peu à peu la fille finira par être prête à ce qu'ils couchent ensemble.

Il y a des jeunes filles qui ne se mêlent pas aux garçons mais, après une première rencontre, tombent amoureuses, se montrent pleines d'admiration devant lui. Comprenant l'état d'esprit de ces filles le garçon doit tout doucement se tenir près d'elles et, quand ils se trouvent seuls, même si elles disent non il doit les prendre de force.

Il y a des femmes très entreprenantes mais qui manquent de tempérament. Avec de telles femmes, pour un garçon, s'amuser avec elles, les caresser, les embrasser, n'a pas de sens ; une femme sans sensualité n'a pas d'intérêt. On peut le comprendre en couchant avec elle. Si son intérêt ne s'éveille pas on peut cependant essayer de persévérer et, quand on la connaît mieux, parfois, elle finit par se donner entièrement.

Vâtsyâyana avertit le garçon que les sentiments des êtres humains sont changeants. On rencontre des renversements continuels de comportement. La nature de la femme est encore plus changeante que celle de l'homme ; c'est pourquoi, dans leurs faits et dires, il y a peu de continuité. C'est à cause de cette instabilité qu'après avoir rompu une liaison, elles se lient à nouveau.

Les écrits philosophiques mentionnent cette instabilité des sentiments des hommes. C'est pour contrôler l'instabilité de l'esprit humain qu'a été créé le système du Yoga.

On considère la philosophie (Darshana Shâstra) comme la base du contrôle de la pensée et l'instrument de la libération. La Bhagavad Gîtâ dit, en termes clairs, que l'esprit de l'homme est, à la fois, instable et obstiné ; le contrôler est aussi difficile que de contrôler le vent.

Ce ne sont pas toutes les femmes, ni la majorité des femmes, mais seulement quelques femmes qui désirent se lier à d'autres hommes ou même en qui ce désir puisse s'éveiller. Même si elles en ont le désir elles trouvent une satisfaction à rendre stupides ceux qui les convoitent. C'est pourquoi, pour un homme, la compréhension des états d'esprit des femmes est de la plus grande importance. Il ne faut pas traiter tout cela comme on traite une question de vingt-deux quintaux de blé ; il faut y appliquer son intelligence.

Si une femme n'est pas de mauvaise conduite et qu'un homme ne trouve pas d'échos à ses appels, ses signaux et ses tentatives mais reçoit au contraire des mots durs et méprisants, il doit comprendre qu'il est inutile de courir après elle car cette femme n'a aucune envie d'aller avec un autre homme. Il en est qui, bien que par nature elles le désirent, n'ont pas d'inclination à coucher avec quelqu'un, par pudeur, ou hésitation. C'est pourquoi un homme astucieux arrive à mettre la main sur la femme d'un autre après avoir développé une connaissance mutuelle, atteint une certaine familiarité et étudié sa mentalité.

Fin du troisième chapitre “L'examen des sentiments” de la cinquième partie “Les femmes des autres” du Kâma Sûtra de Vâtsyâyana

QUATRIÈME CHAPITRE

LE TRAVAIL DE L'ENTREMETTEUSE

(DÛTI KARMA)

I. Pour organiser une rencontre, la messagère doit étudier les comportements, puis décide des possibilités d'un rendez-vous. C'est là son utilité. Comment s'y prend-elle ?

1. Pour une femme dont on a observé les attitudes et les comportements favorables mais que l'on n'a pu rencontrer seul à seul, c'est par l'intermédiaire d'une messagère qu'on l'approche.

I. Elle laissait comprendre par certains indices et ses comportements qu'elle était favorable mais restait distante. On n'avait pas pu la rencontrer auparavant ni faire connaissance. Il faut alors se confier à une messagère qui l'approche et lui apporte des présents.

Les trois principales vertus de la messagère sont d'être adroite, modérée et entreprenante.

2. Elle doit se présenter comme une personne vertueuse et plaire à la fille par des bavardages astucieux, lui racontant des histoires prises dans la littérature à propos des relations amoureuses de femmes célèbres et des aventures des hommes avec les femmes des autres. De plus elle flatte la femme en faisant l'éloge de sa beauté, de son savoir, de sa générosité et de ses vertus.

I. Au début elle se présente comme une personne vertueuse. Pour inspirer confiance elle doit paraître convenable. Peu à peu, avec perfidie, elle lui raconte des histoires prises dans les textes choisis, les Purâna, les œuvres littéraires qui relatent les aventures de femmes par ailleurs heureusement mariées telles que celle de Indumati et autres figures légendaires. Elle raconte aussi des histoires d'adultère telles que celle de Gautama ou Brihaspati avec des femmes mariées, des histoires de rapt comme celle de Indrachandra et autres. Une fois qu'elle est acceptée que fait-elle ? Elle fait l'éloge de la beauté de l'héroïne, de son parler, de son savoir, de sa générosité, de sa connaissance des arts, de sa vertu, de son caractère.

3. “Comment, avec tant de qualités, es-tu tombée sur un tel mari ?” C'est ainsi qu'elle lui inspire des regrets.

I. “Étant donné tes qualités, comment as-tu obtenu un époux si laid ?”, etc. La femme est alors saisie de regrets, devient hostile à son mari. Mieux vaudrait ne pas être mariée que d'avoir celui-là sur le dos.

4. Elle lui dit : “Femme merveilleuse ! Ton mari ne mérite même pas d'être ton esclave !”

5. Elle déclare qu'il est sans tempérament, coléreux, infidèle, menteur, mesquin, instable, et elle suggère d'autres mauvaises habitudes cachées pour que l'épouse s'éloigne de lui.

I. Elle lui dit de son mari qu'il manque d'ardeur alors qu'elle est passionnée. Comme elle l'a observé, il est trop rapide, éjacule trop vite et est incapable de la faire jouir ; mesquin, il la laisse sans argent. Il est grossier avec les gens, méprisable, perfide. La convaincant ainsi, se tenant près de l'héroïne lorsque personne ne peut l'entendre, elle cherche à la persuader et à la dévoyer et, par ses paroles exagérées, finit par y parvenir.

II. Tout ce qu'il a de bonnes intentions, la messagère les change en mauvaises intentions.

6. Remarquant les défauts qui l'inquiètent elle insiste particulièrement sur ceux-là.

I. Parmi les défauts qu'elle expose elle insiste sur ceux qui peuvent inciter la femme à perdre sa vertu. Elle insiste sur le fait que les défauts qu'elle décrit sont tous des défauts réels du mari.

7. Si la femme est biche elle accuse le mari d'être un lièvre.

I. S'il n'a pas le défaut d'être lièvre elle l'accuse d'être cheval.

8. La même chose s'applique à la femme jument ou éléphante.

I. Dans leur cas ce n'est pas un défaut d'être taureau ou cheval mais c'est un défaut d'être lièvre.

II. Si la femme est étroite, ce n'est pas un défaut pour l'homme d'avoir un petit organe. Ce serait une erreur d'accuser le mari d'avoir un gros sexe. Par contre, pour une jument ou une éléphante, il ne faut pas décrire le mari comme un taureau ou un cheval mais comme un lièvre.

I. Selon Gonikâputra, la messagère doit insister sur l'importance de la correspondance des organes pour les relations sexuelles.

9. Selon l'ouvrage de Gonikâputra, la messagère, une fois qu'elle a acquis la confiance de l'héroïne, lui parle de rapports sexuels (upasarpa), d'abord en langage subtil, puis avec audace.

I. Ayant gagné sa confiance, la messagère la prépare à coucher avec le garçon. Comment s'y prend-elle ? D'abord avec prudence si c'est la première fois que l'on brise sa vertu. Elle emploie des arguments indirects et, par des paroles perfides, finit par obtenir son accord.

II. La messagère, pour mener à bien l'entreprise dont elle est chargée, l'attire chez elle mais, si c'est la première fois que l'héroïne a l'audace de rencontrer un homme, elle ne lui révèle pas ses buts cachés.

10. Décrivant le caractère du garçon dans un sens favorable, elle mentionne ses prouesses amoureuses.

I. Elle mentionne son comportement au début de l'acte, durant l'acte et à la fin.

II. Elle loue sa simplicité et décrit à la fille ses performances étonnantes, expliquant les sensations ressenties durant le coït, comment cela se passe au début et aussi à la fin.

11. Si la femme est gênée par sa conception de la fidélité conjugale, la messagère ne lui parle que des actes physiques.

I. Si la fille est réticente par suite de ses sentiments vertueux de fidélité conjugale, parce que s'unir à un autre est un péché et qu'elle n'a jamais eu d'expérience amoureuse, la messagère lui décrit l'acte physique et lui parle de la façon suivante :

12. « Femme fortunée ! Écoute une chose étrange. Quelqu'un, un fils de famille, a été intoxiqué à ta vue. Ce garçon a perdu la tête et devient fou. Étant de nature délicate, n'ayant jamais auparavant connu de souffrances, c'est un vrai saint. Il est à craindre que, au point où il en est, il finira par en mourir. »

I. « Il s'est pris de passion à ta vue et en a perdu la tête. Il veut absolument te connaître et c'est pour te rencontrer qu'il m'a demandé d'arranger une entrevue secrète avec toi.

C'est un fils de famille, pas le fils de n'importe qui. Il veut à toute force te rencontrer, mais il m'a dit qu'il craint que ton inclination ne soit ailleurs, envers un autre, avec des mots pleins de douleur sur les femmes, brûlé par sa passion ; il est capable d'en mourir, de se détruire lui-même. »

II. « C'est un véritable saint. S'il ne peut t'obtenir, il mourra de désespoir. »

13. L'ayant convaincue, le jour suivant, la voyant prise dans le piège de ses paroles, la messagère quitte la maison puis y revient.

I. Alors, satisfaite d'avoir convaincu la fille puisqu'elle ne protestait ni en paroles, ni par son expression ou ses regards, elle lui parle ouvertement.

II. La messagère, voyant son intérêt, la convoque à nouveau le jour suivant et, si elle voit que son visage est souriant, ses yeux brillant de satisfaction, elle reprend la conversation sans réticences.

14. Elle lui parle de Ahalyâ, de Avimâraka, de Shakuntalâ et autres figures légendaires et de leurs aventures.

I. Elle lui fait entendre des histoires comme celle d'Ahalyâ, l'épouse de Gautama et de son enlèvement par le roi du ciel amoureux pendant que le sage fait le tour du feu sacré avec son épouse. Ahalyâ est l'objet du désir du dieu du feu qui sort du foyer sacré sous forme humaine. Devenue enceinte elle est répudiée par son beau-père par crainte d'un déshonneur pour la famille. L'enfant dont elle accouche, qui est considéré comme le fils du chef de la tribu sauvage des Shabara, grandit. Errant avec la tribu des voleurs (Ajâvika) il accomplit de nombreux hauts faits. Nourri de lait il devient très robuste ; son fils, Ajâvika par mariage, devient leur général. Telle est l'histoire d'Avimâraka : ayant grandi, un jour qu'il campe dans la forêt du royaume, il tue un éléphant pour sauver une femme que l'animal menaçait. Il en tombe amoureux et l'épouse.

Ici finit le sujet « Les femmes des autres »

15. Elle décrit avec exagération l'habileté du garçon dans les soixante-quatre arts et ses succès auprès des femmes. Elle l'intrigue et lui parle de ses amours avec des femmes qui avaient ou n'avaient pas d'expériences antérieures.

I. En exagérant elle décrit sa connaissance des soixante-quatre arts tels que la musique, etc., et des cinq métiers. Elle mentionne ses succès amoureux, le fait qu'il est aussi désiré par des hommes, admiré par des femmes, ses succès cachés avec les vierges et les non-vierges.

II. Elle mentionne des beautés célèbres et des femmes de haute vertu dont il a déjà fait la conquête.

16. Elle observe alors son expression.

I. Elle constate l'effet de ses paroles d'après l'expression de la fille.

II. Quel est alors le comportement de la femme envers la messagère ?

17. En la voyant elle l'accueille en souriant.

I. Et lui pose quelques questions.

18. Elle l'invite à s'asseoir.

I. L'appelant, elle lui dit : “Assieds-toi sur ce siège.”

19. Elle lui demande : “Es-tu bien assise ? Comment as-tu dormi ? As-tu bien mangé ? Que cherches-tu ? Que veux-tu ?”

I. “Je ne comprends pas tes efforts. Quel est ton but ?” demande-t-elle. De cette façon elle l'incite à parler du garçon.

20. Quand elles sont seules, elle la démasque.

I. Elle l'amène peu à peu à dévoiler son secret.

21. Finalement la messagère avoue agir sur commande.

I. L'entremetteuse fait ce que lui a demandé le garçon et révèle tout.

22. La femme alors reste pensive, soupire et bâille.

I. Troublée dans son esprit elle soupire et bâille, désirant le dieu Amour.

23. Elle donne des cadeaux à la messagère en signes d'affection.

I. Elle lui donne un bracelet d'or et une écharpe.

24. Elle l'invite aussi dans toutes les occasions agréables.

I. Pour toute fête ou circonstance intéressante elle lui dit : “Pourquoi ne venez-vous pas aujourd'hui ?”

25. Puis, ayant établi des rapports amicaux, elle la congédie.

I. En espérant la revoir.

26. “Tu parles agréablement. Pourquoi fais-tu de vilaines choses et racontes-tu des histoires ?” Après quoi, pourquoi la renvoie-t-elle peu aimablement ?

I. Elle lui dit : “J'ai plaisir à te voir et t'entendre”, mais, contestant ses histoires, elle ajoute : “Pourquoi fais-tu ce vilain métier ? Je t'ai bien accueillie, pourquoi me raconter ces histoires mensongères ?”

27. Elle accuse le garçon d'être perfide et infidèle.

I. “Ce garçon est un perfide qui ne se comporte pas honnêtement ; il est infidèle, il ne fait pas l'amour avec une seule fille.”

28. Examinant sa conduite antérieure et l'histoire de ses frasques amoureuses, qu'il raconte lui-même, elle commence à avoir des doutes sur les propos flatteurs de la messagère.

I. En voyant la réalité de celui dont elle avait entendu la description, étant donné le récit de ses aventures répétées, qu'il raconte lui-même et qui sont décrites trop pudiquement dans les louanges de la messagère elle est prise de doutes qui paralysent les sentiments favorables qu'elle avait envers lui.

29. Elle met en doute et raille les états d'âme du héros qu'on lui raconte, mais elle ne les contredit pas.

I. Les désirs du héros qui, un jour, tombera à ses pieds avec admiration, et les autres racontars de la messagère, elle les conteste en riant et les considère comme des perfidies et des trahisons. N'y croyant pas, elle a des doutes sur la réalisation de son désir.

30. La messagère, voyant son expression, lui rappelle ses rapports antérieurs avec le héros.

I. Reparlant du héros et des contacts qu'il a eus antérieurement avec elle, en les exagérant, elle l'excite à nouveau.

31. Faisant son éloge et décrivant ses qualités, sans oublier les histoires d'amour elle réveille son intérêt.

I. En faisant son éloge, comme la vérification est improbable, elle n'oublie pas, à côté des louanges des mérites du garçon, de rappeler ses aventures amoureuses.

Ici les auteurs diffèrent d'opinion.

32. Selon Auddâlaki, le travail de l'entremetteuse est impossible s'ils ne se sont pas parlé ni vus.

I. S'ils ne se connaissent pas, ne se sont jamais vus, rien ne peut se réaliser ni être le résultat des efforts d'une entremetteuse. À ce propos il est dit : “Sans avoir fait connaissance, avoir observé les gestes et les expressions de l'autre” entre des gens qui ne se connaissent pas, qui n'ont pas échangé des gestes et des expressions significatifs, le travail de l'intermédiaire n'a pas d'objet. Il est dit que “c'est seulement après avoir fait connaissance, échangé des gestes et des regards, que l'on peut entreprendre des travaux de rapprochement”.

II. Selon l'opinion de Shvetaketu Auddâlaki, si la fille n'a jamais rencontré le garçon, le travail de l'entremetteuse est impossible.

33. Mais, pour les Bâbhravya, même s'ils ne se connaissent pas, des signaux indirects peuvent éveiller l'intérêt.

I. S'ils échangent des signaux, même sans se connaître, la messagère peut servir de lien. Comme il a été dit, si la femme avait antérieurement donné des signes et indiqué son état d'esprit, ils peuvent éventuellement s'unir dès la première rencontre.

II. Si un trouble des sentiments est apparu, la messagère peut faire son travail.

34. Pour Gonikâputra, même sans se connaître, sans savoir de quoi ils ont l'air, c'est possible.

I. Sans connaître l'apparence de quelqu'un, sans l'avoir rencontré, on arrive à l'imaginer. C'est pourquoi il est parlé de “figuration à distance”.

35. Pour Vâtsyâyana, les entreprises de l'entremetteuse peuvent avoir lieu sans qu'ils se connaissent et sans qu'ils aient vu de quoi ils ont l'air.

I. Faisant l'éloge des efforts de l'entremetteuse, bien qu'elle soit seulement un troisième élément de l'entreprise il dit : “Par sa rapide description de l'un et de l'autre elle les unit par anticipation.”

36. Tout en restant chez lui il montre ses bonnes intentions par de beaux présents, du bétel, des onguents, des vêtements, des bagues, des parfums.

I. Sans qu'ils soient en contact direct le garçon et la femme qui désirent se rencontrer échangent, en signe d'amitié, des choses rares comme du bétel, du safran, des colliers de fleurs, des bagues et de beaux vêtements.

37. Sur ces présents, par endroit, le garçon a laissé l'empreinte de ses ongles ou de ses dents.

I. Sur ces présents, étant donné leur objet, les empreintes doivent en indiquer la provenance.

II. Qui indiquent à l'héroïne les sentiments du héros.

38. Les vêtements sont marqués avec des taches et des empreintes de safran.

I. Qui reflètent sa personnalité afin de lui rappeler que c'est une marque d'admiration.

39. Ayant inscrit sur des feuilles les sentiments qui l'agitent il en enveloppe des boucles d'oreilles qu'il envoie à l'aimée.

I. Les divers sentiments tels que le désir, la tristesse, la colère, l'étonnement, mêlés à des compliments, sous forme d'énigmes, sont écrits sur ces feuilles dont, sans les endommager, il enveloppe ses présents.

40. Lorsqu'elle reçoit ses dons, elle connaît ainsi les sentiments du garçon.

I. Ayant écrit ses états d'âme elle en est informée et, en échange, lui envoie un message amical.

41. Ayant établi ce lien entre eux, l'entremetteuse a réalisé son but.

I. Une fois qu'ils se sont acceptés l'un l'autre la messagère a rempli la mission dont elle était chargée.

42. Selon les Bâbhravya les rencontres ont lieu en allant au temple ou en pèlerinage, en promenade ou dans les jardins, en allant chercher de l'eau, lors des mariages, des cérémonies rituelles, des promenades, des baignades, des funérailles, des promenades en voiture dans la campagne, et autres occasions de rencontres.

I. Même si les femmes sont réticentes pour des raisons de convenances, les garçons profitent des occasions suivantes : lors des visites au temple, des pèlerinages, en allant dans la foule se baigner et non pas pour chercher de l'eau, en cas d'incendie si le feu prend dans la maison et qu'on doit en sortir, lorsqu'il y a des voleurs et qu'on les poursuit, en acceptant de monter en voiture pour une promenade dans la campagne.

II. Les célèbres auteurs du groupe des Bâbhravya disent que ces rencontres sont possibles aussi lors des mariages, des grandes cérémonies rituelles, des fêtes, lors des funérailles, des révolutions et des foires.

43. Selon Gonikâputra les demeures des amies, des religieuses, des mendiantes, des ermites, des ascètes, sont des endroits qui conviennent pour les rencontres amoureuses.

I. Celui qui cherche un endroit pour le plaisir le trouve facilement.

44. Selon Vâtsyâyana une facilité permanente est la demeure de la femme elle-même, s'il en connaît les issues et a réfléchi aux façons d'en sortir. Lorsqu'il a réussi à entrer, sans avoir une limite de temps pour ressortir, ils ont la possiblité de trouver longtemps le bonheur.

I. Connaissant les entrées et les sorties de la demeure de l'héroïne et par quel chemin entrer et sortir, si les moments d'entrée et de sortie ne sont pas limités, il peut être près d'elle sans contraintes. Ce n'est pas le cas dans la maison des amies. Il y trouve la possibilité de son plaisir mais le chemin de sortie est risqué.

En général, selon leur travail, il existe plusieurs sortes d'entremetteuses.

45. Indépendante (Nisrishtarthâ), spécialisée (Parimitarthâ), porteuse de lettres (Patrahârî), agissant de son propre chef (Svayamdûtî), envoyée auprès d'une sotte (Mudhadûtî), envoyée par l'épouse (Bhâryâdûtî), muette (Mûkadûtî), ou insaisissable comme le vent (Vâtadûtî), telles sont les huit sortes de messagères de l'adultère.

46. On appelle indépendante (Nisrishtarthâ) celle qui réalise à sa façon le travail dont elle a été chargée par le héros ou par l'héroïne.

I. Comme elle en a envie, elle décrit les deux l'un à l'autre, emploie trois façons de les réunir, selon ce qui plaît à l'un et à l'autre de façon à ce qu'ils arrivent à faire l'amour ensemble.

À son propos, il est dit :

47. Elle commence généralement par des propos élogieux.

I. Dans des conversations avec l'un et l'autre elle fait leur éloge et, en parlant avec les deux, elle change leur opinion. Elle les voit souvent. Si la fille semble éprise de quelqu'un d'autre elle clarifie la question par son insistance.

II. La messagère, qui est bien connue du héros et de l'héroïne et vit dans leur familiarité, agit dans leur intérêt.

48. Celle employée par l'héroïne agit sans faire de compliments.

I. Engagée par l'héroïne elle n'emploie pas de discours élogieux mais arrange seulement des rencontres sans faire de grands discours. À ce propos il est dit : “D'abord faire connaissance, après quoi parler.” Parfois le héros, à qui on a parlé, n'y voit que flatterie. Ce n'est pas le cas de la fille.

49. S'ils sont de même type, de même caractère, ils s'apprécient mutuellement tout de suite sans qu'on fasse leur éloge.

I. Étant de caractère similaire ils s'entendent tout de suite. Le mandat est accompli dès leur rencontre. Du moment que l'entente est immédiate ils n'ont pas besoin, pour se comprendre, d'avoir entendu des descriptions flatteuses. C'est parfois la meilleure façon de réussir.

50. On appelle spécialisée (Parimitârthâ) celle qui agit dans un secteur limité, arrange une rencontre préliminaire et ne s'occupe pas du reste.

I. Son travail, qui est d'arranger une rencontre, elle l'accomplit dans une forme limitée et laisse faire le reste. Elle a donc un rôle limité.

À ce propos :

51. Lorsqu'ils ont vu l'apparence extérieure de l'un et de l'autre, elle laisse le reste à leur esprit d'entreprise.

I. Quand elle a vu qu'ils semblaient assortis l'un à l'autre, d'après leurs apparences, elles les laisse décider de la suite. Leur union dépend de leur audace.

II. Mais, si leurs efforts amoureux semblent timides, c'est le travail de la messagère spécialisée d'arranger qu'ils couchent ensemble.

52. La porteuse de lettres (Patrahârî) colporte seulement des messages.

I. Elle transmet seulement ce qu'on peut se dire par écrit sans se déplacer. C'est une postière.

À ce propos, il est dit :

53. Une messagère dévouée étudie les possibilités pour leur indiquer les moments et les lieux favorables.

I. Elle cherche le moment et les lieux adéquats, leur faisant savoir où ils peuvent aller l'un et l'autre pour se rencontrer.

II. Cette messagère décide des endroits où les héros peuvent se rencontrer et coucher ensemble, une fois qu'ils se sont laissé prendre dans le piège de l'amour et se sont déjà plusieurs fois rencontrés.

I. Il y a des entremetteuses qui, agissant sans mandat, cherchent au contraire à séparer les amants, par duplicité, car elles sont au service de quelqu'un d'autre et liées à un autre. On les appellent agents doubles (dvitîyâtmârthâ).

54. Elle peut aussi être sa propre messagère (Svayamdûtî). Bien qu'envoyée par une autre, elle agit pour son propre compte, elle s'efforce d'attirer le garçon vers elle-même. Elle lui dit qu'elle a fait l'amour avec lui en rêve. Elle prétend que la femme mariée qu'il convoite est de basse origine et, par tromperie, se montre elle-même jalouse. En lui rendant quelques objets marqués de griffures et de morsures elle prétend : “C'est à moi que tu aurais dû les offrir. En quoi cette femme mariée est-elle plus jolie que moi ?” Et, parvenant à les séparer elle finit par s'unir à lui. Telle est celle qui devient sa propre messagère.

I. Envoyée comme messagère par une autre femme elle se rend auprès du garçon qu'elle désire pour elle-même. Elle devient son propre émissaire.

Cherchant à le rendre infidèle elle lui raconte : “Aujourd'hui, en rêve, j'ai bien joui avec toi.” Elle se moque de la famille de sa maîtresse et dit : “Je suis choquée que tu sois tombé sur une telle femme. Tu devrais être uni à une fille plus belle que celle-là.” C'est ainsi que, se moquant de la famille de l'amante, elle marque son dédain.

Pour lui indiquer son état d'âme elle lui remet, mêlés à du bétel, les objets marqués de griffures et de morsures, pour indiquer sa passion, pour qu'il comprenne qu'elle est à sa disposition.

II. Pour expliquer son affection elle lui dit : “Autrefois mon père avait juré de me marier avec toi. Ne suis-je pas plus belle que ton amante ?” C'est ainsi qu'en secret, elle parvient à le convaincre.

55. C'est dans un endroit isolé qu'elle le rencontre, sous prétexte de lui remettre un message.

56. Rencontrant traîtreusement celui vers qui elle est envoyée par une autre, sous prétexte d'un message, elle conquiert le garçon et l'enlève à l'autre. Elle est l'entremetteuse qui travaille pour elle-même.

I. Envoyée pour porter au héros le message de la fille, négligeant de le lui faire entendre, elle cherche à attirer le garçon vers elle. La messagère ne lui faisant pas rencontrer l'héroïne est une entremetteuse qui travaille pour elle-même.

57. De la même manière un homme envoyé par un autre peut agir comme son propre messager.

II. Pareillement, un homme qui porte un message, quand il se rend auprès de l'héroïne, prend la place du héros. Il la séduit pour son propre compte ; il est appelé son propre entremetteur.

58. L'envoyée auprès d'une sotte (Mudhadûtî).

Ayant, sans difficulté, gagné la confiance de l'épouse naïve, elle s'informe des habitudes amoureuses du mari, comment il fait l'amour, de quels bijoux il orne sa personne, s'il est coléreux. Puis, elle rapporte à l'héroïne tout ce qu'elle a entendu et fait voir au mari les griffures et morsures dont elle avait elle-même marqué sa femme de façon à le rendre furieux contre elle. Par cette voie l'envoyée auprès de la sotte gagne la confiance du héros.

I. La messagère exprime alors au mari son indignation. “Qui ne serait pas furieux dans un tel cas et ne se séparerait pas de sa femme devant ce que je vois ?” Elle sait, par ailleurs, qu'il n'a pas d'autres maîtresses. Le désarroi qu'il ressent sert ses intentions de s'emparer de lui, ce qui était le but de son entreprise. L'envoyée auprès de la sotte a ainsi embrouillé l'épouse qui n'y a rien compris de façon à la faire collaborer à ses buts.

59. Elle l'unit alors à sa mandataire.

I. C'est-à-dire l'héroïne dont elle était l'envoyée auprès de la sotte. Elle parvient à ce que, par vengeance, il fasse l'amour avec l'héroïne.

Lorsque le héros est timide dans les réceptions, lorsqu'il n'ose pas être son propre messager, il en charge parfois son épouse qui devient sa messagère auprès de l'autre.

60. Utilisant sa propre épouse, sans qu'elle s'en rende compte, et lui faisant établir des relations de confiance avec l'autre, il se sert d'elle, montrant ainsi son habileté. Cette épouse messagère est chargée par lui d'attraper l'autre.

I. Par sottise elle ne comprend pas. Il sait qu'elle n'imagine pas, que, à travers elle, il va s'unir à l'autre. Par suite de sa confiance elle les réunit. Il attrape l'autre par l'entremise de son épouse et montre ainsi son habileté. L'épouse messagère peut aussi porter des messages et, par cette épouse messagère, la réponse de l'héroïne lui arrive aussitôt.

Si l'épouse ne réussit pas à établir les contacts, que peut-il faire ? Il emploie la messagère muette (Mûkadûtî) ?

61. Pour envoyer des colliers de fleurs, des boucles d'oreilles enveloppées dans un message secret et marquées des empreintes de ses ongles et de ses dents il emploie une très jeune servante qui ne voit pas de mal à ces entreprises peu honnêtes. C'est la messagère muette (Mûkadûtî), par l'intermédiaire de laquelle il cherche à obtenir une réponse.

I. Le héros utilise une jeune servante qui lui est favorable, innocente et sans malice. Innocente elle n'y voit qu'un jeu d'enfant. Il l'envoie chaque jour dans la maison de l'héroïne et, quand elles sont devenues familières, elle porte des messages secrets, expliquant : “Mon patron m'en a chargé.” Elle lui remet les colliers et les boucles d'oreille qu'il a marquées de ses ongles et de ses dents pour indiquer son espoir d'un rapport amoureux. C'est la messagère muette car elle ne comprend pas de quoi il s'agit. Elle est comme une porteuse de lettres par laquelle l'héroïne peut envoyer rapidement une réponse. Si l'héroïne accepte les boucles d'oreille avec son empreinte il n'a pas besoin d'une autre réponse.

Pour transmettre par une fille un message codé, comment s'y prend-t-il ?

62. Il utilise la Vâtadûtî (la messagère insaisissable comme le vent).

Celle-ci transmet les messages dans un langage convenu, préétabli, qu'ils ont préparé d'avance et qui n'est pas compris des autres gens, ou bien en utilisant des mots à double sens ou étrangers. Elle est appelée la messagère insaisissable comme le vent. Elle transmet de la même façon la réponse : c'est là son rôle.

I. Le héros et l'héroïne ont établi auparavant un langage secret qui leur sert de moyen de liaison et que les autres gens ne peuvent comprendre, dont ils ne peuvent saisir le sens car ils pensent qu'il s'agit d'une langue des barbares (Mlechha) ou bien de mots qui n'ont pas de sens.

Celle à qui sont confiés ces messages, sans qu'elle en comprenne elle-même le sens, est la messagère insaisissable comme le vent. Elle s'efforce aussi d'apporter la réponse. La messagère répète fidèlement le message qui lui a été confié et rapporte la réponse si c'est nécessaire. Selon les Bâbhravya, “Visage de tableau” veut dire jeune fille, le “jeu du perroquet” faire l'amour, etc. “Tous les messages sont transmis en langage secret.”

À propos du rôle d'intermédiaire des messagères, il est dit :

63. À ce propos, voici un verset :

“Des veuves, des diseuses de bonne aventure, des esclaves, des mendiantes, des ouvrières qui fréquentent la maison et en qui on a confiance, font aisément le travail de messagères.”

I. Parce qu'elles ont accès à la maison et inspirent confiance, elles peuvent servir d'intermédiaires.

64. Le rôle de la messagère est brièvement décrit : elle crée l'hostilité envers le marie, elle fait l'éloge des charmes de la femme et elle lui montre, ainsi qu'aux autres femmes, des peintures obscènes.

I. Par ses éloges sur la beauté du héros elle gagne la sympathie de la femme. Elle décrit le caractère du garçon et ses qualités amoureuses. Elle montre des dessins représentant des actes sexuels, décrivant les soixante-quatre postures, etc. Elle le fait pour le groupe d'amies, pas seulement pour l'héroïne, et les explique.

65. Elle décrit la passion du héros, son habileté dans la pratique sexuelle ; elle exagère ses succès auprès des femmes et sa richesse.

I. Elle décrit la passion du héros : “Écoute cette chose extraordinaire !”, etc., puis ses performances amoureuses, ses dons exceptionnels. Il est très sollicité par les femmes. Il est flatté par toutes celles qui le désirent, qu'elles aient ou non une expérience antérieure. En ce qui concerne la sécurité de la femme et sa fortune, elle dit du mari : “Qu'il soit couché sur tes genoux ou couché au cimetière, ses avoirs, même après la mort, tu en profiteras !”

Dans la première partie ont été décrites l'habileté et les autres qualités des messagères. Maintenant est expliquée l'importance primordiale de leur astuce.

66. Lorsque, par ses erreurs, le résultat voulu n'est pas atteint, il faut renvoyer la messagère qui manque d'habileté dans ses paroles.

I. Ses erreurs sont une cause d'échec, il faut s'en défaire puisqu'elle est incapable. Par manque de réflexion, la messagère atteint le contraire du but désiré et cause l'éloignement. Le travail de la messagère exige des paroles habiles et de l'astuce.

II. Selon l'auteur du Kâma Sûtra et celui du Jayamangalâ le rôle des messagères consiste à se rendre près de l'héroïne et à lui parler du héros. Elle décrit des pratiques qui développent le savoir, la beauté et la fertilité. Elle dit des mots susceptibles de les attirer l'un vers l'autre. Lorsque l'héroïne s'appuie entièrement sur la messagère, a une totale confiance en elle, celle-ci l'incite à rencontrer le héros, l'enlacer, l'embrasser et copuler avec lui.

Dans le Koka Shâstra, le Pandit Koka dit que la messagère doit, avant tout, établir une étroite relation avec l'héroïne, lui faisant des compliments exagérés ; après quoi, elle fait des descriptions emphatiques du garçon.

“Ayant réalisé une réelle intimité avec la fille, elle lui donne des informations très poussées. Elle lui explique les secrets des paroles magiques et des plantes médicinales qui procurent le savoir, la beauté et la fertilité. Lorsque ce qu'elle a dit a un effet la confiance naît.” (Koka Shâstra)

La messagère s'inspire principalement de l'Ananga Ranga, du Kâma Sûtra et du Koka Shâstra.

Le Kâma Sûtra recommande d'employer comme messagères de l'héroïne des vagabondes, des servantes, des veuves, des nourrices, des danseuses, des ouvrières du bâtiment, des prestidigitatrices, des femmes de ménage, des porteuses d'eau, des esclaves, des parentes, des petites filles, des religieuses, des mendiantes, des marchandes de lait et de fromage, des couturières ou une épouse complaisante.

La littérature sanskrite est pleine d'histoires de messagers et de messagères qui ont ce rôle d'entremetteurs. Voyant les réalisations des messagers et des messagères, dans la littérature, il faut dire que les descriptions du Kâma Sûtra sont seulement une suggestion et une indication. L'auteur du Sahitya Darpana (Histoire de la littérature) considère que les messagers ou les messagères, par les échanges de lettres, les messages d'amour, l'expression mutuelle des sentiments, sont un des principaux instruments d'expérience et de connaissance mutuelle. Entre l'amant et l'amante, les tendres expressions, les états d'âme et les signaux qui révèlent les sentiments jouent un rôle de haute importance. “Par de tendres paroles, rapidement transmises dans des messages écrits, portés par des messagères, se manifestent les sentiments des libertins.”

L'auteur du Kâma Sûtra, dans la deuxième partie, à propos des érotismes particuliers parmi les arts de l'amour, a décrit les désirs érotiques des citadins envers des villageoises, des femmes rustiques. Vâtsyâyana explique que les femmes de la campagne sont ignorantes des subtilités sexuelles. Toutefois on ne peut pas dire qu'il ait toujours raison. C'est vrai seulement en général. Pour certains paysans et paysannes ce n'est pas le cas. Dans toute la littérature nous trouvons des descriptions de l'habileté amoureuse des paysannes. Sur un signe d'une jeune paysanne, un citadin se rendit dans sa cabane de bambous, mais la fille ne vint pas au rendez-vous à l'heure prévue pour quelque raison et arriva en retard alors que le garçon, las d'attendre, était reparti. Y voyant un signe du déplaisir de l'aimé, la fille en fut consternée ; sa bouche se séchait, elle eut un profond chagrin de n'être pas arrivée à temps.

A ce propos, le poète dit :

“Le jeune villageois et la jeune fille sont comme des bourgeons de fleurs. On en profite un moment puis, en un instant, leur image s'efface.”

Ce que Vâtsyâyana a décrit dans le chapitre des rencontres sur les rapports par codes secrets entre les amants nous est familier dans les poèmes, les romans à propos des femmes célèbres. Voyant un passant, une fille de village lui dit : “Passant ! Dans ce village isolé il est difficile de trouver un gîte ! Mais si tu te contentes d'une grange à moutons, reste ici si tu le veux.” Cette description en langage imagé de la fille de village signifie que, quand elle voit un jeune et beau passant, la belle est attirée par ce nouveau jeune homme. Dans son langage maladroit, exprimant ses sentiments, elle dit : “Ici, dans ce village de paysans, manquent tous les raffinements. Si toi, jeune homme de mon âge, voyant ma jeunesse épanouie, tu veux en faire usage, arrête-toi.”

Une belle villageoise, répondant à une citadine qui se flattait d'être civilisée, jetait, par ses réponses, de l'eau sur les convictions de Vâtsyâyana.

“C'est vrai que je suis une villageoise, j'habite dans un village et je ne connais pas les habitudes et les manières des citadins mais ce que je sais c'est que, malgré cela, je peux enlever leurs maris aux femmes de la ville qui prétendent connaitre la science érotique. Je suis une villageoise, je réside dans un village, je ne connais pas les manières des villes mais séduire les maris des citadines nous le pouvons et nous le faisons.”

Vâtsyâyana, sur le sujet des goûts particuliers, parle “de la fascination que les paysannes exercent sur les citadins”. Il dit que la relation d'un citadin expert dans l'art de l'amour avec des paysannes, des vachères, des gardiennes de buffles, est considérée comme un coït avilissant (Khala Rata). Pour montrer que les dires de Vâtsyâyana sont dépourvus de sens un jeune Bhîl, parlant à sa jeune et tendre amante Bhîl, lui disait sans ambiguïté : “Elle te croit pauvre parce que tu ne couvres pas tes seins d'une feuille ; elle se croit supérieure pour une question de voile sur ses seins”.

Les merveilles accomplies par la charmante petite paysanne dont Vâtsyâyana apprécie l'art de se mettre elle-même en valeur, ont été décrites dans le Sahitya Darpana comme suit :

« Un voyageur passe dans un village. Arrivant près de la fontaine il aperçoit une jeune paysanne et est attiré par sa jeunesse et sa beauté. Elle lui parle dans un langage rustique : “Pourquoi vas-tu plus loin alors que tu as soif ? Personne ici ne t'empêche de boire. Viens boire de l'eau pas seulement une fois, ici personne ne t'arrêtera.” Une autre paysanne, agissant comme sa propre messagère, convoque son amant avec habileté : “Que dois-je faire ? Dans ma maison mes cruels beaux-parents me tourmentent sans cesse. Seulement le soir, pour un moment, j'ai un peu de tranquilité. Ce qui signifie : Viens ce soir, à ce moment-là il n'y a pas d'obstacles.” »

« Une autre fille de village, se faisant sa propre messagère auprès d'un voyageur qui loge chez elle, le conduit à son lit de sorte que, dans l'obscurité, il se trouve près d'elle. “Ici dort ma belle-mère et ici c'est moi qui dort. Donc, Ô ! voyageur, comprend bien de quel côté du lit tu ne dois pas tomber. La maison est pleine, mais voyageur ! dans l'obscurité de la nuit ne te trompe pas de lit.” »

Dans la poésie et la littérature la description des messagères est beaucoup plus développée que dans le Kâma Sûtra. Dans l'Abhijñâna Shâkuntalâ, le Mâlatî Mâdhava, le Svapna Vâsavâdatta, le Mricchakatika et autres pièces de théâtre et dans le Harsha Charita, le Naishadîya Charita, le Kâdambarî, le Sarasvatî Kanthâbharana et autres poèmes historiques, on trouve d'importantes mentions sur les messagères ainsi que dans beaucoup d'ouvrages spécialisés tels que le Kuttîmata, le Kuchumâra Tantra, etc. traitant du sujet.

À côté des messagères les messagers mâles jouent aussi un rôle important dans la littérature sanskrite.

Dans le Naishadîya Charita, Nala, agissant comme son propre messager, se rend près de Damayantî.

De nombreux poèmes ont été écrits sur le nuage messager, le vent messager et le cygne messager.

Fin du quarante-sixième sujet « Le travail de l'entremetteuse » Fin du quatrième chapitre « Les devoirs de l'entremetteuse » de la cinquième partie « Les épouses des autres » du Kâma Sûtra de Vâtsyâyana

CINQUIÈME CHAPITRE

PLAISIRS DE ROIS

(ISHVARAKÂMITA PRAKARANA)

I. Les hommes au pouvoir ne pouvant s'introduire dans les demeures des autres, comment s'y prennent-ils ? Cette restriction influe sur les aventures amoureuses des rois qui sont maintenant décrites.

1. Les rois et les ministres ne peuvent entrer dans la demeure des autres gens car le comportement des puissants est observé et imité.

I. La masse des gens les prend constamment comme modèles. S'ils les voient en faute ils les imitent. Si leur comportement est le meilleur il en est de même de celui des autres.

II. Il n'est pas possible, pour les rois, les ministres et les gens importants, de se rendre dans la maison des autres car le peuple qui les observe imiterait leur comportement.

I. De ce point de vue, il est dit :

2. “Quand le soleil se lève, les trois mondes, voyant clair, s'éveillent. Quand il se couche, même s'il fait encore clair, ils font de même.”

I. Le soleil règne sur les mondes. Quand il se lève, voyant son comportement, les gens s'éveillent. Quand il se couche, voyant qu'il est parti ailleurs, imitant son comportement, ils s'endorment. Ils règlent leurs actions sur les siennes.

3. C'est pourquoi les rois ne peuvent se comporter d'une façon qui soit blâmable.

II. Ils ne peuvent pénétrer dans une maison pour jouir d'une femme car les puissants sont des modèles. Entrant dans une maison ils seraient imités par d'autres, ils donneraient un mauvais exemple de comportement. C'est pourquoi ils ne peuvent agir ainsi. Ne pouvant le faire, le plaisir de séduire les femmes des autres est difficile à réaliser.

4. Si l'un d'eux tient absolument à un rapport amoureux il doit arriver à le faire en respectant les convenances.

I. Si, sous l'impulsion de la passion, l'un d'eux veut pénétrer chez quelqu'un d'autre à des fins lubriques, il doit trouver un prétexte.

Ici il y a deux cas, suivant que les choses se font en cachette ou ouvertement. Il y a donc deux façons de considérer le pouvoir selon qu'il est relatif ou absolu. Dans ce dernier cas la dissimulation est impérative. Il est dit :

5. Les fils non mariés et d'humeur libertine du chef de village s'unissent aux filles du village sur simple demande. Les compagnons de plaisir du roi les appellent des “objets sexuels” (Chârsha).

I. Servant aux plaisirs, utilisées par les notables, les femmes du village sont à la disposition, au moindre signe, des chefs libertins. C'est pourquoi les villageois les appellent des “terrains de labour” (Karshana hâlikâ). Chacun de leurs fils en prend une comme amante. Elles sont disponibles sur simple appel du prince. Il n'est pas besoin d'attendre pour aucune d'elles. On les appelle des “objets sexuels”.

Les notables du village ont, pour les divertissements sexuels de leurs fils non mariés, des paysannes qui acceptent de coucher avec eux sur simple appel. Les compagnons de plaisir du roi les appellent “utilisables”.

6. On les emploie sans les payer pour divers travaux tels que emmagasiner les récoltes dans les granges, aller chercher des provisions, nettoyer la maison, travailler dans les champs, recoudre les vêtements, remettre les fils des vêtements d'écorce, écraser ou transporter des matériaux.

I. Il décrit l'utilisation de ces femmes-objets dans des travaux non rétribués tels que pilonner, écraser, cuire la nourriture et autres travaux ordinaires. Entrant dans le palais elles font tous les travaux, s'occupent des provisions de blé, etc. qu'elles vont chercher dans les réserves et qu'elles mettent en ordre une fois engrangées. Elles font le ménage, les travaux des champs, les semis, les récoltes, et la cuisine, recousent les vêtements endommagés et font d'autres travaux d'aiguille, elles écrasent, pilonnent et cuisent les aliments. Employées dans ces travaux elles peuvent entrer dans le palais royal.

II. Les femmes “souillons” sont introduites dans les dépendances ou dans la maison pour écraser le grain, le pilonner, faire la cuisine, porter des fardeaux, faire le ménage, ou bien travailler dans les champs, filer le coton, la laine et le chanvre. Lorsque certains produits sont nécessaires, elles sont envoyées au marché ou vont les recueillir. C'est ainsi que, faisant tous ces travaux, elles sont utilisées par de petits fonctionnaires.

7. Les propriétaires de troupeaux font de même avec les bergères.

I. Les propriétaires de troupeaux couchent avec les vachères qui viennent traire les vaches ou faire le beurre.

8. Le chef de chantier (Sûtradhâra) couche avec les veuves, les femmes isolées, les religieuses errantes.

I. L'entrepreneur des constructions royales le fait avec des veuves.

9. Les gardes, la nuit, profitent des voleuses qui vagabondent.

I. Les policiers de la ville qui, la nuit, contrôlent les vagabonds, couchent avec les voleuses, les femmes errantes.

10. L'inspecteur du bazar, qui contrôle les achats et les ventes, profite des belles vendeuses.

I. Les principales occasions de rencontres sont :

11. Les divertissements qui ont lieu lors des fêtes du huitième jour de la lune, de la pleine lune du mois de Ashvin (mai), de la fête du printemps, etc. À ces occasions les femmes qui viennent au marché de la ville sont invitées en groupe à visiter les appartements intérieurs du palais royal.

I. Lors des fêtes les jeunes compagnons du roi viennent inspecter les marchés de la capitale et invitent des femmes dans les appartements intérieurs du palais royal situé hors de la ville.

12. Là, au cours d'une agréable réception à boire, les femmes de la ville qui ont été choisies sont introduites, l'une après l'autre, dans les chambres de plaisir du gynécée, pour être possédées. Elles y sont bien traitées et, après avoir bu et mangé, elles sont renvoyées le soir.

I. Au cours des divertissements ces femmes boivent beaucoup en compagnie des résidents du gynécée. Et alors, qu'advient-il ? Les vendeuses du marché de la ville et les bourgeoises de la capitale (dronamukha) sont introduites dans les chambres d'amour, les lieux de divertissement. Là, accueillies aimablement, conversant avec les résidents du gynécée elles sont bien traitées par eux. Ils les font boire pour les enivrer et, après les avoir dévoyées, quand le soir approche, les renvoient afin qu'elles quittent le palais quand il fait encore jour.

13. Les servantes du roi sont dépêchées pour parler à des femmes choisies pour son usage.

I. Les envoyées du roi contactent celles qui sont utilisables, celles avec qui il désire coucher. Celle qui est sélectionnée est informée qu'elle a été choisie pour coucher ce jour-là avec le roi. C'est pourquoi elle est invitée au palais. On lui fait alors un discours habile.

14. Elle est invitée à voir les merveilles du palais.

I. Car la vue des merveilles lui fait perdre la tête.

15. D'abord l'envoyée du roi lui parle dans sa maison : “Je te montrerai toutes sortes de divertissements et les merveilleux objets qui sont dans le palais, je te ferai voir du dehors de superbes tapis. Au moment venu, tu le rencontreras.”

I. Venant du palais royal l'esclave se rend dans sa maison, lui parle pour la stimuler. Elle vient la voir au moment opportun et, pour l'attirer, lui parle de choses merveilleuses et de précieux tapis.

16. Elle lui fait admirer des sols en précieuses mosaïques (Manibhûmikâ), des jardins ombragés, des tonnelles de lianes fleuries, des chambres en forme de grottes marines, les labyrinthes (Gudhabhitti Sanchâra), des pièces couvertes de fresques, des biches apprivoisées, des faucons enchaînés, des lions et des tigres dans leurs cages, etc., dont elle avait seulement entendu parler.

I. Elle lui fait voir des mosaïques faites de petits morceaux de cristal et autres pierres, des jardins plantés d'arbres avec des fleurs, des fruits, des tonnelles couvertes de lianes, des chambres en forme de grottes marines avec des labyrinthes où coulent des ruisseaux et des passages secrets pour s'y promener, des oiseaux vivants enchaînés et d'autres empaillés, artificiels, surprenants, des animaux pour la chasse, des oiseaux tels que des cygnes, des bêtes féroces dans leurs cages qui, même si elles sont empaillées, ont l'air vivantes.

17. Puis, quand elles sont seules, elle lui parle de la passion du roi pour elle.

I. Elle lui explique qu'il lui convient d'accepter.

18. Elle lui décrit l'habileté du roi en amour.

19. Une fois l'union réalisée elle lui dit de ne pas en parler.

I. Une fois qu'elle a couché avec le roi l'esclave explique à la femme qu'elle ne doit en parler à personne.

20. Si la messagère ne réussit pas à la convaincre, le roi lui-même vient à elle avec politesse et l'ayant séduite, la renvoie ensuite avec des paroles affectueuses.

21. Si le mari de celle que le roi désire recherche la bienveillance du roi, celui-ci invite ses diverses femmes dans le gynécée. Arrivées là l'esclave du roi agit comme précédemment.

I. Celle à laquelle il s'intéresse, dont il veut faire usage, est invitée avec égards par l'esclave pour une séance amoureuse ; l'esclave l'introduit avec égards pour être consommée.

22. Il arrive qu'une des résidentes du gynécée ait fait la connaissance d'une femme que le roi désire et lui envoie un message d'amitié par une servante ; si l'amitié s'accroît, elle l'invite à venir la voir, ce qu'elle accepte. Une fois entrée et bien accueillie on l'enivre ; après quoi l'esclave la livre au roi qui agit comme précédemment.

I. Liée à une femme du sérail elle est invitée avec amitié. Une fois qu'elle est mise en confiance le roi, qui la désire, l'invite par l'intermédiaire d'une esclave à venir le voir car il ne peut pas venir lui-même.”

23. Lorsque le roi veut montrer ses talents bien connus il invite les femmes du harem pour une démonstration ou il leur fait des présents. Lorsque celle qu'il désire est entrée, la servante du roi agit comme précédemment.

I. Si le roi est expert dans le chant et le jeu des instruments il invite les femmes, en leur faisant des présents de vêtements ou autres faveurs, pour une démonstration. Il est alors probable que celle qu'il veut utiliser viendra également se mêler aux femmes du harem.

II. Le roi envoie une servante qui lui fait visiter le palais et qui la conduit près de lui.

24. Se trouvant en difficulté ou menacé, un homme dit à sa femme d'aller trouver une religieuse mendiante qui a ses entrées dans le gynécée. “Si elle parle à la reine de mes problèmes, celle-ci prêtera une oreille favorable et sera vraisemblablement attendrie. Ainsi nous pourrons nous tirer d'affaire. La religieuse te fera entrer deux ou trois fois et tu pourras circuler parmi les femmes, et la reine, informée des terribles difficultés de celui qui te fait vivre nous délivrera de notre anxiété.” Une fois apaisées les craintes de la femme, saisissant l'occasion de la conquérir, la servante du roi agit comme précédemment.

I. Un homme, ayant des problèmes d'argent ou menacé par les fonctionnaires royaux, parle à une religieuse mendiante bien vue de la reine. Sur son avis il la prend comme intermédiaire. Celle-ci, cherchant une façon de l'aider, s'arrange pour introduire la femme dans le harem. “Si tu plais à la reine celle-ci écoutera tes paroles ; ce qu'elle dit le roi le fait. Il écoute toujours ce qu'elle lui dit. Tes demandes seront entendues car elle montrera ainsi sa nature bienveillante.”

Ayant ainsi spéculé sur son attitude elle lui explique la façon de faire : “Vous sachant sans ressources ils éloigneront de vous la crainte.”

La femme revient deux ou trois fois au palais. Ensuite, étant connue, elle peut entrer librement, sans difficulté. Une fois acclimatée la religieuse lui dit : “Ne fais pas de difficultés pour être possédée.”

25. Le cas est similaire pour les gens persécutés par le ministre pour leur soutirer de l'argent, pour ceux qui sont expulsés de force de leur maison, pour les économiquement faibles, ceux aux salaires insuffisants qui désirent une augmentation, ceux qui cherchent la faveur du roi, ceux qui sont victimes de fonctionnaires royaux ou ceux qui veulent avoir des postes honorifiques dans leur caste, ceux qui sont persécutés par leur famille, ceux qui cherchent du travail. Ils s'arrangent pour que leurs femmes, de la manière décrite, soient incitées à coucher avec le roi.

I. Ainsi les gens en difficulté ou effrayés, qui manquent d'argent, qui sont persécutés par le Premier ministre ou d'autres fonctionnaires royaux, qui sont expulsés de force par le gouvernement, qui ont perdu un procès, qui sont sans revenus, qui trouvent leur salaire insuffisant et veulent une augmentation, qui désirent la faveur du roi ou attirer son attention, qui veulent être respectés par les gens du roi mais dont l'épouse est jolie, doivent parler avec la religieuse mendiante qui arrange une rencontre et réalise l'union du roi avec leurs épouses autrement inaccessibles dans leur milieu.

II. C'est ainsi que ceux qui espèrent du roi des moyens de vivre, qui recherchent la célébrité par des édits royaux, qui sont maltraités par les nobles et ceux qui cherchent un emploi peuvent être pris dans le piège de voir leurs femmes coucher avec le roi de la manière décrite.

26. Il arrive que le roi fasse saisir une femme qui vit en concubinage avec quelqu'un d'autre, la prenne comme esclave et la fasse entrer dans le harem pour coucher avec elle.

I. Elle est liée à quelqu'un. Il la fait saisir par ordre du chef de police. L'accusant de conduite publiquement immorale, comme une prostituée, puis la considérant comme une esclave, il la fait entrer dans le gynécée avec les femmes ordinaires, pour jouir d'elle mais pas immédiatement, la gardant pour un usage ultérieur.

27. Les espions du roi accusent le protecteur d'une jolie femme d'actes contre le roi, etc., de façon à se saisir de sa femme et l'amener secrètement dans le harem pour jouir d'elle. Cela est souvent pratiqué par les princes.

I. Un homme, même s'il est innocent, est accusé de mauvaise conduite par la police. Il est convaincu de crimes. Sa femme est arrêtée mais pas accusée. Les deux ne sont pas défendus par leur famille. Cela est souvent pratiqué par les princes, leur entourage, mais pas par le roi lui-même.

L'entrée dans la demeure des autres pour des copulations secrètes n'est pas admise. Si les envoyés, pour parvenir à leurs fins, entrent en cachette, ce comportement n'est pas approuvé des gens de bien. À ce propos, il est dit :

28. Le roi ne pénètre jamais, sous aucun prétexte, dans la demeure des gens.

I. C'est pourquoi il ne peut le faire que secrètement.

C'est aussi le cas des hommes qui se respectent, car Vâtsyâyana le considère cela comme une faute grave.

29. Dans la ville de Kotta, le roi des Abhira, étant entré dans la demeure de quelqu'un, fut tué par un blanchisseur appointé par son frère. De même le roi de Kâshî, Jayasena, fut tué par le commandant de la cavalerie.

I. Dans une ville du Goujerat, appelée Kotta, le roi de la tribu des Abhira pénétra dans la demeure du prince-marchand Vasumitra pour faire l'amour avec son épouse. Entrant dans cette maison, il fut assassiné par un blanchisseur sur ordre du frère du marchand.

Pourtant on voit souvent des rois avoir des aventures sexuelles. Il est dit :

30. Les coutumes de certains pays facilitent les aventures amoureuses.

I. Profitant des comportements admis depuis les temps anciens dans certains pays, les gens importants, de tempérament érotique, en public ou autrement, en tirent avantage, en particulier les rois.

31. Dans les tribus républicaines (Janapada) du pays Andhra, la jeune fille nouvellement mariée, après le dixième jour, en échange de quelques présents, est conduite dans le gynécée et, après que le roi ait joui d'elle, est relâchée.

I. Avec des cadeaux de vêtements, etc.

32. Dans les royaumes de Vatsa et de Gulma, les femmes des harems des ministres et des hauts fonctionnaires sont envoyées la nuit, auprès du roi, à sa disposition.

I. Les femmes qui résident dans le gynécée du Premier ministre sont à la disposition du roi. C'est dans le Sud, dans les royaumes créés par les deux princes Vatsa et Gulma, qu'a lieu cette pratique.

33. Dans le Vidarbha les jolies femmes de la campagne, pour apprendre à faire l'amour, sont placées en résidence dans le gynécée, quinze jours par mois.

II. La coutume du pays Vidarbha est que les reines, les femmes qui jouent le rôle de reines, sont les plus belles filles du royaume qui, chaque mois, passent quinze jours dans le gynécée royal.

34. Dans le pays d'Aparântaka, les gens offrent leurs femmes, si elles sont belles, pour le plaisir des ministres et du roi.

I. Les gens envoient leurs belles épouses en hommage au roi et au ministre.

35. La coutume, dans le Saurâshtra, est que les femmes de la ville et celles de la campagne, en groupe ou individuellement, soient envoyées dans la demeure royale.

I. Comme conclusion à ce qui est dit ou n'est pas dit :

36. Voici une citation : “Qu'il s'agisse de celles-ci ou d'autres, il y a beaucoup de façons qui ont cours dans divers pays et sont pratiquées par les rois, de posséder les femmes des autres.”

37. Les rois, soucieux de leur réputation dans ce monde, ne s'adonnent pas à de telles pratiques. La plus belle victoire des grands de ce monde est de vaincre les six sortes de vices.

I. Un grand roi est vraiment victorieux s'il n'est pas prisonnier des six défauts qui sont la luxure, la colère, la convoitise, la vanité, le manque de jugement et l'avarice.

II. Dans ce chapitre Vâtsyâyana explique comment les rois, les ministres, les hauts fonctionnaires et les gens fortunés font l'amour avec les femmes d'autrui, comment ils les attrapent, quels stratagèmes et quelles intrigues ils emploient pour coucher avec elles.

Quels moyens emploient les rois voluptueux pour violer la vertu des femmes et des filles de leurs sujets ? Quels arguments emploient-ils afin que leurs sujets, considérant qu'il s'agit d'une tradition, ne s'y opposent pas ? Et dans les familles royales et les demeures des rois, de quelle façon, en se dissimulant, se pratiquent les débordements naturels ou contre-nature ? Quand ils n'ont pas de femmes à disposition ils utilisent des juments, des chèvres, des chiennes, avec lesquelles ils pratiquent des copulations contre-nature et ils s'adonnent à la masturbation. C'est ainsi que toutes les formes d'accouplement ont été décrites en détail.

Vâtsyâyana condamne ces tendances et ces pratiques et les déclare indignes de l'homme, à éviter. Il conseille aux rois, aux nobles, aux riches, de rester loin de ces pratiques, pour ne pas les propager, pour le bien de la société et pour la protection des valeurs humaines. Vâtsyâyana dépeint les mœurs des rois de son temps et des périodes antérieures. Il mentionne certaines peuplades dans lesquelles la nouvelle mariée était d'abord envoyée chez le roi pour qu'il jouisse d'elle. Il parle aussi de rois dans le palais de qui les épouses des ministres et autres fonctionnaires étaient envoyées la nuit à la disposition du souverain. Vâtsyâyana, tout en décrivant ces comportements de rois, rappelle que le roi est le protecteur du peuple. Ce n'est pas seulement un personnage respecté. Un roi qui désire la richesse, le succès, la gloire, doit, à tous moments, s'abstenir de tels comportements et, là où ils ont lieu, les empêcher.

Au temps de Vâtsyâyana et avant lui, le roi avait le droit de jouir en premier des nouvelles épouses. Cela n'est pas surprenant. Avec l'indépendance retrouvée on a découvert quelques souverains de notre époque chez qui les divertissements et les rapts de femmes se faisaient au nom de la tradition et de la coutume. Dans leurs harems, pour satisfaire leurs fantaisies, ils sodomisaient des garçons et déguisaient en hommes leurs compagnes, amies et esclaves avec qui ils s'exerçaient à des pratiques érotiques au moyen de sexes artificiels. Ils utilisaient pour cela des aubergines, des raves, etc.

Vâtsyâyana parle de toutes sortes de façons artificielles ou non de provoquer la jouissance. Mais ce qui est étonnant c'est que, pour les reines insatisfaites, il ne parle pas de rapports amoureux cachés. Il est probable qu'à l'époque de Vâtsyâyana, ces débordements n'étaient pas révélés ou bien qu'un homme aussi avisé ne voulait pas révéler ces secrets. Dans le temps présent, où la pratique des vierges attardées, car les femmes se marient tard, est à la mode, l'emploi des instruments artificiels est beaucoup plus répandu comme moyen de se satisfaire.

Vâtsyâyana avait un pouvoir d'intuition considérable. Dans le chapitre sur les femmes des autres, il a décrit les passions animales de l'homme, mais il jette parfois un voile sur son regard pénétrant.

Ici finit le quarante-septième sujet traité

Fin du cinquième chapitre « Plaisirs de roi » de la cinquième partie « Les femmes des autres » du Kâma Sûtra de Vâtsyâyana

SIXIÈME CHAPITRE

COMPORTEMENT DANS LE GYNÉCÉE

(ANTÂPURIKÂ VRITTA)

I. Même les rois n'ont pas le droit d'entrer dans les demeures des citoyens et par ailleurs, les façons dont les citoyens pénètrent dans le gynécée sont décrites. Les rapports des résidentes du gynécée avec les gens du dehors seront maintenant exposés. Il a déjà été dit que :

1. Par mesure de protection, personne ne doit pénétrer dans les appartements intérieurs. Le mari n'est qu'un ; les femmes, qui sont souvent plusieurs, restent donc insatisfaites. C'est pourquoi, en pratique, elles doivent se satisfaire entre elles.

I. Du fait que le mari est unique, comment pourrait-il les satisfaire ? En pratique, elles se satisfont sexuellement mutuellement.

De quelle façon ?

2. La fille de la nourrice, des compagnes, des esclaves déguisées en hommes, remplacent les hommes et utilisent des carottes, des fruits et autres objets pour satisfaire leurs désirs.

I. Certaines se déguisent en hommes pour satisfaire leurs fantasmes. Elles utilisent des objets qui ont la forme d'un membre viril, des carottes, des navets, des fruits tels que des bananes, des aubergines, des racines telles que celles des patates douces (Aluka) ou autres et aussi des racines d'orpiment (Tâlaka), des fruits tels que des courges , des concombres, etc. Les ayant nettoyés elles s'en saisissent, le fruit est introduit dans l'organe de manière à provoquer la sensation de plaisir. Il s'agit seulement de divertissements érotiques qui n'impliquent pas de sentiments amoureux.

II. La fille de la nourrice, des compagnes, des servantes se déguisent avec des vêtements et des bijoux masculins et fabriquent des sexes masculins artificiels avec des racines, des carottes, des aubergines. Se couchant sur elles, elles les satisfont au moyen de cette copulation artificielle.

3. Elles couchent aussi avec des garçons qui n'ont pas l'apparence d'être des hommes.

I. Ils ont des corps d'homme mais leur moustache n'étant pas apparue, ils ressemblent à des filles.

II. Elles font dormir près d'elles des garçons sans barbe ni moustache qu'elles habillent en femmes.

I. Comment, dans les temps anciens, le roi, qui était seul, parvenait-il – par bonté, à assouvir tant de femmes en chaleur ?

4. Le roi, par bonté, bien qu'il n'eût nulle envie de copuler, se fixait un sexe artificiel, grâce auquel, à lui seul, il pouvait, en une seule nuit, coucher avec beaucoup de femmes. Toutefois, pour celle qui lui plaisait et dont c'était la saison, il changeait sa façon de faire. C'est un vieux truc.

I. Bien qu'il manque d'envie de faire l'amour, il se fixe un instrument artficiel, un faux phallus. Avec ce moyen de les satisfaire, il peut approcher de nombreuses femmes, s'unir à elles, réalisant ainsi son but : coucher avec toutes les femmes du harem.

5. Lorsque des hommes n'ont pas de femmes avec qui coucher, ils se satisfont avec d'autres espèces de vulves, ou des mannequins, ou en se masturbant.

I. Lorsqu'un homme ne trouve aucune femme à son goût, comment se satisfait-il ? Avec des hommes ou avec des vagins d'autres espèces, des juments, des chèvres, des chiennes, des brebis, tout animal de sexe féminin, comme il le ferait avec des femmes. Autrement il s'arrange en saisissant le lion (Simhâkrânta) simplement, c'est-à-dire en se masturbant. Il est dit à ce propos :

En position debout on appelle saisir le lion saisir le sexe avec la main et répandre ainsi sa jouissance. Comme jeter la semence n'importe où est une faute grave, il faut ensuite pratiquer une purification.

Sur un autre sujet :

6. Parfois des citadins habillés en femmes sont introduits dans le gynécée avec des servantes.

I. Le soir, habillés eux-mêmes comme des servantes ils sont introduits dans le harem.

7. Pour leurs allées et venues les nourrices ou les autres femmes du harem les aident dans l'espoir d'un cadeau.

I. Les citadins, pour pouvoir entrer auprès des femmes du gynécée et en ressortir, distribuent des pourboires à celles qui en surveillent l'entrée qui tirent ainsi un profit de leurs visites.

8. Les servantes leur expliquent que l'entrée est facile, la sortie assurée ; le palais est vaste, les gardes ne sont pas là constamment.

I. La voie de sortie est sûre, le palais est vaste, nul ne sait qui se trouve où ; les gardes sont inattentifs et la garde n'est pas constante. Le roi et les princes ne sont pas toujours dans l'appartement des reines.

9. Si l'entrée n'est pas facile les gens doivent renoncer car la chose est risquée.

I. Si l'entrée n'est pas facile les citadins doivent renoncer à cause des interdits et des risques de situations déplaisantes.

D'un autre point de vue :

10. Selon Vâtsyâyana, quelles que soient les facilités pour un citadin de s'introduire dans le harem, il ne doit pas y pénétrer.

I. Car il y a beaucoup de risques pour sa vie.

À ce propos :

11. C'est seulement s'il connaît la sortie, s'il est en proie à une violente passion, si les grands appartements intérieurs sont séparés et peu protégés, si le roi et sa suite sont absents que, après avoir évalué ses possibilités de succès dans une aventure à laquelle il a été maintes fois invité, connaissant l'entrée secrète du harem et ayant évalué ses chances, il y pénètre.

I. Il étudie l'entrée du harem, par où il pourra entrer et repartir. Saisissant alors l'occasion et se déguisant, il se fait conduire par un serviteur.

II. Les grandes et nombreuses vérandas sont ouvertes. Les gardiens sont peu nombreux et inattentifs. Quelqu'un lui montre le chemin pour pénétrer dans la demeure des reines.

12. S'il en a la possibilité il peut s'y rendre chaque jour.

I. Celui qui a la possibilité d'y pénétrer sans obstacle tous les jours doit en profiter.

Pour sa propre sécurité que doit-il faire ?

13. Il doit trouver quelque prétexte pour expliquer sa présence aux gardes du dehors.

I. Avec les gardes du dehors il invoque quelque lien de famille : “Je suis ton frère ou le mari de ta sœur.” Il doit se lier d'amitié avec eux de sorte qu'ils n'aient pas envie de le repousser.

14. Si, parmi les servantes du sérail, l'une manifeste une passion pour lui et n'obtient rien en retour, elle en sera attristée et elle risque de devenir une espionne.

I. Elle laisse voir sa passion par son comportement, aussi doit-il se résoudre à y répondre car elle éprouvera une vive contrariété si elle ne réussit pas et risquera alors de le dénoncer.

15. Il doit savoir reconnaître les espions du roi.

I. Pour sauver sa vie.

16. Si la messagère ne se rend pas au rendez-vous, lui, qui s'est déguisé, se tient tranquille à quelque distance, montrant qu'il est disponible.

I. Dans un endroit éloigné mais bien visible, s'étant déguisé, ayant pris une autre apparence, il attend un long moment.

II. Mais s'il ne peut être vu, rester là n'a pas de sens.

17. Pour sa sécurité il doit s'informer auprès de la servante.

I. Se tenant debout, à l'extérieur, il s'informe auprès de la servante des risques pour sa sécurité, choisissant celle dont l'attachement pour lui s'est révélé.

II. Se mêlant aux gardes, il s'arrange pour voir cette servante.

18. Quand leurs regards se rencontrent il lui fait signe.

I. Quand les yeux se rencontrent, s'arrangeant pour se regarder à maintes reprises, il fait lui aussi des signes pour manifester ses intentions.

19. Là où elle peut le rencontrer il lui montre ses intentions par des dessins érotiques, des chansons, des objets, des actions et aussi des signes matériels lui offrant des bijoux de nez ou des bagues.

I. Dans les endroits de rencontre où ils se retrouvent ou cherchent à se retrouver, il laisse les marques de sa passion par des graffitis sur les murs . Il utilise des mots à double sens qui, en disant autre chose, suggèrent son amour, ainsi que des textes de chansons, des morceaux de poèmes, etc., des cadeaux tels que des balles, des poupées marquées de signes, enveloppées dans des paquets portant l'empreinte de ses ongles et de ses dents, et des anneaux où son nom est inscrit.

II. À l'endroit où les regards de la servante qui le désire peuvent les voir, il dessine des images sur les murs, inscrit des couplets obscènes, des fragments de chansons. Il écrit des choses qui montrent sa passion pour l'aimée et il dépose des balles, des poupées, des jouets marqués de ses ongles et de ses dents et, aussi, des bagues avec son nom gravé.

20. Il attend sa réponse puis s'efforce d'entrer.

I. Une fois reçue la réponse par lettre ou par quelque autre moyen, après un moment, il entre.

II. Après avoir vu la réponse apportée par l'esclave, il entre à l'intérieur.

21. D'abord, il s'installe en se cachant là où l'esclave s'active habituellement.

22. Se déguisant en garde, au bon moment, il entre inaperçu.

23. Ou bien, revêtu d'un couvre-lit comme d'un châle, il entre sans être remarqué.

24. Il peut aussi se rendre visible ou invisible, par des méthodes du Putâputa Yoga et circuler sans que son ombre soit visible.

I. Au moyen de pratiques de Yoga, enveloppé d'un filet magique ou d'un vêtement, son corps n'a plus d'ombre, il prend une forme qui disparaît sans avoir d'ombre de sorte qu'il devient invisible.

25. Voici le procédé : faire cuire, sans laisser sortir la fumée, le cœur d'une mangouste, des fruits de courge longue, des yeux de serpents ; écraser le tout ensemble pour en faire un collyre. Si on l'applique sur les yeux on se déplacera sans que le corps ou son ombre soient visibles. À part cette méthode il y a aussi les filets magiques et les breuvages exotiques préparés par les adeptes de la secte des Kshema shiras ou Yoga shiras.

26. Généralement l'accès du palais est facile les jours de pleine lune et lors de la fête des lumières, ou en passant par des souterrains.

I. Les nuits de pleine lune, nuits de plaisir, ou bien lors de la fête des lumières, lorsque tout le monde erre ça et là, on peut tranquillement, une torche à la main, entrer dans l'enceinte du palais ou l'appartement intérieur, ou bien on peut entrer dans le palais par un souterrain et en ressortir de même.

27. On peut aussi entrer et sortir lorsqu'on apporte des provisions ou des boissons, à l'occasion des réunions pour boire ou des promenades dans les jardins et que les serviteurs courent à droite et à gauche, lors des changements de domicile ou des changements de gardes, lors des excursions à la campagne ou de départ en voyage, et également si le roi part pour de longs voyages, laissant les reines au palais.

I. Ici sont expliquées d'autres façons de pénétrer sans difficulté : avec les fournisseurs, portant des fardeaux ou des boissons dans leurs mains, on peut entrer sans difficulté. Les réceptions pour boire sont aussi une occasion, en se mêlant aux domestiques qui vont çà et là sans cesse, et aussi quand ils nettoient la maison ou le jardin, ou quand le roi part pour un long voyage. Si le voyage est court l'amant n'arrive pas à ses fins.

II. On peut entrer et sortir en apportant des fardeaux sur un chariot pour les amener ou les décharger ; dans la foule des invités pour une réception à boire on peut entrer et sortir facilement. Lorsque pressés par leur travail les serviteurs courent çà et là ; lorsqu'on déménage ses affaires d'une maison dans une autre en prétendant surveiller les transports ou bien si la famille se déplace pour une promenade à la campagne ou si le roi part pour une longue absence.

I. Toutefois, même de ces diverses façons, l'entrée dans le sérail n'est pas conseillée.

28. Les résidentes du gynécée connaissent leurs actions mutuelles. Si l'une agit individuellement, si elle se livre à une aventure particulière, elle se sépare des autres et risque d'être dénoncée. L'hostilité cesse lorsque les autres participent au résultat désiré.

I. Connaissant mutuellement leurs secrets les femmes du sérail sont solidaires. Si l'une commet une action prohibée, toutes les autres, même lui étant opposées, sont du même bord. Pour quelle raison ?

Si l'une est accusée de mauvaise conduite cela rejaillit sur toutes celles qui résident avec elle dans le sérail. Comme elles sont solidaires et partagent les mêmes idées, le secret est gardé par tout le sérail.

Exposant les mœurs des différents pays, il dit :

29. Dans le pays d'Aparântaka, les hommes d'apparence féminine entrent librement dans le sérail qui n'est pas sévèrement gardé.

I. Il fait allusion aux femmes qui font entrer dans le sérail les garçons jolis et vifs qui ressemblent à des filles, qui peuvent passer pour telles et sont pour cette raison entretenus par les reines dans le sérail.

30. Chez les Abhira elles font entrer dans le sérail, pour s'en satisfaire, les soldats qui montent la garde.

I. Il s'agit de gardes de la caste des soldats (Kshatriya) et pas d'autres. Les résidentes du sérail, les faisant entrer dans le gynécée, en font l'usage qui leur convient.

31. Dans les pays de Vatsa et de Gulma les fils de citadins, s'habillant comme des servantes, entrent avec elles dans le sérail.

I. S'habillant comme des servantes ils entrent comme s'ils faisaient partie du personnel de la famille royale.

32. Dans le Vidharbha les reines couchent avec tous les princes sauf avec leurs propres fils.

I. Au su du souverain les ébats amoureux avec les gens de la famille ne sont pas défendus sauf avec leurs propres fils. Laissant à part leurs mères ils jouissent de toutes.

33. Les femmes des royaumes féminins (matriarcaux) couchent seulement avec les hommes de leur caste même s'ils proviennent d'autres pays.

I. C'est le cas dans le palais de Shrîpuri, “la Cité des femmes”.

34. Dans le pays Gauda les femmes font l'amour avec des Brahmanes, des amis, des serviteurs, des esclaves.

I. Dans le pays Gauda, l'ancien pays Kâmarâja, elles font l'amour avec qui veut les prendre, même des serviteurs ou des esclaves.

II. Et même des intouchables.

35. Dans le pays de Sindha elles font usage des gardes, des travailleurs et autres à qui l'entrée du sérail n'est pas interdite.

I. Avec des gardes, des ouvriers, elles couchent et s'associent, même avec des éboueurs (chamara), car l'entrée du palais n'est pas interdite. Le Sindha est un pays du sud.

36. Les hommes du pays des neiges (Haimavata) offrent avec audace leurs services dans l'espoir d'obtenir récompense mais pas autrement.

I. Pour avoir de l'argent, dans l'espoir d'un pourboire, sans aucune gêne, ils s'offrent avec audace, dans le pays des neiges, l'Himalaya.

37. Dans les pays Anga (Bhâgalpur), Vanga (Bengale) et Kalinga (Orissa), les Brahmanes employés pour apporter des fleurs pour les rites domestiques, avec l'approbation du roi, entrent dans les appartements intérieurs. Ils parlent avec les femmes sans voiles et, sous ce prétexte, les dévoient.

I. Les Brahmanes de la ville, pour apporter des fleurs, pénètrent dans les appartements intérieurs, avec la permission du roi et, selon les habitudes du pays, ils parlent avec elles, avec ou sans voiles. Venus sous prétexte de déposer des fleurs ils dévoient les femmes. Au Vanga ils le font en cachette, en Anga on leur offre un grand repas, au Kalinga ils reçoivent des émoluments pour leurs faveurs.

38. Les gens des pays de l'Est (Prâchya), pour chaque groupe de neuf ou dix femmes, cachent un jeune homme dans le gynécée. C'est ainsi que se pratiquent les rapports avec les femmes des autres.

I. Pour chaque groupe de neuf ou dix femmes, un jeune homme était appointé, mais de façon cachée, hors de vue. C'est ainsi que sont décrites les manières dont se pratiquent les rapports avec les femmes des autres.

Fin du quarante-huitième sujet traité, celui du gynécée

I. Après avoir décrit les façons de fréquenter les femmes des autres et de faire l'amour avec elles, il explique comment on peut protéger ses épouses.

39. C'est pour ces raisons que l'on doit protéger ses femmes.

I. Voyant ce à quoi les hommes arrivent, quelles que soient les protections aux entrées, les façons de faire connaissance, le rôle des entremetteuses pour établir des contacts, la situation des favorites des rois, les habitudes du harem, le premier moyen pour s'en défendre est de protéger la maison.

C'est pour ces raisons qu'on doit constamment surveiller les femmes.

40. Les maîtres expliquent que, en ce qui concerne les questions sexuelles, il faut protéger le gynécée.

I. Il faut examiner la situation et faire un bon nettoyage.

41. Selon Gonikâputra les gardes peuvent se laisser corrompre par crainte, intérêt ou autre chose ; il faut donc s'assurer de leur honnêteté sur le plan du sexe, de la crainte et de l'argent.

I. Bien que ceux-ci puissent être irréprochables sur le plan des mœurs, ils peuvent ne pas le rester par crainte, cupidité ou autres incitations. C'est pourquoi ces aspects doivent être surveillés.

II. D'après Gonikâputra les gardes, même s'ils sont eux-mêmes irréprochables, peuvent, sous l'effet de la peur ou de l'appât du gain, laisser entrer des gens dans la résidence des reines. C'est pourquoi il faut les surveiller non seulement pour des questions sexuelles mais aussi pour des questions d'intimidation ou d'argent.

42. Selon Vâtsyâyana la défense des intérêts du patron doit être, pour les gardes, une vertu morale qu'ils craignent d'enfreindre. Celui qui veille à la pureté du harem doit craindre la loi morale.

I. Un surveillant vertueux ne laisse pas pénétrer des libertins et, quel que soit l'appât du gain, il ne se comporte pas en ennemi de son maître. C'est par crainte de commettre une mauvaise action qu'il y renonce.

II. Selon Vâtsyâyana c'est un devoir moral de ne pas être ennemi de son maître et cela peut être un frein. Aussi, pour surveiller l'appartement des reines, il faut choisir des gens vertueux et religieux.

I. À propos des moyens envisagés pour la protection des épouses, il est dit :

43. Selon les Bâbhravya il faut écouter les racontars des autres femmes, surtout de celles qui dissimulent leurs comportements, afin de juger de la moralité et de l'immoralité de ses épouses.

I. Il s'agit de celles qui ont un comportement secret et ne savent pas que le mari en est informé. Il examine leur comportement, en se cachant, et peut savoir si leur conduite est pure ou si elle est perverse.

44. Selon Vâtsyâyana les jeunes femmes se laissent facilement séduire par de vilaines gens. C'est pourquoi il ne faut pas que les gens de bien les accusent trop vite d'inconduite.

I. Les vilaines gens sont ceux qui ne respectent pas la vertu. Sachant cela il faut considérer les raisons pour lesquelles une fille est déflorée ou infidèle. Si avant sa situation présente elle avait fauté, il ne faut pas tout de suite, sans connaître les raisons de sa perte de vertu, vouloir punir celle qui n'est pas coupable en l'accusant. Ainsi qu'il est dit : il faut punir les coupables si elles font de leur comportement une habitude. Souvent un mauvais traitement n'est pas un remède à un rapport sexuel accidentel. Donc c'est après avoir étudié les causes de la dévirginisation qu'il faut établir son jugement.

II. L'opinion de Vâtsyâyana est qu'il ne faut pas, sans réfléchir, accuser celles qui sont fondamentalement honnêtes.

45. À ce propos il est dit : les causes de l'inconduite des femmes sont les réceptions trop nombreuses, l'inconduite du mari, les rapports non contrôlés avec les frères du mari, les absences du mari, ses séjours à l'étranger, les violences physiques, les contacts avec des lesbiennes, les colères du mari.

I. Les rapports trop libres avec des hommes, les voyages du mari durant lesquels elles restent seules, le manque d'argent, les contacts avec les lesbiennes au comportement viril, les colères du mari, sont les circonstances qui facilitent l'adultère.

II. L'excès des bavardages, l'absence d'autorité, la liberté de mouvement, sont les causes de l'inconduite des femmes.

46. Bien informé par ce livre des façons de faire pour s'unir aux épouses des autres, celui qui a bien compris ce texte ne peut pas être trompé par ses propres femmes.

I. Dans cette partie de l'ouvrage, les questions concernant les façons de séduire les épouses des autres ont été brièvement traitées. Voyons comment en parlent d'autres textes.

II. À propos des manières dont les hommes dissolus capturent les femmes des autres quelqu'un, qui a étudié à fond les parties du Kâma Sûtra concernant les épouses des autres, s'il est intelligent, ne peut pas être trompé par ses femmes.

47. Les moyens de réussir dans ce domaine ont été exposés mais ceux qui recherchent la vertu et la prospérité ne cherchent pas à posséder les femmes des autres.

I. Tout ceci est considéré d'un point de vue théorique. Mais envisagé sous ses aspects pratiques, il s'avère préférable d'éviter de rechercher la possession des femmes des autres.

II. Les rapports avec les femmes des autres sont nuisibles dans ce monde et dans l'autre. C'est pourquoi tout homme intelligent doit s'abstenir de ces mauvaises actions.

48. C'est pourquoi les hommes doivent éviter d'entreprendre des approches secrètes. Un sage n'étudie pas ce texte pour provoquer le malheur des gens.

I. Le but principal de cet ouvrage est seulement d'assurer la protection des femmes.

Ici finit le quarante-neuvième sujet traité Protection des femmes du sérail

II. Dans ce chapitre, à propos des individus qui cherchent à séduire les femmes des autres, mention a été faite des dangereuses pratiques magiques (Shadyantra) des entremetteuses, du comportement déréglé des rois, des divertissements coupables des reines, afin que les gens informés n'essayent pas de les expérimenter par erreur. Le devoir des maris est de veiller et de protéger avec soin la vertu de leurs épouses. Vâtsyâyana, dans ce chapitre, a clairement montré les causes de la perte de la vertu des femmes.

Ses suggestions sont conformes aux textes de morale. Il dit absolument la même chose que les Dharma Shâstra qui précisent :

“Les six causes de la corruption des femmes sont la boisson, le contact avec des hommes corrompus, l'absence du mari voyageant au loin, les rêves, les changements de domicile et les souffrances physiques infligées.”

En dehors de Vâtsyâyana d'autres auteurs du Kâma Shâstra ont exposé les causes de la mauvaise conduite des femmes. Selon le maître Padmashrî les occasions sont les travaux de jardin, les spectacles de danse, les fêtes, les pèlerinages, les visites au temple. Il faut veiller à ce que, en allant dans les maisons des voisins ou dans les champs, les femmes ne prononcent ni n'entendent de paroles grossières, parce que, dans la fierté de sa jeunesse, la femme est sans discernement. Elle est aisément attrapée dans le piège des paroles des entremetteuses et sa bonne conduite, sa fidélité, sa virginité sont compromises.

Selon les maîtres une femme de haute vertu est celle qui n'est pas troublée à la vue d'un jeune et beau garçon et ne comprend pas ses signaux.

D'après l'Ananga Ranga la femme qui vit trop avec ses fantasmes, qui est en contact avec des femmes de mauvaise vie, dont le mari vit ailleurs ou dont le mari est vieux ou impuissant, risque de devenir dévergondée.

Dans ce chapitre on doit réaliser que Vâtsyâyana était un homme de son temps, lié par les préjugés de sa caste, et qu'il n'a pas écrit ce traité comme un guide de mauvaise conduite. Le fait de coucher avec les femmes des autres est une pratique courante à toutes les époques et le but de Vâtsyâyana est de préserver les femmes, leur vertu et leur innocence des séducteurs, des entremetteuses, de ceux qui déshonorent leur famille et cherchent à les détourner de leurs devoirs.

Fin du sixième chapitre “La protection des femmes du Sérail” de la Cinquième Partie “Les femmes des autres” du Kâma Sûtra de Vâtsyâyana

SIXIÈME PARTIE

DES COURTISANES

PREMIER CHAPITRE

CONSEILS DES ASSISTANTS

SUR LE CHOIX DES AMANTS

(SAHÂYA GAMYA-AGAMYA

GAMANA KÂRANA)

I. Pour les rapports sexuels il faut distinguer celles qui couchent tout de suite, celles qui se font courtiser et celles qui se prostituent pour quelque raison particulière.

Ces trois sortes de rapports sont expliqués. Pour celles qui sont faciles les raisons qui font qu'elles couchent ou ne couchent pas tout de suite sont étudiées. Comparant l'homme et la prostituée, au moment de l'acte sexuel, la prostituée, bien que possédée, est maîtresse du jeu, pas l'homme, du fait que, pour elle, c'est son gagne-pain.

C'est pourquoi il est dit :

1. La prostituée qui va avec un homme gagne plaisir et argent.

I. Que gagne-t-elle en couchant avec un homme ? De l'acte elle obtient un plaisir et des moyens de subsistance. Elle vit de l'argent qu'elle reçoit. Le plaisir est son gagne-pain. Elle vend du plaisir contre de l'argent.

2. L'attrait érotique peut être réel ou simulé pour obtenir de l'argent.

I. Lorsque ces deux aspects sont en jeu et que, dans leur combinaison, le désir prédomine, l'acte d'amour est appelé spontané et là le plaisir est immédiat. Mais lorsque le rapport a lieu pour l'argent, le désir est feint, elle n'éprouve pas de plaisir.

3. Dans ce cas elle doit tout de même prétendre qu'elle est amoureuse de l'amant.

4. Elle doit faire croire à l'homme qu'elle est amoureuse.

I. Elle ne l'attraperait pas en ne parlant que d'argent.

5. Elle l'attrape en se montrant désintéressée, pas en parlant d'argent.

I. Pour l'attraper, elle montre un désir spontané. De cette façon, le fait de recevoir des émoluments, paraît naturel.

Pourtant elle ne doit rien faire sans rétribution.

6. Pour conserver son prestige elle ne doit jamais satisfaire quelqu'un sans se faire payer.

I. Elle ne doit pas négliger ses intérêts afin d'affirmer son pouvoir.

7. Elle doit toujours être élégamment parée pour attirer l'attention de ceux qui la regardent passer sur la voie royale. Mais elle ne doit pas se montrer sans pudeur car cela diminuerait de moitié sa valeur marchande.

I. Elle doit toujours être très parée. Sinon, si elle manque de bijoux, sa valeur baisse. Elle doit se mettre en vue des gens qui circulent sur la voie royale mais, tout en se mettant en valeur, ne doit pas se montrer impudique car son prix baisserait de moitié : ce qu'on montre trop n'est pas désirable.

II. Elle doit s'asseoir dans un endroit où les passants peuvent facilement la voir, mais elle ne doit pas être trop décolletée. La cote des prostituées est similaire à celle des produits vendus dans les bazars.

I. À propos de son souteneur (Sâhaya) il dit :

8. “Elle doit prendre un souteneur (Sahâya), qui sait recruter les clients, les éloigner des autres filles, n'est pas grossier avec eux et sait trouver les moyens d'écarter les ennuis.”

I. Il attire les clients, les amène près d'elle, rompant leurs attaches avec d'autres ; il élimine les gens dépourvus d'argent et sait tenir les comptes. Être souteneur signifie faire toutes ces choses.

9. Ce genre d'occupation convient pour un fonctionnaire, un homme de loi (avocat, etc.), un astrologue, s'ils sont entreprenants, courageux, d'éducation moyenne, connaissant les arts, ou bien un administrateur (Pîthamarda), un gigolo (Vita), un amuseur (Vidûshaka), un fleuriste, un parfumeur, un marchand de liqueurs, un blanchisseur, un barbier, un moine mendiant, un chômeur ou autres gens de ce genre.

I. Un policier, un homme de loi, avocat ou autre, tous deux sans emploi mais compétents, un astrologue qui la conseille pour savoir si elle doit ou non poursuivre une relation, conviennent pour cette occupation. Celui qui gagne sa vie en lui servant de garde du corps doit être courageux, capable d'écarter les risques, compréhensif, habile à mener à bien, avec douceur, ses entreprises. S'il connaît l'art de la danse il peut le lui enseigner et la rendre ainsi plus désirable. Les administrateurs et les autres, sous le prétexte de leur travail, entrent dans les maisons des gens et arrangent des rencontres. Parfois, pour réaliser un profit, l'un d'eux peut aussi servir les intérêts d'une autre fille. Trahissant celle qu'il protège, il n'arrange pas de rencontres pour elle. Il arrange les choses dans son propre intérêt et non pas pour elle.

I. À propos des amants acceptables :

10. Elle ne doit coucher avec un homme que s'il est riche, indépendant, ayant hérité de ses ancêtres et disposant de ses biens, ayant accès à des trésors cachés ou s'étant lui-même enrichi par ses efforts, un financier, un homme vaniteux, aimant la flatterie, quelqu'un qui cherche à paraître viril parce qu'il est impuissant, un homme dépensier de nature, en bons termes avec le roi, les ministres, croyant aux astres, pas avare, libre de l'autorité de ses parents, appartenant à une famille en vue, ambitieux, fils unique riche, un religieux cachant son jeu, un homme connu pour ses hauts faits, un médecin.

I. C'est seulement pour de l'argent et non pour le plaisir qu'elle va avec des clients qui sont indépendants, libérés de leurs parents, ni vieux ni pauvres, disposant de richesses dissimulées. Si, pour quelque raison, la fortune est cachée, elle fait une enquête pour savoir combien il possède. Les gens occupant un poste important avec de hauts émoluments, sont généreux, ils ne sont pas avares. L'héritier d'une fortune et celui qui a trouvé un trésor lâchent difficilement leur argent. Les gens ambitieux, par esprit de compétition, donnent beaucoup pour coucher. Des financiers, des contrôleurs des impôts ou des usuriers, des gens qui croient à la chance et ne veulent pas laisser voir s'ils ont de la malchance, car les filles se détourneraient d'eux, dépensent largement. Les vaniteux donnent beaucoup pour qu'on les flatte. Les impuissants payent pour qu'on les croie virils. Les envieux, jaloux de leurs pareils, pour se montrer supérieurs à leurs égaux par la famille, le savoir, la richesse ou autres, dépensent davantage. Les gens dépensiers de nature donnent sans compter.

En ce qui concerne des gens haut placés, on les croit sur parole s'ils ne payent pas eux-mêmes. S'ils font partie de l'entourage du roi, ils disent : “Celui-ci payera par affection pour moi.” Ceux qui croient au destin (aux astres), considérant que la chance les quittera s'ils ne dépensent pas, payent largement. Ceux qui dépendent de leurs parents parce que ce sont eux qui payent, dépensent beaucoup. Les ambitieux donnent en vue du futur. Le fils unique, que ses parents ne cherchent pas à contrôler puisqu'il n'y en a pas d'autre, dépense sans compter. Un moine qui, officiellement, a renoncé aux plaisirs et n'a aucun droit de s'adonner aux femmes, donne beaucoup. Un homme courageux qui, dans le passé, lui a rendu service, mérite une compensation. Un médecin, même s'il ne donne rien, quand on est malade vous repaye en vous soignant.

II. Les prostituées ont des relations pour de l'argent avec les individus suivants : ceux qui sont libres d'obligations sociales ou familiales et sont complètement indépendants, qui sont jeunes, avec un revenu fixe et sont libres de leurs dépenses, qui ont une fortune héritée de leurs ancêtres et qui, eux-mêmes, n'ont pas de dépenses concernant les besoins d'autres gens. Elles doivent s'attacher à de tels individus, fiers de leur aspect, de leur jeunesse et de leur richesse.

11. Elle doit aussi aller avec des hommes célèbres, pour la gloire et l'argent.

I. Là où se trouvent des qualités se trouvent aussi l'amour et la gloire.

12. Les qualités d'un homme sont : appartenir à une famille connue, être savant, ouvert, poète, habile à raconter des histoires, bon chanteur, éloquent, expert dans les arts, respectueux des traditions, ambitieux, enthousiaste, fidèle, constant, sans médisance, généreux, dévoué à ses amis, aimant la vie sociale et les réceptions, appréciant la compagnie et les jeux de société, en bonne santé, mince de corps, robuste, pas alcoolique, alerte, compatissant, défenseur et protecteur des femmes mais ne tombant pas en leur pouvoir, indépendant financièrement, sans rudesse, ni coléreux ni peureux.

I. Savant en philosophie (ânvikshikya) et autres sujets, ouvert, connaissant bien les théories hérétiques, poète, connaisseur des œuvres des poètes en sanskrit et autres langues, ambitieux, aimant la grandeur, éloquent, vif dans les discussions, expert dans les arts tels que l'écriture, traditionaliste, respectueux du savoir des anciens, enthousiaste dans les réunions, aimant briller – l'enthousiasme (Utsaha) implique les qualités d'audace, d'impatience, de réactions rapides – aimant les spectacles de danse et autres, les réunions, les réceptions pour boire, les jeux de société, grand et bien fait, vigoureux, pas alcoolique, sobre comme un Brahmane, compatissant, pardonnant les offenses, fidèle à ses amis, défenseurs des femmes, leur donnant des conseils de prudence pour qu'elles restent dans le droit chemin, affectueux avec elles, s'inquiétant de leur santé, sans crainte, allant de l'avant sans hésitation, telles sont les qualités d'un homme.

Celui qui est doué de ces qualités est qualifié pour être un partenaire amoureux et pour avoir des rapports avec des courtisanes. Un héros, s'il possède ces qualités et d'autres, est indiqué pour séduire la jeune fille, la veuve, la femme d'un autre ou la prostituée. Un tel amant peut jouir des femmes du harem s'il réussit à y pénétrer.

13. Voyons maintenant quelles sont les qualités d'une femme : jolie, jeune d'aspect, douce, dévouée, appréciant les qualités des hommes, et pas seulement l'argent, faisant l'amour avec tendresse, constante, experte en amour, disant ce qu'elle pense, sachant ce qu'elle veut mais toujours prête à s'adapter, aimant les réceptions et les arts, telles sont les vertus d'une femme.

I. En ce qui concerne les femmes, ce sont leur aspect, leur couleur, leur maintien qui les font belles, ainsi que les caractéristiques qui indiquent leur fertilité, la douceur, l'agrément de leur conversation, leur promptitude aux relations sexuelles, appréciant un homme pour ses qualités, pas seulement pour l'argent, faisant l'amour avec affection, aimant les préliminaires, aimant les rapports amoureux durables, faisant ce qu'elles ont décidé, ne pratiquant pas la magie, n'aimant pas les bavardages, sachant ce qu'elles veulent, se comportant selon leurs inclinations et pas seulement par hasard aimant les réceptions et les jeux de société, telles sont les qualités des femmes pour les rapports sexuels. Ici, comme avant, il ne s'agit pas uniquement des courtisanes.

Expliquant qu'il s'agit de remarques générales concernant les deux sexes :

14. Les qualités communes au héros et à l'héroïne sont l'intelligence, le caractère, le comportement sérieux, la droiture, la reconnaissance, la prévoyance, tenir ses promesses, connaître les coutumes locales et les mœurs du temps, avoir un comportement civilisé, être sans certains défauts tels que rire sans raison, intriguer, médire, parler le premier, la colère, l'avidité, l'instabilité, l'infidélité. Enfin il faut bien connaître le Kâma Sûtra et ses différentes parties.

15. Les contraires des défauts sont des qualités.

I. Se comporter habituellement d'une manière anormale ou en adoptant les comportements de l'autre sexe, sont des défauts. Se comporter contrairement aux comportements normaux est une faute.

Etant en principe de sexe différent, de nature contraire, de mentalité différente, si le garçon adopte des attitudes et des comportements féminins, même ses qualités deviennent des défauts.

Quels sont les hommes à éviter sexuellement ?

16. Tuberculeux, malade, ayant des vers dans les excréments, une mauvaise haleine, amoureux de son épouse, grossier en paroles, brutal, cruel, abandonné de ses parents, voleur, idiot, pratiquant la magie, insensible aux éloges et aux insultes, fréquentant ses ennemis par appât du gain, impudique, tels sont ceux à éviter.

I. Par malade on entend toutes les maladies usuelles telles que la lèpre. Si, en se nettoyant l'anus où se trouvent des vers, ceux-ci viennent en contact avec du sperme et pénètrent ensuite dans le vagin, la femme décline rapidement. Celui dont la bouche est malodorante, par manque d'hygiène, et qui, sans réfléchir, approche une femme, il lui est impossible de la posséder.

L'amoureux de son épouse n'est attiré par personne d'autre, même pour de l'argent. Il faut éviter un homme brutal, ayant tendance à vous battre ou battre les serviteurs, ou en conflit avec ses parents, celui qui pratique la magie (Mûlakarma). Celui qui, par appât du gain, pactise même avec ses ennemis, un tel rapace, quand donnerait-il quelque chose ?

Les réflexions sur les bonnes raisons pour avoir des rapports sexuels sont maintenant indiquées.

17. Les anciens maîtres considèrent comme raisons pour avoir des rapports sexuels la passion, la crainte, l'argent, le défi, l'occasion facile, le désir d'apprendre, la protection, le chagrin, la vertu, la célébrité, la pitié, les tendres paroles, la timidité, la ressemblance avec l'aimé, le fait d'être doué, beau et riche, l'excitation, les affinités, l'appartenance à un même milieu, la cohabitation. Telles sont les raisons pour lesquelles les rapports sexuels ont lieu.

I. On couche par suite d'une passion soudaine, par crainte de mauvais traitements, pour de l'argent, par désir de propriétés, etc. On séduit aussi parfois par vengeance ou pour riposter à un ennemi ; par désir de savoir, pour pouvoir recevoir des enseignements, par besoin de protection, afin de trouver un abri. Les rapports sexuels conçus comme un travail sont un moyen d'assurer sa vie. On couche par chagrin, quand on est malheureux et qu'on ne supporte pas courageusement l'adversité. On cherche alors des consolations quelles que soient vos inclinations. Une femme peut séduire par vertu, par exemple en se donnant à un savant brahmane ou à l'occasion de certaines fêtes rituelles, en pratiquant une hiérogamie lors du sacrifice ou par pitié, sans en avoir envie : “À celui qui doit mourir je ferai cette faveur s'il le demande.” Pour de tendres paroles : “Avec celui qui m'aime depuis si longtemps, je coucherai aujourd'hui.” Par timidité, parce qu'il est dans une position supérieure, elle se laisse faire. Parce qu'il ressemble à celui qu'elle aime, elle l'accepte comme son image. Celui qui est doué, riche et beau, mérite d'être vénéré. Par excitation, lorsque la verge se dresse sous la pression du sperme, on s'assouvit avec n'importe qui. On a des rapports faciles avec les femmes de son milieu, car les femmes de bonne famille ne s'accouplent volontiers qu'avec des gens de leur caste. Par cohabitation, du fait qu'ils habitent dans la même maison, cela incite à coucher ensemble.

18. Selon Vâtsyâyana la richesse et la pauvreté, la haine et l'amour, sont les principaux mobiles.

I. L'auteur du traité énumère les raisons de coucher ensemble, par exemple pour guérir un malade, par amitié, en cas de chagrin, par goût des arts, et autres sujets analogues, pour l'aspect physique, à l'occasion d'événements heureux ou malheureux, à cause d'une tendresse manifestée par des paroles choisies. Il ajoute les contacts habituels, le désir de savoir, la communauté d'idées, le chagrin, la vertu, le renom, les paroles affecteuses, l'excitation érotique, la peur, l'inimitié, la pitié, en cas de catastrophe, par suite d'un amour déçu, par timidité.

19. L'intérêt et l'amour ne sont pas opposés mais la recherche de moyens de vivre doit être prédominante.

I. En ce qui concerne l'argent et l'amour, lorsque les deux coexistent, il faut préférer l'argent à l'amour.

20. En ce qui concerne la peur et autres facteurs analogues il faut considérer l'importance ou l'insignifiance du partenaire avant de décider s'il faut lui céder ou non.

I. Il faut considérer l'importance ou l'insignifiance des gens avant de décider s'il faut ou non coucher avec eux.

Ici finit le sujet des réflexions de ses assistants concernant les amants acceptables

Fin du cinquantième sujet traité

I. Si on accepte de rendre visite à un éventuel partenaire, comment refuse-t-on de coucher ?

21. Lorsqu'on vous fait une proposition il ne faut jamais l'accepter tout de suite. Les hommes n'ont pas d'estime pour les choses faciles.

I. Lorsqu'un garçon l'approche pour l'inviter une femme ne doit pas accepter tout de suite. Ce qui est facile n'a pas de valeur. Il faut accepter après maintes requêtes.

Fin du sujet du refus de coucher

22. Pour savoir si un prétendant mérite qu'elle couche avec lui et connaître son état d'esprit, elle emploie des serviteurs, le coiffeur qui lui lave les cheveux, un musicien, un amuseur.

I. L'amuseur est un Vidûshaka, un bouffon. Les autres sont des serviteurs dévoués, à son service, tels que son masseur ou son musicien.

23. En leur absence elle en charge son secrétaire ou d'autres pour vérifier si le prétendant est propre ou sale, passionné ou non, amoureux ou indifférent, généreux ou pas.

I. “Son souteneur et les autres” signifie ses compagnons habituels : un gigolo, un faiseur de guirlandes, son parfumeur, son coiffeur, etc. Elle les charge de jauger de la mentalité et, en premier lieu, de l'intensité du désir du prétendant. Au cas où elle le considère comme un partenaire sexuel possible, elle veut savoir s'il est soigné de sa personne, propre, ou si, au contraire, il est sale et si elle ne prend pas de risques de santé à son contact. L'intensité de sa passion veut dire l'acuité de son désir de rapports sexuels. Le contraire est son indifférence, s'il est vigoureux sexuellement ou faible, s'il a du tempérament ou non, s'il est généreux ou au contraire avare.

24. Si cela est possible, elle s'arrange pour qu'il fasse l'amour avec un gigolo.

I. Si possible, pour connaître sa nature, elle envoie un gigolo, qui couche avec les hommes ayant le “vice citadin”, pour s'accoupler avec lui avant de l'accepter elle-même.

Des façons d'arranger la rencontre

25. Le Pîthamarda, le secrétaire de la courtisane, amène le candidat jusqu'à sa demeure sous prétexte de voir un combat de cailles, de coqs, de béliers, d'écouter parler des perroquets ou des mainates, ou d'assister à des démonstrations artistiques.

I. Il s'agit de spectacles de danse et de musique dans sa maison.

26. Ou bien il le conduit chez elle.

I. Ou bien il conduit le prétendant dans la demeure de la courtisane.

27. Quand il arrive, il lui apporte, comme marques d'amour, quelque chose de charmant ou de surprenant dont elle ne dispose pas habituellement.

I. Il doit lui offrir des choses charmantes et aussi utiles, surprenantes, dont on n'a pas vu la pareille auparavant, des choses qui lui font plaisir et pas d'autres, des choses peu communes qu'elle désire posséder et pas d'autres, des présents d'amour qui éveilleront sa curiosité.

28. S'il lui plaît, elle l'accueille aimablement et l'invite à des réceptions.

I. Telles que des spectacles de danse, des démonstrations artistiques, le traitant aimablement, avec des boissons et du bétel, dans un endroit attrayant.

29. Après une conversation agréable, elle charge un serviteur de le reconduire.

I. Une longue conversation amusante fait croître la sympathie. Pour connaître les intentions du héros, elle lui envoie un présent, mais elle ne le laisse pas entrer à l'intérieur de la maison.

30. Par l'intermédiaire du Pîthamarda, expliquant qu'elle doit partir en voyage, elle l'invite à revenir plus tard.

I. Parce qu'elle part en voyage, le Pîthamarda, qui fait office de secrétaire, lui dit de renoncer à venir pour le moment. Si c'est nécessaire la courtisane va, elle-même, chez le prétendant, accompagnée de son garde du corps.

Ainsi se termine le sujet du héros qui a de l'inclination pour elle.

À ce propos voici des citations :

31. Il apporte à celle qu'il courtise, quand il vient la voir, du bétel, des guirlandes de fleurs et des produits de beauté ultra-raffinés et l'invite à des réceptions artistiques.

I. Choisir toujours des choses très raffinées et prévoir des réunions artistiques avec des drames parlés.

32. Elle lui donne, comme marques d'affection, différentes choses en échange de ses cadeaux et lui indique qu'elle est disposée, sans restriction, à des relations amoureuses.

I. Elle offre en échange, comme marques d'affection, des choses inattendues telles que des perroquets, des bagues, lui faisant comprendre de façon détournée ses intentions qu'elle déclare ensuite ouvertement.

33. Par des dons d'amour, par des messages, par des comportements particuliers, elle laisse voir qu'elle est disposée à coucher avec lui. Le reste suivra plus loin.

I. Les petits cadeaux d'amitié, que l'on offre comme marques d'affection, sont transmis par le Pîthamarda ou d'autres. Ils indiquent clairement, de manière précise, qu'elle est disposée, convaincue, prête à l'union.

La suite sera dans un autre chapitre.

II. Dans ce chapitre ont été mentionnées trois sortes d'amantes, l'épouse, la femme des autres et la veuve. Ensuite ont été indiquées les façons de gagner les faveurs des courtisanes. Vâtsyâyana explique les façons d'entrer en relation avec ces courtisanes et pourquoi, avant d'aller de l'avant, il faut, en consultant les assistants de la courtisane, se rendre compte si cela vaut la peine de la rencontrer et quelles sont les possibilités de coucher avec elle, parce que si cela n'est pas défini, toute idée d'entrer en rapport avec elle reste une spéculation sans base. À cause de ces incertitudes il a pris pour titre de chapitre les concernant : “Les préparatifs et les raisons de coucher avec elle auxquels ses assistants doivent réfléchir.”

Lorsqu'une femme et un homme couchent ensemble, ils éprouvent tous les deux une jouissance érotique. Toutefois, quelle peut être la raison pour laquelle les courtisanes usent de tant d'artifices pour attraper un homme en vue de rapports sexuels ? Elles déploient toutes sortes de pièges pour l'envoûter. Vâtsyâyana prétend que c'est une caractéristique de naissance et qu'il doit en être ainsi puisque c'est la nature même des courtisanes. Elles attirent les hommes pour le plaisir et comme moyen d'existence. À ce propos les hommes ne doivent pas se laisser impressionner lorsqu'une courtisane semble attirée par eux. Si cette courtisane est seulement de nature sensuelle il faut comprendre qu'il s'agit de son inclination naturelle, mais si son inclination est un désir d'argent, cette attirance est artificielle. Toutefois, en voyant cette fausse attirance, on ne peut déceler qu'elle n'est pas spontanée. Pour obtenir de l'argent elle charme l'homme. D'après ses comportements et ses artifices il ne peut déceler si l'amour qu'elle lui montre est entièrement feint. La courtisane qui veut attraper un homme utilise d'abord l'aide de ses assistants. Selon l'évaluation de ses assistants elle établit un premier contact. Après quoi, par suite des rapports élogieux qu'ils font d'elle, l'homme est intéressé. La prostituée, selon les règles de vie qu'elle observe depuis sa naissance, a une double nature et fait l'amour avec deux sortes d'hommes. L'un est celui qui possède des richesses et la courtisane, par désir de lui soutirer de l'argent, feignant de l'aimer, couche avec lui. L'autre sorte d'homme est celui à qui la courtisane, dans le but d'obtenir des satisfactions sexuelles ou pour la gloire, porte un amour réel.

Ceux qui s'associent à des courtisanes qui ne s'intéressent qu'à l'argent et qui les recherchent parce qu'ils sont riches, vont à l'encontre des intérêts familiaux, des interdits de castes, des règles de la société, et vivent comme il leur plaît. De telles gens, victimes des artifices de la courtisane, s'efforcent, par tous les moyens, de lui donner de l'argent car ils veulent la voir toujours satisfaite. Les individus qui ne comprennent pas les artifices de la courtisane vont à la ruine et, lorsque la courtisane n'a plus rien à soutirer, elle rompt aussitôt.

Avec l'autre la courtisane fait l'amour, non pas pour l'argent mais pour le plaisir ; la satisfaction qu'elle prend dans leurs rapports n'est pas feinte. Son amour est dû seulement aux qualités de l'amant. Pour un garçon beau, jeune et expert dans les arts, ou même dans un seul art, la courtisane est prête à se donner.

Vâtsyâyana est d'avis que, si un homme est affecté de maladies telles que la tuberculose, les vers ou l'alcoolisme, la courtisane ne doit, en aucun cas, le fréquenter, même s'il possède d'importants moyens ou est expert dans les soixante-quatre arts. En faisant l'amour avec des gens affectés de maladies contagieuses on risque de les attraper.

À part les malades, Vâtsyâyana indique diverses catégories de gens avec qui il faut éviter de s'associer. La courtisane doit éviter l'homme dévoué à son épouse car celui-ci considère les autres femmes comme des mères ou des sœurs. Si, cependant, la courtisane, pour l'attraper, pour rompre sa fidélité, déploie ses pièges, ses efforts, outre le fait qu'ils sont contraires à la morale et à la société, ils constituent une forme de violence.

La courtisane doit aussi éviter les gens médisants, cruels, qui frappent leurs serviteurs jusqu'à leur faire perdre connaissance, qui s'occupent de perroquets, de mainates ou pratiquent la magie car, avec eux, la passion ne se développe pas facilement et si, pour l'argent, elle se montre amoureuse, c'est semer dans le désert car il ne faut pas espérer de l'argent de telles gens.

Vâtsyâyana considère que l'argent, le malheur et le plaisir sont les principales raisons pour fréquenter les courtisanes.

Dans ce chapitre, Vâtsyâyana a dit principalement deux choses : l'une est que séduire les hommes et coucher avec eux sont des tendances innées des courtisanes, l'autre que les courtisanes sont attirées par les hommes pour deux raisons, le goût de l'argent et celui du plaisir.

Attirer les hommes est une aptitude innée des courtisanes. Si on réfléchit aux contradictions de Vâtsyâyana sur le sujet, il apparaît que, dans l'esprit humain, il y a des tendances spontanées ou préétablies. Ces tendances sont à la base de nos pensées et de nos actions. C'est par elles que les désirs de l'homme et ses passions se développent. Ce sont ces énergies qui, ouvertement ou secrètement, déterminent nos buts et nos actes. C'est par elles que les actions des hommes sont préparées et mises en œuvre. Parfois, ces tendances fondamentales sont de si puissantes impulsions que tous les efforts d'un homme pour les contrôler sont inutiles. Ces tendances de base sont appelées des appétits. La faim, l'amour, le manger et le boire, la copulation et l'agressivité sont les principaux. Selon certains auteurs, ces appétits sont multiples et les structures de l'esprit sont ainsi faites qu'ils se manifestent de la même manière chez les hommes et les animaux et dans tout être vivant. Ces tendances se transmettent héréditairement. La question qui demeure est pourquoi les prostituées sont nées pour la copulation. La théorie nous dit que ces instincts sont héréditaires. Selon ce principe, dans la société des prostituées, on considère la recherche de la copulation comme le sens même de la vie. Les filles des prostituées, par tradition familiale, acquièrent une nature de putain, et leurs mère, père et entourage les aident à mener cette vie.

Une autre chose que dit Vâtsyâyana est que les prostituées, par goût de l'argent ou du plaisir sexuel, attirent les hommes pour copuler avec eux. Les appétits innés dépendent de quatre aspects de la nature : une impulsion, un but, un objet, un domaine où ils se développent. À la base de toute tendance est l'impulsion (Vega). Il faut mesurer avec prudence l'acuité ou la douceur de cette impulsion. Le but de chaque inclination est autonome et, pour arriver à son but, l'inclination prend toutes sortes de formes. Certaines inclinations doivent être, de quelque façon, satisfaites ; d'autres peuvent être réfrénées. On appelle l'objet (Vishaya) la chose par laquelle l'inclination peut être satisfaite. Il arrive parfois qu'une inclination abandonne la voie de sa propre satisfaction pour s'attacher à un autre objet, mais la chose au contact de laquelle un désir est assouvi reste l'objet de l'inclination. Pour les prostituées, dans leur érotisme artificiel, lorsque un sexe mâle se dresse devant elles, elles éprouvent un désir pour ce membre qu'elles regardent avec attention et qu'elles épousent, car ce membre est l'objet de leur instinct inné. Les parties du corps sujettes à l'excitation, où le désir se manifeste, sont appelées les lieux de désir.

C'est une loi commune que le désir se manifeste à la vue de quelque chose d'extérieur à soi-même. À la vue d'une femme, le désir apparaît dans le cœur d'un homme, et dans le cœur d'une femme à la vue d'un homme, le désir de copulation se manifeste. Vâtsyâyana reconnaît que la satisfaction que la prostituée éprouve dans la jouissance et la copulation dépend de l'homme mais, pour attirer l'homme et l'amener à la copulation, la prostituée doit employer des artifices.

L'essentiel de ce que raconte Vâtsyâyana, à propos du métier de prostituée, est que l'acquisition de l'argent est le but principal et qu'elle doit avoir cette tendance innée. Mais, en ce qui concerne sa nature et ses désirs, on doit dire que la prostituée est aussi un être humain ; elle peut à l'occasion, éprouver le plaisir et la passion, mais pas tout le temps. Elle peut elle aussi se donner totalement à quelqu'un.

Ici finit le premier chapitre “Préparatifs aux rapports sexuels et conseils des assistants sur le choix des amants” de la Sixième partie “Des courtisanes” du Kâma Sûtra de Vâtsyâyana

DEUXIÈME CHAPITRE

LA RECHERCHE D'UN AMANT FIXE

(KANTÂNUVRITTA)

1. Pour plaire au héros à qui elle s'est attachée elle se comporte comme une épouse.

I. Quand la courtisane s'attache à un amant elle devient comme une épouse unique. Selon l'ancien dicton, “La courtisane se comporte en épouse fidèle”, bien qu'elle ne soit pas la femme d'un seul homme, elle se lie à un amant fixe. Une fois qu'ils sont liés, elle a des rapports amoureux uniquement avec cet amant.

Considérant ce qu'a été sa conduite antérieure, il dit :

2. Elle s'efforce de lui plaire et de l'entourer comme si elle était éprise de lui.

I. Elle le charme en prétendant être éprise de lui, être désintéressée, répétant que c'est la première fois qu'elle s'attache à quelqu'un.

II. Mais elle craint les interférences néfastes de sa mère.

3. Elle dépend d'une mère au comportement cruel, attachée à l'argent.

I. Dépendant de sa mère elle ne peut lui désobéir.

4. En l'absence d'une mère, il s'agit d'une prétendue mère.

5. Celle-ci n'est pas très satisfaite qu'elle couche avec lui.

I. Qu'il s'agisse de la vraie ou de la prétendue mère, celle-ci n'est pas très contente, considérant que l'amant ne correspond pas à ses intérêts. Si la fille s'attache à lui cela nuira aux profits.

II. Qu'il s'agisse d'une vraie mère ou d'une prétendue mère, ni l'une ni l'autre ne montre beaucoup de sympathie envers l'individu qui est épris de la fille putain, car lui montrer de la sympathie nuirait à leurs intérêts.

I. Se référant à ce comportement peu aimable il dit :

6. Quand ils sont ensemble elle vient chercher sa fille.

I. Alors qu'ils s'apprêtent à faire l'amour elle l'entraîne ailleurs sous prétexte d'une chose à faire.

7. En conséquence la fille se montre toujours malheureuse, déprimée, honteuse et effrayée.

I. Dans ces circonstances, pour faire oublier son passé, même si elle est contente, elle se prétend malheureuse, déprimée, honteuse : “Que pense-t-il de moi ?”, effrayée, craignant qu'il ne cesse de l'aimer.

8. Cependant, elle ne cherche pas à échapper à cette tyrannie.

I. Bien qu'elle souffre et craigne pour son amour, elle ne peut échapper à la domination maternelle.

9. Elle prétend souffrir soudainement d'une maladie particulière mais pas dangereuse, indécelable mais pas durable.

I. Il s'agit d'une maladie inventée, ayant comme caractéristiques d'être subite, individuelle, pas contagieuse, sans cause visible, n'imposant pas de restrictions, indécelable car les yeux ne peuvent la déceler en examinant les organes, provoquant des maux de tête, des douleurs dans le ventre qui ne sont pas durables et disparaissent soudain. Quel avantage a-t-elle à le prétendre ?

10. C'est un prétexte pour aller ailleurs coucher avec d'autres amants.

I. Elle est convoquée par quelqu'un d'autre. Elle invente l'excuse d'avoir une prétendue maladie ou des douleurs pour ne pas coucher avec lui.

11. La fille peut aussi lui envoyer un serviteur avec du bétel et un collier de fleurs qu'elle a porté.

I. Pour le renvoyer, puisque la fille n'est pas en condition d'avoir des rapports sexuels, sa mère envoie un serviteur qui lui apporte du bétel en lui disant de ne pas s'inquiéter.

12. Lorsqu'ils couchent ensemble, il exprime son appréciation de la qualité des choses envoyées pour l'accueillir.

I. Au moment de la copulation, le héros remercie pour les offrandes d'amour, le bétel et les cardamomes : il dit n'en avoir jamais goûté d'aussi bons.

13. Elle veut qu'il lui enseigne les soixante-quatre postures.

I. Elle prétend être son élève pour les soixante-quatre postures et les cinq techniques (Pânchâlikyâ) : “Il faut que je les connaisse, enseigne-les moi !”

II. Au moment de faire l'amour, elle fait l'innocente, feint d'être ignorante des techniques érotiques. Elle dit au héros : “Je ferai ce que tu voudras, je suis très ignorante.”

14. Pour lui faire plaisir, selon ses instructions, elle pratique les diverses formes de copulation.

I. Le héros est, ainsi, convaincu que c'est grâce à ses efforts qu'elle éprouve du plaisir.

15. Quand ils sont seuls elle exprime sa volonté de toujours lui appartenir.

I. Elle dit son bonheur d'être avec lui.

16 Elle exprime son plus cher désir.

I. Qui serait de passer toute une nuit avec lui, de rester près de lui à rire et à faire l'amour.

17. Elle dissimule les défauts de ses parties secrètes.

I. Si elle a quelque défaut ou difformité du bas du corps, des cuisses ou du sexe, elle le cache, ne le laissant pas voir ou toucher de peur de ne pas lui plaire.

18. Quand ils sont couchés elle ne s'oppose pas à ses attouchements.

I. Pour bien montrer son amour elle met son visage contre le sien.

II. Quand ils font l'amour, quelles que soient leurs postures, la courtisane tourne son visage vers le sien pour bien montrer l'attrait qu'il lui inspire.

19. Elle le laisse faire quand il touche son sexe.

I. S'il touche son pubis ou son sexe, elle ne s'y oppose pas, et elle ne met pas d'obstacles s'il désire la pénétrer.

20. Ni, durant son sommeil, s'il l'embrasse et l'étreint inconsciemment.

I. Elle a deux sortes d'attitudes, l'une dont elle fait état et l'autre secrète.

21. Elle déclare en public que se montrer sur la rue, rester en vue devant la maison, sont des comportements scandaleux qui détruisent une réputation.

I. “Lorsque je vois des femmes qui, pour se procurer un homme, se montrent sur la voie publique ou restent debout devant la maison et qui doivent payer l'impôt sur les prostituées, j'en ai honte pour elles. Celles qui le font se déshonorent.”

II. Faire des clins d'œil aux passants, se montrer à la fenêtre, se promener dans la rue, acquiescer de la tête si un homme les regarde, lui faire des appels amoureux s'il ne comprend pas, sont des actes méprisables.

22. Elle déteste qui il déteste, aime qui il aime ; elle vit comme il lui plaît, se montre triste ou gaie avec lui. S'il a envie d'autres femmes, elle se fâche, mais pas pour longtemps.

23. Elle prétend que des marques de dents et d'ongles sont d'une autre.

I. Bien que ces marques soient faites par elle, elle assure, comme prétexte pour se mettre en colère, que ce sont les signes d'une autre liaison amoureuse.

24. Elle n'est jamais la première à faire des avances.

I. Elle ne dit jamais : “Je suis excitée, je veux faire l'amour.” C'est seulement pour vaincre la timidité du garçon, si c'est nécessaire, qu'elle montre un désir érotique.

25. Elle prétend alors avoir envie de sexe.

I. De façon à provoquer son excitation. Puis, pour le convaincre.

26. Elle prétend être nerveuse, insatisfaite, malade.

I. Elle prétend être nerveuse, insatisfaite, prête à être malade, par manque de satisfactions sexuelles,

II. Lorsque l'amant arrive elle fait semblant d'être assoupie ou évanouie, disant : “Voilà dans quelle condition je suis lorsque tu ne me baises pas.”

27. Elle fait l'éloge des vertus du héros.

I. Elle fait son éloge, décrivant sa piété, sa renommée et sa richesse, ses actions en faveur des temples et des étangs sacrés.

28. Prenant au sérieux le sens de ces discours, flatté par les paroles qui le louent, il s'unit à elle en réponse à ses paroles qu'il prend pour l'expression de l'amour.

I. Le garçon, croyant ces paroles et inconscient de leurs limites, ne comprenant pas l'ambiguïté des gracieuses paroles qui le flattent et qu'il prend pour argent comptant, se laisse entraîner à faire ce qu'elle désire sans comprendre quel est le but recherché. Il s'attache à elle par suite de paroles habiles et de mots peu sincères, croyant que l'admiration fait partie d'une réelle affection.

II. S'étant assurée de l'effet de ses paroles flatteuses sur le héros, elle considère qu'il lui est définitivement attaché.

29. Sans tenir compte des dires des siens elle prétend se comporter comme une épouse.

I. S'opposant aux instructions de ses compagnes, elle néglige de suivre leur avis car elles considèrent qu'elle agit contre ses intérêts en se comportant comme son épouse. Bien que les siens soient furieux de son comportement d'épouse elle ne leur obéit pas.

30. S'il soupire, s'il bâille, s'il est déprimé, s'il tombe, elle partage ses chagrins.

I. S'il soupire profondément, s'il a des pertes d'argent, elle partage ses inquiétudes, bien que n'étant pas réellement affectée par les raisons de ses déplaisirs.

31. S'il éternue ou s'il dit ou fait quelque chose d'inattendu, elle s'écrie : “Longue vie !”

I. Elle prononce ces exclamations en signe d'affection.

32. S'il est soucieux ou se croit malade elle le console.

I. S'il est triste, parce qu'il a reçu de mauvaises nouvelles, elle lui en demande la raison. S'il s'agit d'un problème de santé elle le réconforte en disant : “Je souffre moi-même ce mal depuis longtemps.”

33. Elle ne fait jamais l'éloge de quelqu'un d'autre devant lui.

I. Elle ne mentionne jamais les qualités de quelqu'un d'autre, ne sachant pas s'il le déteste.

34. Elle ne critique pas les défauts des autres car il peut avoir les mêmes.

I. Et il craindrait de lui déplaire pour cette raison.

35. Il faut toujours conserver les cadeaux reçus.

I. Il faut se servir des objets donnés par l'aimé en sa présence.

36. Si elle est faussement accusée ou s'il a des malheurs elle enlève ses bijoux et refuse de se nourrir.

I. Pour lui faire comprendre qu'elle n'est pas coupable, en signe de protestation, elle se laisse maigrir, jeûnant, affectant de souffrir physiquement. Par ailleurs, quand il a des malheurs tels que la mort d'un fils ou d'un frère, une maladie ou une fièvre, elle enlève ses bijoux.

37. En même temps elle se lamente.

I. Quand il arrive elle se jette par terre en se lamentant, proclamant sa douleur pour qu'il voit qu'elle est malheureuse.

38. “Je veux m'en aller d'ici avec toi ! Partons dans un autre pays !”

I. Elle désire quitter le pays avec le héros, partir ailleurs, être séparée de sa mère ; elle gémit : “Si tu peux, emmène-moi ailleurs où nous serons libres ! Si le roi veut m'empêcher de quitter le pays et que le gouvernement veut m'arrêter, emmène-moi et prenons la fuite !”

II. “Emmène-moi dans un autre pays ! Garde-moi sans te préoccuper des lois ou bien fuyons secrètement.” C'est ainsi qu'elle s'adresse au héros.

39. Ma vie a pris un sens depuis que je te connais.

I. Elle lui dit : “Si notre rencontre n'avait pas eu lieu, si je n'avais pas été adoptée par toi et si ma vie, grâce à toi, n'avait pas pris un sens, sans aucun doute je serais morte.”

40. Lorsqu'il lui arrive de l'argent, qu'il réussit dans une entreprise, que son état physique s'améliore, avant de s'en féliciter, il faut vénérer sa divinité protectrice.

I. Quand il a réalisé un profit, que l'argent est rentré, qu'il a réussi dans une entreprise, que sa santé s'améliore car il se remet d'une maladie, il ne faut pas s'en féliciter tout de suite. Il faut considérer que les profits matériels, la satisfaction des désirs sont dus à la bienveillance des dieux par qui les désirs sont satisfaits. On doit donc les remercier en leur apportant des offrandes.

41. Une courtisane doit toujours être parée et manger peu.

I. “Une femme doit toujours être parée.” C'est ce que l'on pouvait observer dans les temps passés. Manger trop et souvent est un défaut des courtisanes. Elles doivent manger avec élégance et sans vulgarité. Le faire grossièrement donne la fièvre.

42. Lorsqu'elle chante elle doit introduire dans les paroles le nom et le patronyme de son amant. S'il est malade elle doit poser sa main sur sa poitrine ou sur son front. Cela le calme et il s'endort.

I. Quand il est fatigué, se tenant près de lui et tenant sa main elle le calme ; le contact de la main lui est agréable.

43. Assise sur ses genoux, couchée près de lui, même quand il dort, elle ne s'éloigne pas de lui pour se promener.

I. Lorsqu'il s'éloigne pour aller chez des amis ou dans un sanctuaire, elle le suit, sans le perdre de vue, de sorte qu'elle n'est jamais loin de lui.

44. Elle prétend désirer avoir un fils de lui et ne pas lui survivre.

I. Elle désire un fils. “Je coucherai avec toi aux périodes de fécondité, pas autrement. Et je considère préférable que ma mort ait lieu avant la tienne.”

45. Elle garde son propre argent à son insu et ne lui en parle pas, même en confidence.

46. Elle refuse de participer avec lui aux jeûnes et abstinences, disant que cela la rend malade ; mais, s'il insiste, elle fait comme lui.

47. En cas de problèmes avec quelqu'un elle s'en réfère à lui en disant : “Moi je ne suis pas en position de décider.”

I. En cas de désaccord elle déclare : “Moi je ne peux rien.” Même si elle le peut elle prétend ne pas pouvoir.

48. Elle considère l'argent de son amant comme sa propriété.

I. Elle prend l'argent de son protecteur et en assure le contrôle.

49. Elle ne se rend sans lui dans aucune réception.

50. Elle considère comme un privilège de mettre les colliers de fleurs qu'il a portés et de manger ses restes.

I. “Donne-moi les colliers de fleurs que tu as portés. Même si on m'invite je n'accepterai pas. Je ne mange que les restes de tes repas.”

51. Elle fait l'éloge de sa douceur, des mérites de sa famille, de son caractère, de son habileté manuelle, de son savoir, de sa caste, de sa fortune, de son pays, de ses amis.

I. Si sa famille pratique les rites elle n'en parle pas comme de mécréants, s'il est de race pure elle ne le traite pas de bâtard. s'il est adroit et a une belle écriture elle ne le traite pas de maladroit, si sa demeure est ancienne elle ne parle pas de vieille baraque. Elle n'appelle pas une cage en or “la cage jaune” ; elle n'appelle pas son argent honnêtement gagné, “fortune mal acquise”. S'il est honoré dans son pays elle ne le traite pas d'incapable. Elle attribue des qualités à ses amis, pas des défauts ; elle le met en valeur et ne se met pas elle-même en avant. Elle le place en tout au premier rang, pas au deuxième ni au troisième ; elle dit que sa voix est douce même si elle ne l'est pas. Elle considère son devoir de le respecter et de faire son éloge.

52. Elle l'encourage à chanter ou à jouer des instruments de musique s'il en est capable.

I. S'il chante mal elle ne le fait jamais de peur de le ridiculiser.

53 Sans s'inquiéter du danger, de la chaleur, du chaud, de la pluie, elle le suit partout.

I. Elle tire son courage de sa présence.

54. Elle dit qu'elle sera avec lui dans le corps qu'ils prendront dans un autre monde.

I. “Dans une autre vie, quand nous quitterons ce monde, tu seras toujours mon amant” dit-elle pour illustrer ses sentiments. Elle dit à son aimé : “Lorsque je mourrai je veux t'avoir pour époux dans d'autres vies.”

55. Elle se comporte selon ses désirs, ses sentiments, ses habitudes.

56. Elle le met en garde contre les envoûtements.

I. Le mettant en garde à propos du risque constant d'être victime de pratiques magiques, elle lui inspire des doutes sur les mauvaises intentions de ses serviteurs.

57. Pour rester coucher avec lui elle se dispute constamment avec sa mère.

I. Si elle va coucher avec le héros pourquoi la mère y met-elle obstacle ? La raison en est simplement que, dès que la fille montre de l'attachement pour quelqu'un, sa mère crée des difficultés.

58. Quand sa mère veut la mettre, de force, en rapport avec d'autres hommes elle menace de s'empoisonner, de se poignarder ou de se pendre.

I. Si sa mère veut, par intérêt, la forcer à coucher avec un autre, elle menace de mettre en pratique les actes en question, prétendant que rien ne pourrait lui être plus odieux. Elle déclare vouloir se donner la mort mais ne le met pas en pratique.

59. Lorsque l'amant apprend ses infidélités, informé par ses espions, elle prend comme excuse les habitudes de sa corporation.

I. Dénoncée par les espions elle attribue la faute à sa mère. Elle dit que c'est la façon des courtisanes de gagner leur vie. Malgré son désir de s'en délivrer, sa mère l'oblige à coucher avec d'autres.

II. Mais si, malgré ses explications, il ne la croit pas, alors elle-même, devant lui, condamne les comportements des courtisanes.

60. Elle ne discute jamais des questions d'argent.

I. Lorsqu'elle fait l'amour avec quelqu'un elle ne discute pas de ce sujet. Ce sont des questions à faire régler par sa mère ; elle-même ne fait aucun effort pour marchander à ce propos.

II. Si, à côté de l'amant principal, elle a des rapports amoureux avec un autre amant, sa mère s'arrange avec lui mais elle-même ne parle jamais d'argent. Elle accepte avec plaisir la somme d'argent qu'on lui donne.

61. Elle n'entreprend rien sans l'accord de sa mère.

I. Finalement, si la mère lui conseille de coucher avec un autre, elle ne le refuse pas. Elle se conforme dans tous ses actes aux instructions maternelles.

62. S'il part en voyage elle prononce un vœu : “Reviens vite.”

I. Si, pour quelque raison, il doit s'absenter, elle prononce une malédiction : “Maudite soit ma vie si tu ne reviens pas bientôt !”

II. Elle lui dit : “Je ne forme qu'un seul vœu : que tu reviennes bientôt !”

63. Quand il est absent elle renonce à soigner sa personne et à mettre ses bijoux, sauf celui qui porte bonheur, le coquillage attaché autour de son bras.

I. Comme cela est prescrit aux femmes de bonne famille quand l'époux est absent elle renonce aux soins de son corps, inutiles si personne ne la voit. La courtisane fait de même, respectant les interdits, excepté pour le coquillage porte-bonheur qu'elle porte autour de son bras. Elle le garde uniquement parce que c'est un porte-bonheur que portent les femmes dont l'époux est absent.

II. Elle renonce au savon, à l'huile, aux onguents, et n'orne pas sa personne, ne porte pas de bijoux.

64. Se rappelant les jours passés elle va consulter les voyantes, interroge le soleil, la lune, les étoiles.

I. Elle se rappelle les jours passés, du plaisir éprouvé avec le héros. Elle va dans la maison d'une voyante pour l'interroger. Elle écoute les voix de la nuit pour saisir le premier signe d'augure favorable ou défavorable, pour savoir vers quelle croisée de chemin il se dirige. Elle invoque les constellations et les astres pour qu'ils jettent un regard bienveillant sur le héros et rien que de mauvais ne lui arrive.

65. Si elle fait un rêve heureux cela veut dire : “Il sera bientôt près de moi.”

I. Un bon rêve est considéré comme de bon augure. Au matin elle le raconte à son entourage : “J'ai ainsi la certitude de son prochain retour.” Même s'il s'agit de prétendus rêves qu'elle invente, elle les raconte afin de montrer son intérêt et faire que le héros, qui se trouve au loin, réussisse dans son entreprise.

66. Si les signes sont défavorables elle fait des conjurations.

I. Surviennent des signes défavorables, des présages indésirables : si, dans ses rêves, apparaissent des signes de mauvais augure, elle appelle un Brahmane pour des cérémonies de conjuration.

Lorsqu'il revient voici comment elle se conduit :

67. Quand il revient elle commence par vénérer Kâma, le dieu de l'amour.

II. Lorsque l'aimé revient, sain et sauf, elle fait faire une cérémonie d'actions de grâce au dieu de l'amour.

68. Elle vénère aussi les autres dieux.

I. En signe de gratitude elle vénère les divinités protectrices de sa corporation.

69. À l'aide de ses amies elle arrange une fête.

I. Son désir étant exaucé, elle invite ses proches pour une grande réception à boire.

70. Avec l'offrande aux corbeaux.

I. Pour le retour de l'aimé elle pratique le rite d'actions de grâce qui commence par une offrande aux corbeaux.

71. C'est après leur première copulation qu'a lieu la cérémonie d'offrande au corbeau.

I. Après l'offrande aux corbeaux, une fois qu'elle a fait l'amour avec le héros, pour fêter son retour, elle va avec lui vénérer le dieu de l'amour et les autres divinités.

72. Elle jure de ne pas lui survivre.

I. Elle parle de mourir avec lui : “Je ne te survivrai pas, je suis liée à toi et à nul autre !” répète-t-elle.

II. Elle parle de commettre le Sati à sa mort.

I. Que dit-elle de plus à propos de sa liaison ?

73. Les caractéristiques de l'amour sont le don total de soi, le fait d'avoir des goûts communs, de faire ce qui plaît à l'autre, une confiance totale, l'indifférence à l'argent.

I. La femme dévouée ne fait aucun travail si ce n'est selon les indications reçues, dans la mesure où elle le peut. Elle se montre indifférente à l'argent : “Ce que j'obtiens des miens est à toi.”

74. Tout ce qu'on peut savoir à ce propos a été expliqué dans le traité de Dattaka. Pour ce qui n'a pas été expliqué, un homme averti l'apprend des comportements des gens dans la vie.

I. C'est après avoir étudié l'ouvrage de Dattaka qu'a été décrit, en résumé, le comportement des courtisanes. Pour ce qui n'a pas été expliqué, un homme avisé, en honorant les courtisanes et en les observant, peut comprendre leur comportement.

Pour obtenir un bon portrait des courtisanes il faut aussi connaître l'opinion de ceux qui sont opposés à leur fréquentation.

75. D'après eux, voici deux versets :

“Ce sont des femmes mystérieuses et rapaces, dont on ne peut connaître les sentiments. Il est difficile de savoir si elles aiment faire l'amour.

I. Dans ce passage les femmes signifient les courtisanes. Dire que leurs sentiments sont difficiles à comprendre signifie qu'on ne peut savoir si leurs manifestations de plaisir ou de chagrin sont spontanées ou simulées et jusqu'à quel point. Elles sont mystérieuses car leurs intentions ne sont pas évidentes. Si on veut les juger d'après leurs actions tout semble venir de leur appât du gain. Mais résumer leur comportement à leur nature rapace n'est pas les connaître. Elles font croire ce qu'elles veulent aux hommes pris par le désir. Interpréter leur nature sur la base d'impressions nées de réalisations érotiques n'est pas les connaître. Il est difficile de savoir ce qui est spontané ou feint dans la copulation et quels sont leurs buts véritables.

II. Étant donné que les conceptions morales n'ont rien à voir avec les impulsions des sens comment pourrait-on comprendre si la courtisane, qui incarne le désir, est sincère ou fausse car, dans la prostituée, l'illusion de l'amour et l'appât du gain sont également importants ? De plus elles ont souvent le projet de ruiner leurs amants.

I. Indiquant ce résultat comme le but de l'érotisme, il est dit :

76. “La courtisane suscite le désir, apporte le plaisir, inspire l'amour, puis vous quitte après avoir dévoré tout l'argent de ceux qu'elle a séduits.”

I. Elle inspire le désir par ses artifices, elle aime attirer mais pas s'attacher car il est dit : “Par des artifices elle s'empare de lui, par des jeux érotiques elle inspire l'amour, mais là aussi sans s'attacher.” Pourquoi le quitte-t-elle après l'avoir attiré ? Parce qu'elle s'est emparée de tous ses biens. C'est pourquoi il ne faut pas s'attacher à elle, parce que le rapport n'est pas permanent et dure seulement aussi longtemps qu'elle peut soutirer de l'argent.

II. Vâtsyâyana, pour sauver la dignité féminine des courtisanes, leur conseille de jouer le rôle de l'épouse unique. Une courtisane, qui gagne sa vie en chantant et en dansant, devrait appartenir à un seul amant et se comporter comme une épouse en qui il a confiance et à qui il s'attache. Quant à la courtisane, qui joue avec soin ce rôle d'épouse, Vâtsyâyana lui rappelle qu'il ne lui convient pas de se donner entièrement, car la courtisane est une femme qui vit de son commerce, et qui, en illusionnant les gens, leur montre autant d'amour, autant d'affection qu'elle reçoit d'argent. Séduire est son objet, ses déclarations d'amour, son comportement amoureux sont seulement du spectacle. Elle donne à l'amant son corps, mais pas son cœur ; autrement son capital commercial serait ruiné. C'est pourquoi elle joue cette comédie d'amour dans la dépendance de sa mère.

Indépendante, elle ne pourrait pas réaliser ce faux amour. C'est pourquoi elle doit jouer cette comédie d'amour sous l'autorité de sa mère ou d'une prétendue tante. Lorsque l'amante putain se trouve près de son aimé et que quelque autre preneur se présente, sa mère ou sa tante l'enlève. Elle prétend se prêter à contrecœur aux injonctions de sa mère ou de sa tante afin que son amant la croie totalement attachée à lui. Si opposée qu'elle soit à sa mère ou à sa tante en paroles, elle ne s'oppose pas à elles pour des questions d'argent. En ce qui concerne les autres preneurs, elle leur montre assez d'amour pour leur soutirer plus d'argent qu'elle n'en devrait escompter.

Les courtisanes enseignent à leurs filles, ou aux filles qu'elles élèvent, les devoirs d'une prostituée, à un âge où ces filles ont un cœur de femme, où elles rêvent d'un grand amour et de se sacrifier entièrement à l'être aimé ; mais, peu à peu, constamment incitées, leur tendance amoureuse finit par s'exprimer en termes de profit. Leur amour ne s'adresse plus à l'homme mais aux biens qu'il possède. La mère ou la tante de la courtisane lui donnent, avec beaucoup d'habileté, l'exemple d'un comportement mensonger. C'est pourquoi, dans toute maison de prostitution, une tante est inévitablement présente. Par crainte de la tante les prostituées dissimulent leurs sentiments car elles sont protégées et nourries.

Les amants des prostituées vivent aussi dans la crainte de la cruauté et de la dureté des tantes.

Le résultat est qu'une courtisane ne reste jamais longtemps avec un amant ; elle lui mesure son temps et va avec d'autres clients.

Par crainte des mauvais traitements de sa mère ou de sa tante une prostituée doit fréquenter plusieurs amants pour les exploiter. Quand elle visite un amant habituel, enceinte sous son tablier, elle met la faute sur le compte d'un ancien amant mort. La question de mettre la responsabilité sur l'amant actuel est très inhabituelle et mal considérée.

Lorsqu'une courtisane est seule avec un amant, couchée avec lui ou lui parlant d'amour, et que quelque autre preneur intervient, la mère ou la tante frappe à la porte et appelle. La courtisane alors, prétextant la peur de sa mère, la disant cruelle et diabolique, quitte l'amant à contrecœur, se lève en soupirant et sort. L'amant reste sur la couche. Dans son esprit il reste convaincu que la tante est odieuse, que sa bien-aimée ne veut pas le quitter, même un instant. Heureusement le nouvel arrivant n'est pas au courant de ce secret.

Lorsque l'amant arrive, si l'amante n'a pas envie de coucher avec lui ou bien si, après des préliminaires, elle ne veut pas continuer avec cet amant, de qui elle a déjà reçu son prix, elle prétend avoir un mal de tête ou de ventre qui sera guéri dans une heure ou une demi-heure, ou elle dit avoir ses règles et s'en va.

Même si elle est parfaitement experte dans les arts de l'amour elle ne s'y montre intéressée que sur l'insistance de l'amant et seulement au moment où ils sont couchés ensemble. Elle prétend en être tout à fait ignorante : “Moi je n'y comprends rien mais je ferai ce que tu me demanderas.” Le stupide amant, croyant qu'il lui inspire des sensations inédites, se laisse voler tout ce qu'il possède et ne peut cacher la fierté qu'il tire de ses talents amoureux.

Lorsqu'elle est seule avec son amant la courtisane s'efforce de le tenir en haleine, par ses changements d'humeur et ses marques de tendresse. La description des séductions des courtisanes, décrites dans le Kâma Sûtra, est similaire à celles qui se rencontrent dans la littérature. “Des courtisanes, sans pareilles dans le chant, la musique, la danse, la déclamation, l'apparence et l'érotisme, furent placées par le Créateur dans les trois mondes.” La courtisane, experte dans le chant, la musique, la danse, la parole, la prestance et l'érotisme, est une œuvre à part du Créateur, dans les trois mondes.

“Que dire de l'attrait, que dire des séductions, que dire des façons d'enlacer de ces célestes courtisanes dont la seule vue provoque une éjaculation !”

Vâtsyâyana considère que la conduite des courtisanes correspond à leur devoir social mais l'auteur du Kâma Sûtra n'explique pas pourquoi des gens qui ont une véritable épouse jolie, accomplie, jeune, vont courir avec des prostituées, bien que l'auteur du Kâma Sûtra, dans quelques versets, mette en évidence l'habileté érotique et les séductions des courtisanes. En réalité les courtisanes sont formées depuis l'enfance dans les techniques de l'amour et les façons d'attirer les hommes. La manière dont, par les délices du plaisir, elles les mettent à leurs pieds, c'est un art qui existe chez les prostituées et pas chez les épouses. La supériorité des prostituées vient de l'ignorance érotique des autres femmes.

Vâtsyâyana considère l'attitude envers l'amour des courtisanes comme essentiellement intéressée et mentale. L'attitude des prostituées envers l'amour est basée sur l'intérêt, c'est pourquoi elle est subtile, contrôlée par l'intelligence.

Les sentiments amoureux et les intérêts des prostituées forment un tout. C'est pourquoi, en apparence, l'amour de la prostituée paraît absolu, réel, sans tache et totalement dévoué. Mais, dès qu'apparaissent des limites à ses intérêts, il devient purement un spectacle. Toutefois, comme le passage est très subtil, il n'est pas perçu par l'amant.

Fin du cinquante-deuxième sujet traité

Fin du deuxième chapitre “La recherche de l'amant” de la sixième partie “Des courtisanes” du Kâma Sûtra de Vâtsyâyana

TROISIÈME CHAPITRE

DES FAÇONS DE GAGNER DE L'ARGENT

(ARTHA-ÂGAMA-UPÂYA PRAKARANA)

I. Ayant pris contrôle de l'amant elle en tire ses moyens d'existence. Les façons de s'y prendre sont maintenant expliquées.

Les moyens de lui soutirer de l'argent sont de deux sortes normaux ou autres. À ce propos il est dit :

1. Normalement elle assure ses moyens d'existence en échange de prestations sexuelles.

I. Il s'agit de transactions normales, qui se font sans efforts particuliers. Le salaire de l'amour va de soi.

Dans d'autres cas, quand le rapport a eu lieu, il lui faut un effort pour obtenir son dû.

2. Selon les théoriciens, lorsque, comme il est normal, elle obtient ce qu'elle escompte ou davantage, elle n'a pas besoin d'employer de moyens spéciaux pour l'obtenir.

I. Lorsque, comme il va de soi, il lui est donné ce qu'elle escompte ou davantage, elle n'a pas besoin d'employer de combines. Elle reçoit son dû. Cela se fait sans le lui demander.

3. Selon Vâtsyâyana elle peut se faire donner le double du prix normal en utilisant certains procédés.

I. En utilisant certains procédés elle peut se faire donner le double du prix prévu.

4. Pour se procurer des sucreries, des choses à manger et à boire, des guirlandes, des vêtements, des parfums et d'autres choses, elle dit avoir dû mettre en gage des bijoux et demande de l'argent pour les récupérer.

I. Il s'agit de sucreries, de pâtisseries ou autres choses à manger à base de blé, etc., confectionnés ou non, de vêtements faits avec des fibres végétales, des écorces, de la soie (Krimi), des poils (Roma), des parfums tels que le safran (Kunkuma) et autres ; des guirlandes de fleurs. Les autres choses signifient des apéritifs agréables tels que du bétel, des fruits, des noix d'areca.

Pour se les procurer elle a dû les acheter chez les commerçants, à crédit. Elle a besoin d'argent pour récupérer son dépôt mais en fait, pas seulement pour payer les choses achetées.

5. Elle fait, en public, l'éloge de la fortune du héros.

I. En présence du héros, faisant voir comme elle est élégante, elle le flatte et le fait se montrer généreux.

6. Sous prétexte de périodes de jeûne, de plantation d'arbres, de donations au temple, de bassins à creuser dans le jardin, de festivités, elle se fait donner de l'argent en signe d'affection.

I. “Pour le prochain huitième jour de la lune”, je dois pratiquer un jeûne, j'ai besoin de différentes choses. Il semble qu'un de mes arbres est mal en point, le murmure des abeilles me repose.” Une cérémonie de perçage d'oreilles, la construction d'un sanctuaire ou son inauguration, le creusement ou la consécration d'un étang qui porte chance, sont de bons prétextes. Dans toutes ces circonstances elle demande à ses amants de contribuer sans faute, comme preuve d'affection. De même pour acheter tout ce qui est nécessaire pour donner une réception à ses invités.

7. “Ou bien, alors que je venais te voir, des policiers ou des voleurs m'ont pris mes bijoux.”

I. Elle raconte que les assistants rusés d'un magistrat ou des voleurs expérimentés lui ont enlevés ses bijoux alors qu'elle venait retrouver le héros. Après les avoir fait évaluer elle demande qu'il lui en donne d'autres.

8. Ou bien elle prétexte qu'elle est ruinée parce que sa maison a brûlé et que, dans le désordre créé pour contrôler l'incendie, son argent a disparu.

I. Dans le désordre causé par un incendie, il semble que tout a été détruit. Ce n'est pas elle qui a mis le feu, c'est la faute de gens qui veulent sa ruine. Sous prétexte d'éteindre le feu des voleurs ont fait tout disparaître. “Dans la confusion j'étais, comme ma mère, troublée, et l'argent a disparu avec la maison.”

II. C'est parce que le feu a pris dans la maison ou parce que des voleurs sont entrés en perçant les murs, ou bien par manque d'attention, qu'elle prétend avoir perdu tout son argent.

9. Ses bijoux, comprenant ceux qu'il lui avait donnés ainsi que les propres bijoux du héros et aussi l'argent qu'il avait déboursé pour coucher avec elle, ont disparu. Elle lui demande de les remplacer.

I. À propos de ce qui a été détruit par le feu elle inclut les bijoux qu'il lui avait donnés ainsi que les bijoux du héros qu'elle lui avait empruntés pour s'en parer. Etant donné leur destruction dans le feu, les considérant comme perdus, il ne réclamera pas les siens. Elle envoie un serviteur comme espion pour étudier les réactions du héros, le chargeant de l'informer des pertes. Pour sa part, devant le héros, elle lui demande seulement de payer les dépenses pour les liqueurs et le bétel.

10. Ayant pris l'argent pour payer une prétendue dette elle se dispute avec sa mère qui n'en veut pas.

I. Elle porte à sa mère l'argent de son salaire et celui obtenu pour payer sa dette. Elles se disputent : “Qu'est-ce que c'est que cette dette ? Si c'est pour se débarrasser de toi et pour terminer votre relation qu'il la paye il ne fallait pas l'accepter. C'est une façon pour lui de solder ses comptes avec toi. C'est sûrement dans ce but qu'il a donné cet argent.”

11. Elle ne va pas dans les réjouissances n'ayant rien à y gagner.

I. Elle refuse d'aller dans les fêtes organisées par les amis du héros, même si elle est invitée, même si le héros le lui demande. La raison est qu'elle n'a rien à gagner en y allant.

12. “Avant de m'inviter ils ont dû payer de gros honoraires que tu t'es appropriés.”

I. “Mes honoraires, pour participer à une fête, sont importants. Ils ont dû être reçus par le héros. L'invitation n'était pas possible sans se mettre d'accord auparavant. L'organisation se fait après l'invitation. Si tu ne me donnes pas cet argent je n'irai certainement pas.”

13. Pour des questions de frais concernant son entretien, elle rompt.

I. Si les dépenses concernant son entretien ne sont pas suffisantes, elle rompt.

II. Elle cesse de soigner sa personne, d'être sociable, pour faire comprendre au héros qu'elle se trouve dans cette condition par manque d'argent.

14. Elle dépense l'argent du héros avec les artisans.

I. Elle dépense l'argent du héros en commandant des travaux aux artisans. “J'ai beaucoup cherché pour trouver un remarquable artisan pour ce travail qui m'intéresse et ne pourra être réalisé si tu le renvoies.”

15. Le médecin et l'inspecteur de police demandent leurs honoraires pour leur travail.

I. Le médecin se fait payer par le héros la facture de sa consultation ainsi que le chef de police en reconnaissance de son aide en cas de vol.

16. Elle secoure les amis et les serviteurs dans le malheur.

I. Elle prend soin des amis et des proches du héros s'ils sont méritants, pas autrement. Elle les aide s'ils sont malades, ont des malheurs ou s'ils sont vieux. Une fois délivrés de leurs ennuis ils le diront au héros.

17. Elle collabore aux travaux ménagers. Elle prétend désirer être enceinte, s'intéresse aux fêtes des enfants, aux maladies, aux malheurs des amis.

I. Elle s'occupe de faire exécuter les travaux ménagers comme si cela lui plaisait, participe aux fêtes des enfants de ses compagnes, surveillant qu'elles aient lieu à la bonne date. Elle prend part aux offrandes de nourriture, aux cérémonies de tonsure, elle désire être enceinte comme ses compagnes, elle aide en cas de maladie ou d'événements inattendus. Lorsque des couples d'amis perdent un enfant elle partage leur chagrin, elle fait voir que cela la concerne. C'est ainsi qu'elle participe aux intérêts de la maison.

II. Pour soutirer de l'argent au héros, la courtisane prétend s'occuper de l'organisation de la maison, s'intéresser aux rites des enfants de ses compagnes. Elle prétend vouloir être enceinte.

18. Elle vend une partie de ses bijoux pour donner l'argent au héros en cas de besoin.

I. Réunissant ses bijoux elle en vend une partie et lui donne l'argent obtenu.

19. Elle montre au bijoutier ses bijoux usagés et divers ustensiles pour les lui vendre.

I. Il s'agit des bijoux que la courtisane a portés, d'ustensiles usagés et d'objets d'art. Elle convoque le joaillier en présence du héros pour les lui montrer et demander s'il veut les acquérir.

20. En les échangeant avec d'autres hétaïres contre des objets analogues elle leur fait attribuer une valeur supérieure.

I. “En échangeant les objets elle en fait estimer de meilleurs.” Le sens de ce passage de Dattaka est clair. Dans un autre verset il dit : “Avec les autres courtisanes, les objets étant similaires, ils sont échangés, leur valeur étant auparavant estimée pour pouvoir être ainsi surévalués et obtenir, des mains du joaillier, en dehors de la présence du héros, un prix plus élevé que ce que lui-même reçoit de l'opération. Habitué à de telles opérations avec les courtisanes le bijoutier rend les objets authentiques aux autres danseuses.”

II. Leur poids est ainsi augmenté de plusieurs onces.

21. Elle n'oublie pas de faire évaluer ceux qu'elle a reçus comme cadeaux, auparavant.

I. S'il se rappelle les objets qu'il lui a offerts et les mentionne, que dit-elle ? : “Pour ta réputation et ne pas paraître sans eux j'ai fait faire des copies.”

22. Par des gens de confiance elle lui fait savoir les grands profits réalisés par les autres courtisanes.

I. Par des gens dignes d'être crus elle fait savoir qu'en comparaison avec elle, les autres ont de meilleurs revenus, des gains plus élevés. Par rapport à ce que lui donne le héros leurs émoluments sont deux ou trois fois plus élevés.

23. Par rapport aux autres, qui gagnent beaucoup plus, ou par rapport à ses gains antérieurs, elle a honte de ce qu'elle reçoit de l'amant.

I. En comparant ce qu'elle gagne avec les revenus des autres courtisanes ou ce qu'elle recevait d'autres amants dans le passé, elle dit éprouver de la honte de ses revenus actuels et que, lui aussi, devrait en avoir honte.

II. Si d'autres courtisanes viennent chez la prostituée elles font une estimation exagérée de leurs gains devant le héros. Même si elles n'ont rien gagné elles regardent le héros de façon à lui faire honte.

24. Si un ancien amant cherche à renouer avec elle, en offrant beaucoup d'argent, elle le renvoie.

I. Un ancien amant, avec qui les relations sont terminées, cherche, en proposant des émoluments considérables, à rétablir une relation. Mais, le regardant comme s'il l'avait empoisonnée, elle le renvoie en lui faisant comprendre qu'elle est amoureuse et elle le chasse.

25. Pour susciter son esprit de compétition elle lui indique des amants qu'elle a quittés.

I. Pour stimuler le héros elle lui parle de ses anciens amants qu'elle a quittés parce qu'ils l'espionnaient ou pour leurs bavardages.

26. Pour un client accidentel, qui ne reviendra pas, le moyen d'obtenir de l'argent de l'accouplement est de se comporter comme une enfant.

I. Il est peu probable que celui-là reviendra. Il faut, comme le ferait une enfant, mendier sans aucune pudeur : “Donne-moi cela !.”

De tels moyens d'obtenir de l'argent pour des rapports sexuels sont indiqués en tenant compte des habitudes locales et des époques.

Ici finit le cinquante-troisième sujet traité le salaire du rapport sexuel

Après avoir assuré ses moyens d'existence par les dons obtenus en échange de ses prestations sexuelles, les façons de se comporter en vue d'une séparation sont décrites.

27. La séparation devient inévitable quand on remarque un changement dans les sentiments, dans les façons de parler.

I. Elle est inévitable parce que pressentie dans toutes les actions. Un changement d'attitude indique que les sentiments sont devenus différents. On voit à toutes sortes d'indices que le comportement est différent et on le comprend aussi par les paroles, les mots d'affection. Même si des mots tendres peuvent faire illusion selon la forme qu'ils prennent il faut savoir comprendre que l'affection qu'ils montrent est en réalité de la désaffection.

Quelles sont les façons de procéder ?

Le désir de se séparer se manifeste par des changements d'attitude.

28 Il lui donne trop peu ou trop d'argent.

II. Lorsque le héros veut se détacher de la courtisane il lui donne tantôt trop, tantôt trop peu d'argent.

29. Quant à elle, elle se lie avec des gens d'un autre groupe social.

I. L'héroïne prend un amant dans un groupe opposé.

30. Elle fait le contraire de ce qu'il lui dit.

I. S'il dit : “Allons prendre un bain !”, elle fait autre chose et va s'habiller. S'il prend des accessoires de bain elle va manger.

31. Lui ne fait pas les choses indispensables.

I. Il ne fait pas le nécessaire et ne donne pas ce qu'il avait promis de donner.

II. Il interrompt des travaux indispensables.

32. Il oublie ses promesses ou bien agit autrement.

I. S'il a promis de donner quelque chose il l'oublie. Si elle a besoin de quelque chose il dit : “Je ne l'ai pas promis” et apporte autre chose.

II. L'amant qui se détache est perfide, même quand il donne quelque chose. Il l'insulte en disant : “Quand l'avais-je promis ?”

33. Aux visiteurs qu'elle reçoit il ne parle que par signes.

I. À ses amis ou à ses proches qui viennent la voir il ne parle que par signes sans dire un mot.

34. Prétextant un travail il s'excuse auprès des amis et va dormir ailleurs.

I. Il prétexte un travail auprès des amis : “J'ai à faire ailleurs.” Il va dormir dans une autre maison que celle de l'héroïne.

35. Il envoie ses propres gens remplacer tout le personnel de la fille.

I. Il dit en secret à ses propres gens de remplacer tout le personnel de l'héroïne et il renvoie tous les anciens serviteurs de l'héroïne.

Quand il a ainsi montré son détachement la façon de procéder de la fille est comme suit :

36. Avant qu'il s'en aperçoive, car autrement il refuserait, elle met la main sur tout.

I. Avant qu'il ne comprenne qu'elle a réalisé qu'il veut se séparer d'elle, car autrement il prendrait des mesures défensives et il l'en empêcherait, elle saisit tout ce qu'elle peut, en fraude.

II. Elle s'empresse de s'approprier tout l'argent sur lequel elle peut mettre la main.

37. Ou bien elle s'empare de force de tout ce qui est dans les mains des banquiers.

I. La courtisane se saisit de tous ses biens déposés chez les banquiers (Sahukâra). Quand le héros a un crédit chez les banquiers et qu'elle en a connaissance, elle s'en empare avec autorité.

38. Ensuite, si les banquiers se disputent avec lui, ils doivent aller devant le juge.

I. Le héros, devant le juge, accuse le banquier : “Pourquoi l'avez-vous laissée se saisir de mon bien ?” Celui-ci répond que cela faisait partie de l'accord qu'ils avaient établi auparavant. S'il n'y a pas de condamnation elle a réussi son coup.

II. La dispute du héros avec le banquier finit par un procès.

Fin du sujet des façons de se séparer

I. Lorsqu'elle est fatiguée de lui et veut qu'il parte mais que lui, par attachement, ne part pas de lui-même, elle doit saisir la première occasion pour le renvoyer.

39. Elle traite avec égard un amant qui l'a entretenue longtemps, même modestement, même s'il s'est mal conduit.

I. Même s'il donnait peu et se comportait mal, par attachement pour lui, qui lui a rendu de grands services dans le passé, lorsqu'elle veut s'en débarrasser elle ne le jette pas dehors de force.

Des façons de mettre à la porte

40. Elle fait jeter dehors un amant qui l'aime mais manque d'argent avec l'aide d'un riche individu qui peut l'entretenir ; mais elle ne le fait pas elle-même.

I. Il est sans argent, sans le sou, sans situation, sans travail. Bien qu'elle lui ait dit : “Je serai toujours à toi”, il est maintenant sans moyens d'existence, sans situation. Alors comment s'en défaire quand on gagne sa vie par des rapports sexuels ? Elle en charge quelqu'un d'autre et les met tous deux en rivalité. Le nouveau est en faveur, l'autre est humilié et finit par partir. Autrement, faute de moyens d'action, elle n'arrive pas à le chasser.

Pour le mettre dehors elle peut agir ouvertement ou discrètement. À propos de cette dernière façon il dit :

41. Comment s'y prendre discrètement ? Il faut, pour lui être désagréable, lui rendre des services qui lui déplaisent, avoir des habitudes interdites, refuser le contact de ses lèvres, frapper du pied sur le sol, parler de choses qu'il ne connaît pas, ne pas s'intéresser à ce qu'il dit, lui reprocher des défauts communs à tous.

I. Rendre au héros des services dont il ne veut pas, des services dont il a dit auparavant qu'ils l'exaspèrent, s'y employer avec l'aide de serviteurs ou seule, avoir des habitudes interdites, vulgaires, comme de mordiller des herbes ou des feuilles et le faire constamment devant lui, sachant qu'il considère cela comme malpropre, refuser le contact de ses lèvres serrant les siennes en se détournant avec horreur, frapper le sol de ses pieds – ces deux choses signifient toujours être en colère – parler de choses qu'il ignore, en discuter devant lui, comme pour le faire bâiller, de façon qu'il apparaisse stupide devant les gens, ne montrer aucune admiration pour ce qu'il sait pour le décourager et le faire paraître ignorant ; humilier son orgueil en attribuant à quelqu'un d'autre les actes de courage dont il tire vanité, le laissant embarrassé, particulièrement devant une nombreuse assistance de qui il désire la considération ; sans préavis s'approprier des choses de valeur sans qu'il le sache, se plaindre de défauts sans importance pour lui faire comprendre qu'il est insupportable, tels sont les moyens décrits.

En ce qui concerne les rapports sexuels voici les moyens pour le détacher d'elle.

42. Se refuser aux actes érotiques, ne pas montrer de plaisir, protéger la région sexuelle, prétendre une aversion pour les marques de dents et d'ongles, marquer une opposition quand il veut l'entourer de ses bras, afficher une rigidité des membres, croiser les cuisses, vouloir dormir séparément, s'agiter aux moments de repos, l'accuser d'être impuissant. Lorsqu'il est excité, elle n'en a pas envie ou elle doit justement sortir chez des gens importants.

I. S'il se prépare à faire l'amour, apportant les choses accessoires telles que liqueurs, bétel, etc., elle ne répond pas à son invitation. Si elle accepte c'est sans plaisir. Elle refuse sa bouche, ne se laisse pas embrasser, elle protège son sexe, ne le laisse pas toucher. Elle s'oppose aux griffures et aux morsures qu'il cherche à lui faire car elle déteste ces marques qu'elle ne peut enlever. Quand il veut l'entourer de ses bras pour l'enlacer elle dégage ses épaules et, en dégageant un bras, elle montre son opposition aux étreintes. Elle raidit son corps, ne se laisse pas caresser. Elle croise ses cuisses pour empêcher l'entrée de l'instrument. Elle dort séparément et exige de rester seule aux moments de repos. S'il désire aller quelque part elle se déclare fatiguée et exige de rentrer. Elle ne coopère pas s'il veut la monter. S'il n'arrive pas à bander elle rit et le traite d'eunuque pour qu'il perde son excitation. S'il est en forme elle dit qu'elle n'en a pas envie et qu'elle veut qu'il la laisse tranquille. De même, durant la journée, elle dit : “Il y a des gens qui, comme des ânes pratiquent la copulation en plein jour, ce qui est interdit.” Lorsqu'il montre le désir de coucher avec elle et commence ses approches elle quitte la maison prétendant avoir un rendez-vous important, pour détruire son désir.

II. Si, de quelque manière, le héros, excité, éjacule, elle le lui reproche en disant : “C'est tout ce que tu sais faire !”

Si son énergie sexuelle est défaillante elle se moque de lui en l'applaudissant. S'il est très ardent elle refuse de l'accueillir, prétendant se sentir mal. S'il veut faire l'amour dans la journée elle le traite d'âne lubrique en l'injuriant.

43. Elle interprète faussement ses paroles ; elle rit sans raison pour des paroles ordinaires en leur donnant un sens différent. Elle rit et fait des clins d'œil aux personnes présentes pour l'humilier. Elle dit le contraire de ce qu'il dit. Elle l'accuse de fautes et de défauts dont il ne peut se défaire. Elle dévoile ses secrets et accuse une servante de les avoir révélés.

I. Elle déforme le sens de ses paroles. Sans raison, pour des paroles qui n'ont rien de drôle elle se met à rire subitement. Même quand il ne plaisante pas elle se met à rire. Elle rit du héros comme s'il plaisantait réellement. Elle attribue un sens différent à ce qu'il dit et l'indique aux gens présents, par des clins d'œil, le montrant du doigt en riant. Quand il parle de sujets qu'il connaît elle le fait taire subitement pour le blesser. S'il fait une plaisanterie elle l'interrompt en parlant d'autre chose. Pour ses défauts ou ses mauvaises actions comme de tricher au jeu, etc., ou bien pour ceux qui sont inévitables, dont il ne peut se défaire, elle les proclame pour lui faire des ennemis. Elle dévoile ses secrets de manière à lui faire du tort. Elle apprend tout en soudoyant sa servante.

II. Si, par ces moyens, elle n'arrive pas à le faire partir, elle continue sans relâche comme suit :

44. Quand il vient, elle refuse de le voir. S'il demande quelque chose, elle le refuse. À la fin elle le fait chasser par ses serviteurs, explique Dattaka.

I. Quand il vient, elle ne le reçoit pas, elle ne se laisse pas voir. S'il vient à l'improviste elle ne dit pas un mot, ne lui envoie pas ce qu'il demande. À la fin elle le chasse de la maison ou la quitte elle-même. Si ces moyens ne suffisent pas elle le fait chasser par ses serviteurs. Cette façon, pour la prostituée, de faire chasser un amant par ses serviteurs, est proposée par Dattaka mais n'est pas recommandée par Vâtsyâyana. Ainsi ont été indiquées les façons dont une courtisane se défait de son amant.

Contrairement à ce qui a été dit à propos de l'expulsion par des serviteurs, etc., nous considérons comme préférable de réfléchir à ce qui a été dit par les Bâbhravya. Si l'on a accepté de lui de l'argent quels sont ses droits ? et quels sont ceux de la prostituée ?

45. À ce propos une citation : “C'est après avoir pris en considération leurs rapports sexuels, le plaisir qu'ils ont éprouvé à s'unir et ce qui a été payé pour prix des jouissances amoureuses que l'amant peut être renvoyé par la prostituée.”

I. Elle doit tenir compte de ce qu'elle a reçu de l'amant, des gains réalisés en couchant avec lui, des revenus des copulations, du plaisir qu'elle a éprouvé de ses rapports avec lui, du fait que les dons d'argent et d'amour constituaient son moyen de vivre avant d'envisager les façons de le mettre dehors. Tout cela ne concerne que l'état d'esprit d'une prostituée et serait impensable pour une femme de bonne famille. À ce propos Vâtsyâyana dit : “Le salaire est ce qui caractérise la prostituée. C'est la transaction qui constitue la prostitution.”

À propos des rapports avec les prostituées il dit :

46. “La prostituée, en faisant son métier, gagne son dû. En couchant avec elle il ne faut pas créer de lien étroit car elle ne cherche que l'argent.”

I. C'est ainsi que, dans les rapports avec les prostituées, il est recommandé de ne pas se lier trop étroitement, de ne pas être trop familier, car elle est rapace, ne cherche que l'argent.

II. La prostituée qui, de la manière décrite, rencontre, couche, se montre correcte dans ses demandes d'argent et ne triche pas avec ses amants, finit par s'enrichir.

Fin du cinquante-cinquième sujet traité : Les façons de se défaire d'un amant

I. Comment rompre les rapports quand l'argent manque et les façons de jeter l'amant dehors quand elle est lassée.

II. Ce chapitre sur la prostitution, composé par Dattaka à la demande de la courtisane Vîrasenâ, a été inclu par Vâtsyâyana dans son Kâma Sûtra. Le maître Dattaka était un grand expert sur le caractère, la nature et le comportement des courtisanes. La façon d'être des prostituées, décrite dans ce chapitre, même s'il est un peu résumé, est complet et en couvre tous les aspects. L'essentiel du comportement des prostituées décrit dans ce chapitre, se retrouve dans le dialogue de Muni Maricha et de la courtisane Kâmamanjarî, à propos des honoraires mentionnés dans le Dashakumâra Charita. Lorsque Kâmamanjarî décrit l'état d'esprit des courtisanes, leur mystérieux caractère et leurs comportements difficiles à comprendre, elle l'attribue à l'éducation de la prostituée. On s'efforce, depuis sa naissance, de la rendre belle. On cherche à améliorer chaque partie de son corps et, pour cela, on emploie tous les moyens enseignés dans les traités de beauté et le Kâma Sûtra.

Depuis l'enfance la nourriture donnée aux filles est de telle sorte que, durant leur développement, leur beauté et leur caractère s'améliorent ; leur esprit devient vif. Dès qu'elles ont cinq ans on les garde enfermées, sans qu'elles puissent même voir une compagne. C'est à cet âge qu'elles apprennent les soixante-quatre arts. Elles apprennent différentes langues et plusieurs dialectes ; elles étudient toutes les façons de jouer, de mentir, de tromper ; les techniques de la copulation leur sont enseignées par des hommes de confiance pour qu'elles ne souffrent pas trop et dont la discrétion est assurée. L'anniversaire des petites filles se fait à grand fracas et, si on les emmène dans quelque festin ou festival, on les habille de façon très attrayante.

À mesure que la petite fille grandit ses compagnes la complimentent sur son apparence, ses qualités, son caractère, sa nature, sa beauté. D'après les traités de beauté, les traités sur les arts et les traités d'érotisme ces qualités sont envisagées sous leur aspect rémunérateur. En payant les astrologues on leur fait dire que la fille est née sous des signes favorables, qu'elle porte chance.

Les gigolos, les bouffons, les souteneurs, les messagers, les moines mendiants, font de la propagande pour la beauté de la fille, sa fraîcheur et sa douceur.

Entendant vanter les qualités de la jeune prostituée les jeunes gens entreprenants commencent à bourdonner comme des abeilles, prêts à donner une large somme pour en jouir en premier. Tous ces jeunes gens, anxieux et agités, sont examinés et, quand il est clair que tel individu par son âge, son argent, son courage, son habileté dans les arts et métiers, son caractère, sa naissance et sa douceur, peut convenir et qu'il est disposé à tout donner pour obtenir la fille, on lui accorde la première copulation. Parfois, dans le cas d'un individu particulièrement riche, prenant de lui de l'argent en cachette, on lui accorde en secret cette première copulation. Après quoi on continue à dire que la fille est vierge. Ou bien, prenant une somme importante de quelque garçon, entreprenant, de bonne famille, on le piège ; après quoi ceux qui l'ont attrapé lui réclament des dédommagements et lui soutirent de l'argent. S'il ne peut pas payer on le traîne devant une cour de justice et s'il veut ensuite épouser quelque jeune fille, belle, vertueuse, jeune et délicate, la mère de cette fille, qui veut qu'elle soit une épouse unique, la lui refuse avec force. La manière dont la prostituée, prétendant jouer l'épouse unique, suce tout l'argent de son amant, a été décrite en détail par l'auteur du Kâma Sûtra.

L'auteur du Dashakumâra Charita raconte comment un amant, épris de l'héroïne, mais n'ayant pas les moyens de la payer, est brutalement congédié par elle ou sa mère. Pour le chasser, elles font appel à des bandits qui lui prennent tout ce qu'il possède et, l'ayant réduit à la misère, le frappent et le laissent sans vie.

À propos du comportement de la prostituée, de ses moyens de vivre, de ses gardiens armés de bâtons le Dashakumâra Charita cite, de la bouche d'une prostituée, tout le chapitre du Kâma Sûtra sur la prostitution. Le caractère de la prostituée est opposé à celui d'une femme de bonne famille bien élevée. La prostituée, qui adopte ce comportement opposé, n'est plus une prostituée mais peut devenir une vertueuse épouse. Une courtisane comme Vasantasenâ, qui s'était éprise de Charudatta, était, en tous points, une épouse dévouée. Ce comportement, contraire à celui d'une prostituée, est inacceptable pour ceux qui surveillent ses intérêts.

Voyant le comportement de Vasantasenâ contraire aux règles de vie, au Dharma d'une prostituée, un libertin, lui rappelant les devoirs d'une courtisane, lui dit, citant le Mrichhakatika : “Tu dois décorer ton habitation pour que les amants, comme de jeunes abeilles, viennent sans cesse bruisser alentour. Ta jeunesse et ton corps doivent être comme des marchandises en vente dans un bazar que quiconque qui en a les moyens peut acheter. Ton seul but doit être l'argent. Celui qui paye est l'objet de ton amour. Celui qui ne peut pas payer doit être repoussé. Tu dois te considérer comme une liane sur le chemin que le voyageur qui emprunte ce chemin, qu'il soit noble ou humble, peut toucher. Ton corps est fait pour être donné pour de l'argent, bon pour l'usage de tous, qu'ils te plaisent ou non. Vasantasenâ ! Tu es la source où le savant Brahmane et le barbare puisent également de l'eau pour se baigner. Tu es cette liane fleurie que font plier également le corbeau et le paon. Tu es le bateau sur lequel Brahmane ou prince, marchand ou ouvrier, s'asseyent pour traverser le fleuve. Vasantasenâ tu es comme la barque, la source ou la liane qui ne savent pas qui est célèbre ou insignifiant. Tu dois toi-aussi, avoir ce sens de l'égalité, prendre pour héros celui qui apporte de l'argent.”

Les avis donnés à Vasantasènâ par le libertin décrivent le devoir moral d'une prostituée. Il en résulte clairement que la prostituée n'appartient à personne, son amour ne va qu'à l'argent. Les raisons données dans ce chapitre pour se séparer de la prostituée ou le rejet du héros ont pour objet principal la pauvreté. “Lorsqu'un homme souffre de la misère sa mentalité et son comportement sont souillés. Il devient rapace et la prostituée, dont l'amour repose sur l'intérêt, l'abandonne.” Yashodhara se référant à un texte classique, décrit les malheurs du pauvre : “Celui qui souffre de la misère en est souillé. Incapable de pratiquer les arts il devient rude et grossier. Il porte des vêtements usagés et, à cause des défauts qu'on lui attribue, on le tient à distance. Mal nourri, triste, il est rejeté par les femmes. On ne le regarde pas, on ne lui marque pas de tendresse si ce n'est par charité parce qu'il souffre. Il prend son plaisir seul. Nul ne veut de lui. Orgueilleux, insolent, il se fâche et nul ne lui répond. Nul ne le touche et, lorsqu'il veut dormir, il ne trouve pas de lit.”

Toutefois ce comportement n'est pas seulement celui des prostituées. À part quelques femmes vertueuses et dévouées on voit ce comportement dans toutes les classes sociales. La plupart des femmes sont attirées par quelqu'un pour une raison spéciale, qu'il s'agisse de l'argent, du talent ou de la jeunesse et de la beauté. Cela n'est pas particulier à un pays mais se retrouve chez les femmes du monde entier. La prostituée, au fond, est une femme comme les autres bien que la mauvaise conduite soit son métier elle garde un cœur de femme et une nature de femme. De même que, dans de nobles familles, toutes les femmes ne sont pas vertueuses et dévouées, ni toutes corrompues, de même, dans la société des courtisanes, toutes les prostituées ne sont pas des Vasantasenâ, ni toutes attachées à l'argent.

De nos jours nous voyons partout la mésentente entre mari et femme, les querelles de ménage, les divorces, et tout ce qui en résulte à l'origine desquels l'unique cause est que la femme ne cherche pas à plaire à son mari.. Les prostituées cherchent davantage à être charmantes, sous le moindre prétexte pleurant ou riant. “Conscientes de leurs intérêts elles inspirent confiance à tous mais n'ont confiance en personne.” Les défauts et l'inconstance que nous trouvons chez les courtisanes se retrouvent dans les femmes ordinaires. Les législateurs l'ont reconnu quand ils disent que “l'homme bien né et vertueux doit se tenir loin des femmes, les considérant comme les urnes d'un cimetière”.

Les philosophes qui sont les pires ennemis des femmes, les traitent d'images de Mâyâ (l'Illusion) et disent que “la femme est l'unique porte de l'enfer” à cause de son instabilité et de son inconstance.

Qu'il s'agisse d'une prostituée ou d'une épouse de bonne famille, toutes deux, parce qu'elles sont femmes, sont de la même semence. Par suite de l'influence des contacts de l'entourage, des circonstances, une femme devient putain une autre femme noble épouse. Mais aucune des deux ne perd sa nature de femme. C'est pourquoi le législateur (Nitikâra), avec une grande sagesse, explique que “la femme aux larges seins ne distille ni l'ambroisie ni le poison. Elle est, tour à tour, une liane d'ambroisie si elle plaît, une fleur empoisonnée si elle ne plaît plus”.

Fin du troisième chapitre “Des façons de gagner de l'argent” de la sixième partie “Des courtisanes” du Kâma Sûtra de Vâtsyâyana

QUATRIÈME CHAPITRE

RENOUER AVEC UN ANCIEN AMANT

(VISHIRNA PRATISANDHANA)

1. Pour se libérer de celui avec qui elle vit à présent et s'en défaire sans douleur, comme elle enlève la laque qui orne ses pieds, alors, selon le principe “en prendre un pour chasser Vautre”, elle rétablit un rapport avec quelqu'un qui la désire, mais avec qui elle avait rompu car il était ruiné.

II. La prostituée, pour quitter celui dont elle a sucé tout l'argent, se rapproche d'un ancien amant.

I. Si elle laisse tomber celui qui est ruiné, comme on enlève de la laque, pourquoi reprend-elle une liaison ?

2. Si un amant qu'elle a quitté a gagné de l'argent, vit bien et l'aime toujours, elle rétablit cette ancienne liaison.

I. Il vit bien ; son manque d'argent est terminé ; il peut donc payer et il lui est attaché. Sans aucun doute, elle peut lui faire confiance pour ce qu'il donnera. “C'est injustement que je l'ai chassé et que je m'en suis séparée.” Avec cet argument, elle se lie à lui de nouveau.

II. S'il est riche, il donnera sûrement de l'argent. En conséquences, puisqu'il est amoureux d'elle, elle cherche tout de suite à le revoir.

I. Elle doit, tout d'abord. savoir s'il s'est attaché à une autre.

3. Pour se rendre compte s'il s'est attaché ailleurs elle doit envisager six sortes de situations.

I. La règle est qu'on ne peut se rendre compte des situations sur la foi de ce qu'on raconte. S'il s'est attaché ailleurs, après leur séparation, il faut envisager six sortes de situations selon sa façon d'agir.

4. Il est parti d'ici parce qu'il l'a voulu. Il a une autre maîtresse à présent. Partira-t-il de son plein gré de là où il est allé ? C'est une des situations.

5. D'ici et de là il part, parce que chassé.

I. Les défauts qu'il avait ici, il ne les a pas perdus. Il sera donc également renvoyé. C'est la deuxième situation.

6. Il est parti d'ici de lui-même, de là il a été chassé.

I. D'ici il est parti de lui-même, de là il est parti parce que chassé. Telle est la troisième situation.

7. D'ici il est parti de lui-même, mais là il s'est fixé.

I. Il était parti de lui-même parce que la cohabitation ne marchait pas. Mais là, il est resté et cohabite comme il ne le faisait pas dans le premier cas. C'est la quatrième situation.

8. Il a été renvoyé d'ici ; de là, il est parti de lui-même.

I. Il est parti d'ici parce que chassé, la cohabitation ne fonctionnant pas. De là, partira-t-il de lui-même, alors qu'il cohabitait sans problèmes ? C'est le cinquième cas.

9. D'ici, il a été chassé ; là, il est resté.

I. La cohabitation ne marchait pas. Chassé d'ici, il n'est pas parti volontairement. Là, il est resté alors qu'il ne le faisait pas dans d'autres cas. C'est la sixième situation.

10. Si, d'ici et de là, il est parti clandestinement, sans préavis, sans tenir compte des qualités de l'une ou de l'autre, il faut considérer qu'il est instable et qu'on ne peut se fier à lui.

I. Ayant établi une relation il est parti sans préavis et c'est par la bouche de son Pîthamarda (son intendant) qu'elle a appris son départ. Il n'est pas dit qu'avec l'autre il aura un autre comportement. C'est une question à débattre dans un cas comme dans l'autre. Cela n'a rien à voir avec les mérites de l'une ou de l'autre. Aucune des deux ne l'a renvoyé. Il s'est lui-même mis en faute en partant ainsi, montrant son instabilité. Il ne se fixe pas, il n'est pas fiable. C'est pourquoi, même si on y a intérêt, il ne faut pas se fier à lui.

11. Il est parti, renvoyé d'ici et de là, contre sa volonté. Elle l'a chassé parce qu'elle avait beaucoup plus à gagner avec un autre. Mais il a maintenant de l'argent. En suscitant sa jalousie, il est probable qu'il lui en donnera beaucoup.

I. À présent il négocie secrètement. Étant un esprit persévérant il n'a jamais rompu complètement. Dans ce cas il n'y a pas de raison d'hésiter. Il s'agit seulement d'une question d'argent. Elle l'a renvoyé parce que d'un autre elle obtenait beaucoup plus d'argent. Mais, sachant qu'en réveillant sa jalousie, il donnera davantage, elle décide de coucher avec lui à nouveau.

II. La prostituée considère que, parce qu'il sera furieux contre celui pour qui elle l'a quitté, il donnera davantage. Elle doit donc sans aucun doute rétablir la relation.

12. Si elle l'a quitté parce qu'il manquait d'argent ou était avare, il n'estpas recommandable.

I. Elle l'a renvoyé parce qu'il manquait d'argent ou parce que, ayant de l'argent, il était avare et ne donnait rien. Une nouvelle union serait pareille.

13. D'ici, il est parti de lui-même et de là, il est parti parce que renvoyé ; il ne faut l'accepter que s'il donne une forte somme d'avance.

I. Il a quitté de lui-même une prostituée et il a été renvoyé par une autre. Il ne faut pas avoir de rapport avec lui tout de suite car il est probable que, à un moment ou à un autre, il s'en ira. Il ne faut l'accepter que sous condition ou bien, selon une autre opinion, l'accepter faute de mieux.

14. Il est parti d'ici de lui-même mais il s'est fixé là ; sa mauvaise foi est un fait discutable.

I. Le point discutable est de savoir envers qui il est de mauvaise foi.

II. Avant de porter un jugement sur lui, il faut réfléchir.

I. Pourquoi est-ce discutable ?

15. “À la recherche de sensations nouvelles il s'est installé chez une autre mais, ne les ayant pas obtenues, il réalise maintenant qu'il peut les trouver en moi et il revient. Ayant jugé les limites de l'autre, du point de vue érotique, et, ayant réalisé ses défauts, il voit maintenant la supériorité de mes qualités. Il est prêt à payer davantage.”

I. Il y a des cas incertains.

16. Ou bien il est irréfléchi comme un enfant ou bien fourbe ou bien coureur ou irresponsable, considérant cela elle ne sait si elle doit coucher avec lui ou pas.

I. “Il est coureur, ses amours ne durent pas. Il me désire mais où qu'il aille il s'ammourache. Il veut faire l'amour tout de suite. Que peut-il donner ? Il est irresponsable, il pourrait me faire du tort.” C'est après avoir considéré tout cela qu'elle décide ou non de se donner à lui.

17. Renvoyé, il est parti d'ici ; il est parti de là de lui-même. Son honnêteté est sujette à question.

I. Il faut voir ses bons et ses mauvais côtés, s'il est à prendre ou à rejeter.

18. “Épris de moi, il me désire. Il donnera donc beaucoup. Il est si impressionné par mes qualités qu'il ne désire aucune autre.”

I. “Il veut faire l'amour avec moi parce qu'il est amoureux, hors de lui, à cause de son désir. Il est imbu de mes qualités, charmé. L'autre, qu'il est en train de quitter, ne lui plaît pas.”

19. “Ou bien je l'ai autrefois rejeté sans ménagement. Désireux de vengeance il cherche à m'amadouer ; ou bien il veut reprendre l'argent qu'il m'a donné ; il cherche à se donner l'aspect d'une personne de confiance mais il est désireux de récupérer ce qu'il m'a payé. Il veut que je me détache de mon amant présent et que je le quitte. Il faut donc se méfier de ses mauvaises intentions.”

I. Ils se sont séparés autrefois de façon déplaisante et il a été renvoyé. “Il cherche à présent à m'amadouer en se prétendant amoureux afin de s'introduire chez moi pour exercer sa vengeance, s'efforçant de me détacher de mon amant actuel pour que je le quitte. Son but est de s'approprier l'argent que j'ai obtenu comme prix de notre union et celui que j'ai gagné avec d'autres. Il est attiré par l'abondance de cet argent et fera tout pour s'en emparer. Sous prétexte d'amour il cherche à me mettre en confiance dans l'intention de reprendre ce qu'il avait donné, désirant s'approprier le fruit de mon travail. Il veut s'enrichir des gains que j'ai accumulés. Il désire récupérer ce qu'il a donné et non pas donner de nouveau. Il veut me séparer de mon amant actuel qui me fait vivre et, ayant pris contact avec celui qui me finance, il s'efforce de me séparer de lui pour s'unir à moi. Il veut me faire rompre avec celui qui me paye.”

Quelqu'un qui vous veut du mal, décidé à la vengeance, n'est pas à fréquenter.

20. Si son état d'esprit est maintenant différent, on peut en tirer avantage après un certain temps.

I. Si sa mentalité a vraiment changé et que c'est par amour qu'il désire maintenant revenir, il faut, pour un temps, le tenir à distance et juger du changement. “Il est possible d'en profiter si je décide de le reprendre mais pas tout de suite, et tout en maintenant mon indépendance.”

21. “Renvoyé d'ici il s'est fixé ailleurs mais il me fait, à présent, des approches discrètes par des intermédiaires.”

I. Étant donné les anciens rapports, les paroles déplaisantes échangées autrefois avec lui, si, maintenant, son mauvais caractère s'est adouci et qu'il a changé d'attitude, on peut, après un certain temps, en profiter. Renvoyé d'ici et établi ailleurs il fait des approches discrètes. C'est une question à discuter.

22. Établi ailleurs il envoie des messages par des intermédiaires. Il faut qu'il fasse lui-même sa requête.

I. Il est fixé ailleurs. Ses requêtes, qui viennent par l'intermédiaire de ceux auprès desquels il se trouve ou de ses parents, doivent être prises avec prudence. Il y a deux possibilités : ou bien il est déjà parti de là ou bien il cherche un prétexte pour en partir. Il doit faire lui-même sa demande.

À propos de beaucoup d'autres situations il dit :

23. “Je l'ai chassé parce qu'il avait commis une faute. Après m'avoir obtenue il est parti ailleurs. Je dois m'efforcer de le récupérer.”

I. “Il s'était mal conduit, avait commis une faute ; c'est moi qui l'ait renvoyé. Si j'arrive à le récupérer je peux encore profiter de lui et tirer de nouveaux bénéfices de nos rapports.”

24. “S'il est parti d'ici après une dispute c'est à moi maintenant de le séparer de l'autre.”

I. “Il est parti d'ici à la suite d'une dispute, une dispute causée par mes paroles. Je dois m'en excuser et, éventuellement, il se séparera de celle près de laquelle il est allé.”

25. “Je peux encore lui soutirer de l'argent.”

“Pourquoi le donnerait-il à une autre ? Profitant de sa vanité je le ferai revenir et je m'emparerai par mon astuce de tout ce qu'il possède.”

II. “Une fois venu chez moi sa ruine est assurée.”

26. “Il a gagné de l'argent par le commerce, par l'agrandissement de ses propriétés, en gagnant des procès ; indépendant financièrement, il est séparé de sa femme, de son père et de ses frères.”

I. “Il est habile à gagner de l'argent par le commerce ou au service de l'État. Il a augmenté ses propriétés par l'acquisition de nouveaux terrains. Il a aussi gagné dans les litiges. Il est séparé de sa femme, de son père, même si celui-ci est vivant ; son grand-père et ses frères sont morts. Il est donc indépendant, il est libre dans son travail et sa maison. Il peut dépenser librement. Voilà ma chance !”

II. “Il est tout à fait indépendant. C'est donc le moment d'obtenir de lui de l'argent.”

27. “Il se trouve que celui avec qui je vis s'est lié avec cet homme riche dont je vais m'emparer.”

I. “Celui avec qui je vis en ménage s'est lié d'amitié avec cet homme. En couchant avec lui j'attirerai l'autre vers moi.”

28. “Parce que j'ai été humiliée à cause de sa femme je le séparerai d'elle.”

I. Elle a été offensée parce que son ancien amant s'est remis avec son épouse. Blessée dans sa fierté elle décide de les séparer, de créer un conflit. Par vengeance elle crée des disputes.

29. “Un ami de mon amant est épris de la femme légitime de celui-ci, elle me déteste ; je la séparerai de lui.”

I. “Un homme riche et âgé, ami de mon amant, veut avoir des rapports avec son autre femme qui est mon ennemie et me veut du mal. Je les séparerai grâce à ce vieillard pour qu'elle n'en tire plus aucun profit. Ma mère s'en chargera.”

30. “Celui-là est changeant, je ne le garderai pas longtemps.”

I. “Il est coureur, ici et là et puis ailleurs. Il court car il est instable. Je ne le garderai pas longtemps.”

II. “Il est connu pour son instabilité. Il tombera sous le coup des clins d'œil des autres prostituées.”

I. Maintenant est décrit celui qui intrigue par lui-même.

31. Il est vraiment amoureux de l'héroïne et l'a expliqué au Pîthamarda et aux autres mais la mère, par méchanceté, l'a évincé. Il est désespéré ; elle lui a signifié de quitter les lieux.

I. La mère, par méchanceté et par appât du gain, a renvoyé cet ancien amant. Pourtant la fille l'aime mais elle est dépendante.

II. Se rendant auprès du Pîthamarda et autres serviteurs de confiance de la prostituée il leur a expliqué qu'il est amoureux d'elle. Mais il a été découragé par les intrigues de la mère et rejeté par elle.

32. L'amant actuel ne lui plaît pas et elle déteste les rapports avec lui.

I. Les rapports sexuels avec l'amant actuel et son contact ne plaisent pas à l'héroïne car il prend des drogues. Elle lui est hostile dès qu'il apparaît sur le chemin. Elle n'arrive pas à le dissimuler.

II. Elle doit coucher avec lui à contrecœur et elle l'a en horreur. L'occasion est donc favorable.

33. L'ancien amant, lui rappelant leurs amours passés, veut rétablir des relations avec elle.

I. Faisant état des plaisirs amoureux de jadis qui sont terminés, le héros les évoque afin de les renouveler.

II. Cherchant à regagner sa confiance le héros rappelle à l'héroïne leurs amours avant son expulsion par le Pîthamarda et les autres domestiques.

34. Ayant reconnu ses erreurs dans leurs premiers rapports il la convainc de renouer leur liaison.

I. Ayant reconnu les fautes qu'il avait commises et s'étant excusé de ses manquements en matière d'argent, l'union devient acceptable car il paiera volontiers.

En l'absence d'un nouveau la relation avec un ancien amant est conseillée. Lorsqu'il y a possibilité d'un nouvel amant alors que l'ancien fait des avances avec qui vaut-il mieux se lier ? Il dit :

35. Les maîtres disent que, entre quelqu'un de nouveau et quelqu'un avec qui elle a déjà eu des rapports, c'est ce dernier qui est préférable. Son caractère est connu, ses désirs sont évidents et il est facile de le satisfaire.

I. Son caractère est évident ; en couchant avec quelqu'un on connaît son état d'esprit. Ses désirs sexuels sont connus étant donné leurs rapports antérieurs. Comme ils sont au courant de leurs règles de vie mutuelles, leurs rapports sont aisés.

36. Avec une ancienne relation il n'y a, en général, pas de difficultés d'argent mais il ne donne pas non plus beaucoup. Il est difficile de rétablir la confiance d'autrefois. Un nouveau est plus facile à manipuler dit Vâtsyâyana.

I. Il ne donnait pas beaucoup d'argent, or on couche avec quelqu'un pour de l'argent. S'il n'est pas adéquat pourquoi s'unir de nouveau à lui ? Il est difficile de rétablir une confiance mutuelle. Son attachement, considérant son caractère, voyant son attitude durant l'amour, a changé à partir du moment où il a été renvoyé. Il est plus facile de satisfaire celui qui ne connaît pas vos défauts et on obtient de lui de l'argent sans peine. L'argent qui compte est l'argent effectivement reçu. L'ancien amant est de deux sortes, celui qui a eu des rapports avec d'autres prostituées ou celui qui n'en a pas eu et, s'il en a eu, il est de nouveau de deux sortes selon qu'il a été rejeté ou pas. C'est sur la base de ces relations qu'il faut envisager de rétablir des rapports.

II. Selon l'opinion de Vâtsyâyana c'est pour obtenir de l'argent que les rapports ont lieu. Si, auparavant, le héros a été renvoyé parce qu'il était devenu avare, qu'obtiendra-t-on en rétablissant des rapports ? À part cela retrouver une intimité confiante sera difficile alors qu'il est facile de s'attacher un nouvel amant.

37. Cependant la nature de l'homme est imprévisible.

I. La nature de l'homme veut dire son comportement. Il est possible, après une rupture, de rétablir des rapports de confiance avec quelqu'un qui, autrefois, se conduisait mal et se montrait peu généreux.

II. Selon leur nature, il y a des différences entre les hommes. Il y a de jeunes hommes qui ont des comportements de vieux. Un nouvel amant peut se montrer avare, ne rien donner et, une fois qu'il a été satisfait, ne pas montrer d'attachement. D'autres sont ainsi faits que, après qu'ils ont été exploités, même si on les met dehors, ils conservent leur confiance et leur attirance envers l'héroïne.

I. Trois situations se présentent : lorsque le héros est lié avec une autre, s'il s'agit d'un rapport ancien ou d'un rapport nouveau. L'expliquant, il dit :

38. À ce propos une citation : “Elle couche avec lui pour le séparer d'une autre. C'est pour briser une liaison qu'elle cherche à établir un rapport.”

I. “Je parviendrai à les séparer parce que leur relation se détériore.” Ou bien : “Parce qu'il la méprise je le séparerai de son épouse.” Ou bien : “Parce qu'il est amoureux de mon ennemie je le séparerai d'elle.” Sur la base de ces propos elle crée des rapports amoureux pour briser des liaisons établies. Ainsi elle cherche à séparer d'autres filles de leurs amants lassés pour se saisir de ces derniers.

39. Un homme craintif, qui a peur des autres et qui est attiré par elle, ne verra pas ses défauts et donnera beaucoup.

I. Lorsqu'un homme craintif se trouve en présence d'une fille entreprenante il se refuse à tout rapport, et parfois est injurieux. Il ne tient pas compte des défauts de l'héroïne ni de son inconduite. Il est impoli avec les gens qui l'approchent. Mais, pour vaincre son anxiété, il donne beaucoup.

II. Un amant très épris et qui a peur de coucher avec une autre ne voit pas les défauts de l'héroïne. Il donnera beaucoup parce qu'il est craintif.

40. Elle trouve sa satisfaction dans la nouveauté. En utilisant un habile messager, on arrive à la posséder.

I. L'ancien amant reste très épris d'elle, l'amant actuel lui est aussi très attaché. Mais elle ne s'intéresse qu'à celui avec qui elle n'a pas de lien. Connaissant son état d'esprit, son désir de conquérir un indifférent, le messager s'arrange pour la détacher de ceux avec qui elle est liée, pour l'attirer vers son mandataire. Le messager habile, en donnant de l'argent à sa mère, arrange leur union.

41. On ne peut rétablir de rapports durables avec une femme avec qui on a déjà couché antérieurement. Si elle a maintenant une liaison permanente il lui est difficile d'y renoncer.

I. Il s'agit d'une ancienne liaison. Étant donné le sujet du chapitre il fait référence à une prostituée, non à une femme en général. Si le rapport avec son amant actuel est durable le risque est qu'elle ait des ennuis avec lui. Un ancien amant, même s'il est très épris, peut attendre. Elle ne peut pas quitter l'amant actuel parce qu'il lui est utile.

II. Pour une femme il convient que, lorsque deux amants se présentent, l'un riche l'autre peu fortuné, par intérêt elle couche d'abord avec le riche car le héros sans le sou peut attendre. Parce qu'il est mis au second rang pour la copulation il ne doit pas faire d'histoires et l'obliger à quitter le riche prétendant.

I. Si par rapport à l'amant actuel le profit avec un autre est supérieur, comment pourrait-elle le refuser ?

42. La femme au pouvoir d'un amant peut, avec son accord, aller faire les délices d'un autre. Ayant ainsi gagné de l'argent elle peut en faire profiter son amant.

I. Au pouvoir de celui avec qui elle est liée, invitée par un autre, elle le satisfait et, après cette aventure, elle fait le bonheur de son amant. Ayant gratifié le client elle revient à son point fixe mais ne se lie pas à l'autre.

II. En rapportant de l'argent elle fait plaisir à son homme.

43. Une femme prévoyante examine d'abord les revenus, les profits, la solidité de l'amour et la constance de l'homme. Après quoi elle peut renouer une liaison avec un ancien amant.

I. Considérant ses revenus, le train de vie, les possibilités de gains, est-ce son intérêt de rétablir une relation ? Elle l'examine avec soin, y réfléchit habilement.

II. La femme adroite doit, avant tout, considérer la fortune, le profit, la force de l'amour et la constance, avant de rétablir des rapports avec un ancien amant.

La prostituée, ayant sucé tout l'argent d'un amant, par divers moyens, le laisse sans ressources puis, avec grâce ou bien sans façon, elle le met à la porte.

Avec ses amants, dépourvus de bon sens, dans quelles situations et sous quelles conditions la prostituée peut-elle renouer ?

Tout le chapitre sur la prostitution a été écrit par le maître Dattaka. Il a décrit en détail les états d'esprit des prostituées et de leurs amants d'un point de vue scientifique mais, dans cette description détaillée, Vâtsyâyana a brièvement introduit son point de vue de sorte que l'ensemble de cette description reflète l'essentiel, tous les aspects de la prostitution.

Décrivant l'état d'esprit des candidats amoureux Vâtsyâyana dit que, dans les questions de rencontres ou de séparation, c'est après avoir analysé la nature intime de l'homme que la prostituée l'accepte ou le rejette. Il y a des individus qui s'unissent à la prostituée quand elle a renvoyé son vieil amant. Mais si on envisage toutes les façons de faire de la prostituée sous l'aspect du vice et de l'âpreté au gain, on risque de faire erreur car il y a aussi, éventuellement, des individus qui, après avoir été injuriés et chassés par la prostituée, réunissent tous leurs biens et leur argent pour les lui donner. Ils restent attachés à elle et désireux d'avoir de nouveaux rapports avec elle. Après lui avoir donné tout leur argent, ils continuent à lui courir après et, bien qu'insultés et trompés, continuent à avoir confiance en elle. C'est pourquoi la prostituée apprécie l'idée de renouer avec un ancien amant qui lui envoie des messages pour des questions de sentiments. Mais souvent, si elle cède et se décide, elle est déçue.

Dans ce chapitre les prostituées ont été décrites comme changeantes, indécises, complètement égoïstes. Effectivement, si on regarde de près, il apparaît que les humeurs des prostituées sont instables comme les vagues de la mer.

Dans la demeure des prostituées la présence de leurs amants ne dure qu'un instant comme le rougeoiment du ciel lorsque le soleil se couche. De même que l'on jette les feuilles de henné que l'on a écrasée pour en teindre ses pieds, de la même façon les prostituées, ayant extrait de leurs amants argent et succès, les jettent de côté.

Dans ce chapitre, en étudiant les façons de faire des prostituées et la situation de leurs amants la différence entre les hommes et les femmes apparaît évidente. Dans un des derniers versets la prostituée est appelée “la femme” (nârî) et dans un autre passage il apparaît que, du point de vue du savant auteur, on ne doit pas voir de différences entre une prostituée et une femme ordinaire car il s'agit des femmes en général. Dans ces conditions il n'est pas erroné de considérer la prostituée et son amant comme un homme et une femme ordinaires et mettre leurs caractéristiques psychologiques sur le même plan.

Il apparaît que, dans la vie d'un homme, la satisfaction de son amour, de son excitation, de ses désirs érotiques, est une activité courante qui n'a rien à voir avec son être profond. Par contre, pour la femme, l'amour et l'assouvissement érotique sont l'essentiel de son existence et strictement liés à son être. Un homme fait l'amour à celle qu'il aime après quoi, se considérant comme un fou il en reste là mais, d'après les différences de mentalité, on voit que, pour l'amant, c'est seulement son corps, sa substance, qui font l'amour au corps et à la substance de l'amante. Son amour n'a rien à voir avec son âme ni avec son esprit. Pourtant le plus curieux est qu'il croit être aimé de l'âme de la femme.

Au contraire, lorsqu'une femme est amoureuse d'un homme, elle l'aime de tout son corps, de toute son âme, de tout son esprit, de toute sa substance et cela d'autant plus qu'elle est proche de la nature, qu'elle est fruste. Lorsqu'elle est éduquée elle devient facilement plus calculatrice. Il ne faut pas négliger le fait que la femme en sait beaucoup plus que l'homme en matière de procréation et autres réalités. C'est pourquoi des hommes savants, lettrés, importants, sont, devant des femmes, comme des gamins ignorants. La femme est intuitive. Par son intuition elle perçoit que l'esprit et la matière, l'un sans l'autre, ne mènent à rien. C'est pourquoi en amour elle utilise son corps et son âme. Mais l'homme quand donc se donnera-t-il de cette façon ? Le résultat de cette erreur de l'homme fait que la plupart des rapports d'un couple marié ainsi que la plupart des rapports amoureux avec une prostituée, restent sans espoir, sans paix. La façon d'y remédier serait que, dès la nuit de noces, dès le premier rapport avec la prostituée, l'homme réalise qu'il s'agit d'une union de deux âmes, de deux cœurs, et pas seulement une occasion de s'accoupler, de se frotter l'un à l'autre.

Fin du quatrième chapitre “Renouer avec un ancien amant” de la sixième partie “Des courtisanes” du Kâma Sûtra de Vâtsyâyana

CINQUIÈME CHAPITRE

PROFITS OCCASIONNELS

(LÂBHA VISHESHA)

I. Il y a trois sortes de prostituées : celle qui vit avec un homme, celle qui est liée à plusieurs et celle qui n'est liée à personne. Les profits de la première catégorie ont été décrits ; nous parlerons de ceux de la deuxième catégorie. A propos de la troisième, qui est sans attaches, les profits qu'elle tire de chacun sont appelés profits occasionnels. Ce sont les procédés de celle qui est indépendante qui seront décrits à présent.

1. Couchant avec divers individus, ses gains quotidiens proviennent de diverses personnes car elle ne se fixe pas sur un seul.

I. Quand elle couche une seule fois avec chacun de ses nombreux clients elle les met en compétition. Chacun ne donne pas beaucoup. Ses profits, chaque jour, sont donc incertains, souvent très réduits. S'il lui arrive d'avoir un seul client, elle doit se contenter de ce qu'il lui donne.

2. Considérant le pays, l'époque, sa propre condition, ses qualités et ses chances, ses avantages supérieurs et inférieurs à ceux des autres, elle fixe son prix pour la nuit.

I. Pour évaluer le prix de la nuit l'homme considère les avantages relatifs de la prostituée avec qui il désire coucher, qui varient selon le pays, la région, l'époque et les mœurs, en particulier la valeur relative des pratiques concernant le haut ou le bas du corps, les qualités, la beauté, l'habileté, la supériorité de la fille par rapport aux autres.

S'il veut rester toute la nuit il convient de ne pas discuter le prix convenu.

Si cela vaut la peine de coucher avec lui, une fois le prix fixé, et suivant les informations fournies par son envoyé, elle le convoque et l'affaire est réglée.

3. Elle fait usage d'un messager pour ses rapports amoureux. S'il rencontre des difficultés elle renonce à l'entreprise.

I. Si le messager a des difficultés, s'il est difficile de connaître les intentions du client, si les profits sont incertains, elle renonce, après avoir examiné les propositions.

Suivant les indications du messager elle fixe le prix d'une demi-nuit pour une seule copulation. Elle gagne ainsi davantage mais ce n'est pas honnête.

4. Si, par hasard, elle parvient à obtenir d'un seul le prix de deux ou trois ou quatre nuits, elle reste avec lui, se comportant comme une épouse.

I. Durant les jours suivants, laissant tomber les autres, elle lui fait fête.

Sur quelles bases choisit-elle celui avec qui il convient de coucher ?

5. Selon les anciens maîtres, lorsque deux clients se présentent pour jouir d'elle et proposent les mêmes émoluments, elle va évidemment avec celui dont elle peut obtenir un supplément.

I. Les possibilités financières sont égales et tous deux sont anxieux de la baiser. Pour obtenir de l'un plus d'argent que de l'autre elle va avec celui qui donne plus que le prix obtenant ainsi un gain supplémentaire.

6. Selon Vâtsyâyana toute chose peut être obtenue en donnant quelque chose en échange, la pièce de monnaie est la base de toutes les transactions.

I. Par pièce de monnaie on se réfère au Kapardaka, le coquillage qui sert de monnaie, connu du monde entier. Même si la copulation n'a pas lieu, une fois donnée la pièce n'est pas rendue. Si l'on vend des vêtements, etc., on reçoit quelque chose en échange. C'est le cas pour toute transaction. Toute activité dont on veut tirer un profit est basée sur l'argent. Dans ce cas aussi il s'agit d'une transaction commerciale.

II. Les bijoux, les objets précieux, etc., peuvent être achetés contre des pièces de monnaie. C'est pourquoi la prostituée doit soutirer à son amant autant de pièces que possible.

I. Quelles sont les choses qu'on achète ?

7. Il s'agit, selon les cas, d'objets en or, en argent, en cuivre, en bronze, en fer, d'ustensiles, de tentures, de châles, de vêtements, de parfums, d'épices, d'accessoires, de ghî, d'huile, de blé, de bétail.

I. L'or et l'argent peuvent être travaillés ou non. Les ustensiles sont des récipients en cuivre, en bronze, en fer. Il s'agit aussi de tentures, de coussins, de châles, de couvertures, de vêtements de luxe en soie, etc., de parfums tel que le santal, d'épices (poivre, etc.) d'accessoires (plats, sièges, etc.), de produits de consommation, de farine, de ghî, d'huile, de viande et autres. Avant de les acquérir la prostituée doit choisir les choses de la meilleure qualité.

8. Lorsque deux candidats sont équivalents, s'ils lui plaisent également et sont également fortunés, c'est sur les conseils de ses gens qu'elle refuse ou accepte de coucher avec l'un des deux.

I. Lorsqu'elle a deux prétendants équivalents et qu'aucun ne lui plaît plus que l'autre, s'ils sont également riches, également généreux, égaux en beauté et en importance, elle consulte les gens de son entourage et suit leurs avis. Ou bien, lorsque l'un lui fait des avances elle le choisit parce qu'il l'aime ou parce qu'elle est attirée par lui.

Quels sont ceux qui méritent qu'elle couche avec eux ?

9. Selon les anciens maîtres il faut préférer celui qui paye bien à l'amant passionné car on y a avantage.

I. Il faut toujours penser aux réalités matérielles. C'est ainsi qu'on obtient de l'argent.

10. Il faut savoir quitter un amoureux pour quelqu'un qui paye.

I. Il faut trouver les moyens de se défaire d'un individu très amoureux mais qui ne paye pas.

L'opinion de Vâtsyâyana est que :

11. “Celui qui est amoureux lâche facilement son argent même s'il est avare ; mais celui qui veut s'en aller n'est pas récupérable.”

I. Lâcher veut dire donner. Il est inutile de chercher à plaire à quelqu'un prêt à rompre le lien.

12. Selon les anciens maîtres, entre un homme riche et celui qui n'est pas riche, c'est le riche qui est intéressant, et entre celui qui dépense volontiers et celui qui cherche à rendre des services, celui qui est utile est souvent préférable.

I. Entre le riche et le pauvre le riche est préférable. Mais celui qui lui fait faire des rencontres, celui qui l'assiste dans son travail est préférable à quelqu'un qui dépense facilement car celui-là se rend utile et il n'est pas évident que le dépensier donnera de l'argent.

13. “Celui qui lui rend des services agit tout de suite, est utile dans toutes ses entreprises, alors que le dépensier finira par s'en aller”, dit Vâtsyâyana.

I. Celui qui lui rend service fait tout de suite ce qu'elle lui demande. “Que ferai-je sans lui ? L'autre s'éloignera. Même s'il me paye je ne dois pas m'attendre à ce qu'il me donne plus tard de l'argent car son caractère est d'être dépensier. Il n'y a pas de continuité dans ses générosités.”

14. Là aussi, entre les deux, il faut considérer celui dont l'absence causera le plus d'inconvénients.

I. “Celui dont les services me manqueront est donc le plus important.”

II. Bien que l'un et l'autre aient leur utilité selon les circonstances.

15. Selon les maîtres, entre un homme sérieux, fidèle (Kritajña), et un homme volage, c'est le volage qu'il est préférable de favoriser.

16. Il faut considérer les attentions passées du volage (Tyâgî), qui la courtise depuis longtemps, même s'il se conduit mal parfois et la trahit avec une autre courtisane.

I. Depuis très longtemps l'héroïne est courtisée, entourée d'attentions par l'amant coupable qui, ayant manqué d'égards envers elle, a été pris en flagrant délit de trahison. Malgré sa faute il ne faut pas oublier ses efforts et la peine qu'il a prise pour la servir.

Qu'a-t-il fait ?

17. Souvent les gens volages sont impulsifs, mobiles, distants.

I. Étant fougueux, ils sont de nature instable. Il ne faut pas faire attention à leurs inconduites, dues à leur nature ardente. On peut se tromper sur leur réelle droiture à cause de leur vanité. Il ne faut pas leur en vouloir.

Comment se comporte le fidèle ?

18. Celui qui est fidèle est conscient des acquis ; il ne se laisse pas facilement séduire. Soucieux de son comportement il ne commet pas la faute de la tromper, explique Vâtsyâyana.

I. Conscient des acquis antérieurs, l'homme sérieux, parce que fidèle, ne se laisse pas séduire par une autre même s'il est maltraité. Étant de nature raisonnable il ne commet pas l'erreur de la tromper car il connait son tempérament.

II. Aussi ne va-t-il pas folâtrer avec d'autres prostituées.

19. Ici aussi c'est le rendement qui importe.

I. Si le choix doit se faire entre quelqu'un d'influent mais avec qui, selon l'opinion de ses amis, il y a un risque de perte financière, et quelqu'un de riche, c'est le second, sans hésitation, qui compte.

II. Entre deux personnages influents c'est celui dont elle obtiendra le plus qu'elle doit préférer.

I. Sur quelles bases ?

20. Elle doit suivre les conseils de ses assistants en couchant avec celui dont elle obtiendra le plus d'argent. Elle doit toujours préférer le rapport qui paye, disent les maîtres.

I. Selon l'avis de ses proches elle choisit le plus avantageux. Avec l'autre elle n'a que des rapports sociaux.

21. D'après Vâtsyâyana, si elle choisit de coucher avec l'un pour une question d'argent sans se conformer aux conseils de ses assistants ils créeront des difficultés.

I. Quand elle peut recevoir de l'argent mais qu'elle refuse et ne se conforme pas aux conseils des siens, ceux-ci sont furieux et créent des difficultés qui lui font du tort.

22. Elle ne peut négliger les avis de ses assistants.

I. Si elle a négligé leurs intérêts, elle devra les dédommager.

II. Ils doivent, sans faute, recevoir leur part de l'argent qu'elle obtient.

I. À propos des collaborateurs mécontents il est dit :

23. Dans ce cas elle convoque l'assistant qui organise son travail et lui dit : “Demain je ferai ce que tu conseillais et tu récupéreras l'argent que tu as perdu à cause de ma désobéissance.”

I. Celui qui organise son travail et surveille les rapports qu'elle a avec les gens, ne supporte pas qu'elle agisse sans son accord. Elle lui dit : “Demain je ferai ce que tu m'as ordonné et tu recevras ta part.”

24. Selon les maîtres, quand il y a plusieurs possibilités, c'est la rentrée d'argent qui est toujours préférable pour des gens avisés.

25. Selon Vâtsyâyana le gain peut être limité, mais si aucun argent ne provient de ce que l'on fait on ne sait pas de quoi vivre.

I. Lorsque l'argent est limité, celui qui n'en a jamais eu beaucoup peut s'arranger. Mais, si une fois le flot constant s'interrompt, on ne sait plus sur quelle base s'appuyer. À ce propos on évoque l'exemple de la goutte de miel qui vide peu à peu le rayon.

26. Là aussi il y a une différence à établir entre les gros et les maigres.

I. Par rapport au manque d'argent des maigres, le manque d'argent des gros semble la prospérité. Il faut comprendre le sens du plus et du moins.

27. Lorsque l'on craint que l'argent puisse manquer il faut considérer les différences de niveau sur la question du manque d'argent.

S. Tout dépend de ce que l'on appelle manquer d'argent. Il apparaît évident que le comportement des gens repose sur ce doute. Une limitation des possibilités de dépense est un manque d'argent ; en ce qui concerne les besoins courants il faut chercher à définir sur quoi on se base. Là aussi il y a des différences. Selon le dicton : “Ce que l'on peut tirer d'un gros qui manque d'argent passe pour de l'abondance par rapport au manque d'argent d'un maigre.”

Pour des demi-nuits, spécifiant le prix qui convient, elle gagne davantage. Pour obtenir plus de revenus elle doit faire attendre les autres à la porte.

28. Faire construire des temples et des bassins, établir sur des lieux surélevés des autels d'Agni, dieu du feu, donner aux Brahmanes des troupeaux de vaches et des récipients couverts, organiser des Pûjâ et des offrandes en l'honneur des dieux, supporter les dépenses impliquées avec l'argent qu'elles gagnent, est l'œuvre des courtisanes de haut niveau qui font de larges profits.

I. Il y a trois sortes de prostituées, les courtisanes (Ganikâ), les filles qui vivent de leurs charmes (Rûpâjîvikâ) et les esclaves porteuses d'eau (Khumbha dâsi). À ces trois catégories correspondent trois niveaux supérieur, moyen et inférieur.

Pour se procurer ce qui est destiné aux dieux, ce qui compte c'est l'argent. C'est pourquoi seules les courtisanes de haut vol peuvent assumer la dépense de faire creuser des bassins fleuris de lotus, construire sur des lieux surélevés des autels du feu et, pour y arriver, construire des ponts, ériger des abris de terre pour y assembler de l'huile, des parfums, des graines choisies pour les offrandes dans le feu. Pour cela elles doivent utiliser des récipients couverts, les substances offertes par une prostituée ne pouvant être reçues de sa main et devant être apportées par quelqu'un d'autre. Les choses destinées aux Pûjâ des dieux sont donc mises dans des récipients couverts, principalement pour les offrandes de nourriture.

Les filles de charme, celles de moyen et bas statut ne peuvent y participer, même si elles en ont les moyens, n'ayant qu'une demi-qualification.

II. En fournissant tous les accessoires nécessaires pour les rites, pratiqués chaque jour, pour la cérémonie d'Agnihotra (vénération du feu), par l'intermédiaire d'une personne rituellement acceptable, elle assure les dépenses d'œuvres méritoires et de bienfaisance.

29. Couvrant tous leurs membres de bijoux et décorant avec soin leur demeure avec des vases de grand prix, utilisant leurs serviteurs à faire reluire toutes les ouvertures de leur maison, celles qui vivent de leurs charmes parviennent à améliorer leur situation.

I. Elles couvrent de bijoux tous leurs membres, partout où elles peuvent en mettre. Elles décorent leur demeure avec des vases de cuivre et de fer, d'un grand prix, avec l'aide des serviteurs qu'elles emploient si elles gagnent beaucoup. Parmi les filles de charme, celles qui sont les plus riches, les plus belles et qui sont expertes dans les arts, bien qu'elles ne jouissent que d'un statut moyen ou inférieur, sont assimilées aux courtisanes.

II. Elles emploient des serviteurs pour tenir propres les fenêtres, les portes, les tentures, les rideaux et les vêtements qui doivent être blancs comme le lait.

30. L'esclave porteuse d'eau qui veut réaliser des gains importants doit toujours porter des vêtements immaculés et bien se nourrir, avoir toujours du bétel parfumé, porter des ornements en argent doré.

Ses sous-vêtements, comme ses vêtements de dessus, doivent être toujours blancs. Elle ne doit pas paraître affamée et doit manger de la canne à sucre, de l'huile, du Ghî. Parfumée, sa bouche doit sentir bon, y tenant toujours du bétel. Elle doit toujours imiter les courtisanes et les filles de charme. Il lui est recommandé de porter des bijoux plaqués en or. Pour gagner mieux elle doit s'élever au-dessus de son rang d'esclave. Elle est considérée comme une porteuse d'eau. C'est pour renoncer à porter des jarres qu'elle fait ce travail. Il est évident qu'elle a quitté un travail trop humble pour une occupation supérieure.

31. Selon les maîtres, les prostituées de moyenne et de basse catégorie réalisent, elles aussi, des profits importants.

I. Par rapport aux courtisanes les filles de charme et les porteuses d'eau ont des revenus proportionnels à leur statut. Ce qui reste à la prostituée, après ses dépenses essentielles et son installation, est considéré comme un bénéfice qui peut être important.

32. C'est selon les lieux, les époques, les conditions de vie, les capacités, l'érotisme, les mœurs que sont déterminés les profits et les émoluments donnés, explique Vâtsyâyana.

I. Selon que le pays est riche ou pauvre, que l'époque est prospère ou misérable, que les conditions de vie individuelle sont abondantes ou limitées, les capacités de profits sont larges ou restreintes. Les émoluments cités ici, à titre indicatif, correspondent à des situations financières favorables mais ils peuvent être supérieurs ou inférieurs.

Ainsi, par rapport au travail accompli, parfois le gain est peu de chose, parfois elle ne reçoit rien, parfois beaucoup lui est donné.

Donc il est dit :

33. Une courtisane peut aussi accepter de coucher pour très peu d'argent s'il s'agit de prendre l'amant d'une autre, de l'empêcher de s'établir près d'elle, de voler l'amant permanent d'une autre ou de s'approprier les profits d'une autre, de la séparer d'un amant éventuel en se l'appropriant, d'agrandir ses territoires par ses relations amoureuses, ou bien pour avoir son aide pour les méchancetés qu'elle a dans l'esprit, pour induire l'amant fixe d'une autre à se mal conduire. Considérant tout ce qu'il a fait pour elle dans le passé, la courtisane l'accepte volontiers pour peu d'argent.

I. Désireuse de séparer une autre courtisane de son amant, de l'empêcher de cohabiter avec une autre, désirant s'emparer de celui qui est attaché à une autre et faire qu'il la quitte, voulant s'approprier ce qu'une autre gagne elle veut profiter de celui avec qui elle est liée. Anxieuse de les séparer, elle organise leur rupture. Pour cela elle fait des avances amoureuses et, en couchant avec lui, elle établit un lien.

Elle veut élargir ses propriétés, sa demeure, ses pièces de réception. Ayant gagné de l'influence, grâce à ses gains, elle veut dominer les autres courtisanes et, pour le réaliser, elle a besoin de moyens. Voyant quelqu'un attaché à une autre, elle s'emploie à le séduire, même si elle a un autre amant à présent. Elle recherche celui qui lui a rendu des services dans le passé même si, à l'époque, elle n'a réalisé que de petits profits.

Elle accepte de reprendre quelqu'un qui, dans le passé, n'était pas correct du point de vue financier et avec qui elle avait alors peu gagné mais qui s'est excusé de sa faute. Elle l'accepte seulement parce qu'elle recherche de l'affection. Elle l'accepte pour de l'amour, pas pour de l'argent, l'accueillant avec plaisir.

II. Selon l'occasion et la nécessité il faut parfois se contenter d'un gain modeste.

Elle doit prévoir les possibilités de profit ou de pertes.

34. Son protecteur est sans argent mais attend d'importantes rentrées. Pour préserver l'avenir elle ne prend rien de lui.

I. Il attend des sommes considérables mais elles ne sont pas rentrées et il est sans argent. Elle ne prend rien de lui maintenant dans l'attente des profits futurs.

35. “En quittant celui-ci j'en trouverai un autre avec qui me lier sérieusement ; retournant à son épouse celui-là me laissera dans la misère ; un autre est sous la coupe de quelqu'un, d'un maître, d'un père, etc. ; ou sa situation est menacée ; ou il est instable ; dans tous ces cas je dois prendre d'avance les émoluments que j'escompte.”

I. “En quittant celui-ci, après lui avoir pris son argent, je me lierai à un autre qui donnera plus. S'il rejoint son épouse, comment pourra-t-il me payer ? Je serai ruinée, sans ressources.”

S'il est au pouvoir de quelqu'un, tenu comme un éléphant par le crochet, il doit obéir. S'il n'est pas indépendant, comment pourra-t-il payer pour ses relations amoureuses étant sous la férule d'un maître ou d'un père ? Sa situation est compromise. Il risque de devoir quitter le poste qu'il occupe. Étant incertain de son sort comment pourra-t-il payer ? Dans tous ces cas il faut se faire payer tout de suite.

II. Si la prostituée voit les choses ainsi, elle doit soutirer du héros tout ce qu'elle peut tout de suite.

36. Il est certain de recevoir des biens considérables du roi ou il lui sera attribué un poste important. Il pourra bientôt jouir de ses revenus. Un navire est en train de lui arriver. Les revenus de ses terres et de ses maisons sont attendus. Il n'oublie pas ce qui a été. Il sait qu'elle désire un revenu constant, sans avoir à le renégocier. C'est pourquoi elle décide de rester unie à lui.

I. Elle ne le quitte pas, sachant que, si elle le prend comme amant, il donnera tout ce qui lui est nécessaire, sans difficultés, qu'il attend un poste important que le gouvernement doit lui donner, que c'est le moment de toucher les revenus de ses services, que le moment où ses moyens seront assurés est proche, même s'il y a, à présent, des retards du côté de la cour ou du roi, que des transports pleins de marchandises doivent arriver dont il obtiendra des profits dans le commerce, qu'il attend les moissons de ses terres. Il n'oublie pas les actions passées et que d'avoir couché ensemble ne sera pas sans porter de fruits, car il n'est pas ingrat et ne trahira pas ses engagements ; lorsqu'il jouira de revenus illimités, il honorera les promesses faites au moment de leur liaison et donnera l'argent qu'il avait promis.

II. Ce n'est pas un bavard ou un perfide. Il fera ce qu'il a promis. C'est ainsi qu'une courtisane, en choisissant un héros parmi tous les autres, dont elle escompte des profits importants dans le futur, peut, dans ce but, se dévouer à lui comme une épouse.

I. À ce propos, une citation :

37. “Quelqu'un dont elle obtient avec peine de quoi vivre, ou quelqu'un qui se livre à de vilaines besognes au service du roi, même si elle peut en tirer des profits, elle doit s'en tenir éloignée.”

I. Quelqu'un de qui elle obtient tout juste de quoi vivre, à qui elle soutire avec difficulté des moyens d'existence, ou quelqu'un qui fait de sales besognes pour le roi, qui se livre à de vilains et cruels métiers pour l'État, même si elle escompte en tirer des profits importants ou modestes, elle doit le rejeter loin d'elle. Elle doit éviter cet homme car elle risque de graves ennuis.

Pour quelle raison ?

38. Pour éviter des malheurs à cause de lui, afin de se libérer, elle s'efforce de se lier à quelqu'un d'autre.

I. Pour quitter celui avec qui elle est liée sans profit ou pour se libérer de l'autre elle s'efforce d'agripper quelqu'un en couchant avec lui. Cet expédient lui sert de prétexte, même si cela ne lui rapporte rien. Elle ne va pas avec ce nouvel amant dans l'intention de se lier à lui car, comme il n'a pas de ressources cela n'améliorera pas sa situation.

À propos de ceux dont elle peut utiliser les ressources il est dit :

39. Le richard, qui donne sans compter et se satisfait de peu de chose, est un personnage magnifique ; elle doit aller avec lui pour assurer ses dépenses.

I. Considérant que ses frais seront assurés, la prostituée doit se lier à un homme important, dont l'importance se voit à sa splendeur, qui est satisfait de peu de chose et prêt à dépenser beaucoup pour elle.

Fin du cinquante-septième sujet traité : Profits occasionnels

II. Dans ce chapitre ont été mentionnés les gains occasionnels des prostituées qu'elles obtiennent de leurs amants par toutes sortes d'expédients. Au début ont été décrites les trois sortes de prostituées, celles qui n'ont qu'un amant fixe, celles qui ont plusieurs amants, celles qui n'ont personne à demeure.

Celle qui, jouant l'épouse unique, s'établit avec un héros, n'a de rapport qu'avec un homme.

Celle qui, couchant avec plusieurs amants, en tire de l'argent, est celle de plusieurs.

Et celle qui, sans être liée avec personne, couche avec n'importe qui qui vient à elle et en reçoit de l'argent, est appelée prostituée sans attaches. L'auteur du Kâma Sûtra a décrit les façons de faire de celles qui ont plusieurs amants et des indépendantes qui, en satisfaisant leurs amants facilement, obtiennent de tous de l'argent.

Pour les prostituées qui ont plusieurs amants, l'auteur du Kâma Sûtra a décrit leur art de procéder secrètement et discrètement dans leurs rapports amoureux. Leur comportement est tel que, même si, dans une nuit, elles ont des contacts avec plusieurs amants, aucun des amants ne réalise l'existence des autres, ni son arrivée ni son départ. Le genre de plaisanterie pratiquée par les prostituées est décrite de façon charmante dans le Bhoja Prabandha.

Bhoja, le roi de Dhârâ, et le grand poète Kâlîdâsa étaient tous les deux épris d'une courtisane de la ville qui avait des rapports amoureux avec l'un et l'autre. Un jour le roi Bhoja apprit que Kâlîdâsa allait se rendre chez elle. Il dit à la prostituée que, pour avoir la preuve de l'amour de Kâlîdâsa, elle devait lui demander de se raser la tête. Suivant la suggestion de Bhoja la prostituée dit à Kâlîdâsa : “J'ai eu des preuves que tu es très peu épris de moi.” Kâlîdâsa lui dit : “Pourtant je fais tout ce que tu me demandes.” La prostituée lui dit : “Les torsades de tes cheveux sont mieux aimées de toi et du public que je ne le suis. Et j'en suis jalouse. Si je te le demandais serais-tu capable de les couper ?” “Certainement”, répondit Kâlîdâsa qui, baissant la tête, se fit couper les cheveux. La prostituée émue lui dit alors : “C'est le roi Bhoja qui prétend que tu préfèrerais me quitter plutôt que de renoncer aux torsades de tes cheveux. Je vois maintenant que ton amour pour moi est sans limites.” Kâlîdâsa réalisa que le roi Bhoja était fortement épris de la courtisane et qu'il avait inventé un stratagème pour le détacher d'elle et l'humilier. Mais le poète ne se considérait pas comme vaincu. Il dit à la fille : “Si tu crois que le roi est plus amoureux de toi que je ne le suis il faut aussi le mettre à l'épreuve. La courtisane demanda comment. Kâlîdâsa répondit : “Dis-lui d'aller dans le jardin et de braire comme un âne. Elle accepta et, quand le roi Bhoja arriva, elle lui dit que, comme preuve de son amour, il devait aller dans le jardin et braire comme un âne.” Le roi ne refusa pas et, debout dans le jardin, se mit à faire : “Pîpon-pîpon” en brayant. Il croyait que personne d'autre que la prostituée ne connaîtrait cette histoire de braiement.

C'est pourquoi, le jour suivant, dans la salle d'audience, pour ridiculiser Kâlîdâsa, il lui demanda : “Kâlîdâsa ! Sublime poète ! À quelle occasion t'es-tu fait raser la tête ?” Kâlîdâsa lui rétorqua aussitôt : “Sire ! Dans les mêmes circonstances que celles qui obligent les rois à faire les ânes.”

En entendant les paroles au sens caché de Kâlîdâsa, le roi humilié resta muet.

Dans le Kâma Sûtra des suggestions sont données pour suggérer les émoluments d'une prostituée selon la région, l'époque, la situation, ses qualités, sa beauté, etc., pour jouir d'elle pendant une nuit.

Toutefois, selon l'Artha Shâstra de Kautilya, ce n'est pas la prostituée qui en décide ; le prix est fixé par le gouvernement. Kautilya a étudié le commerce de la prostitution. Pour avoir un regard sur leur condition et leur moralité un intendant de la prostitution était nommé qui fixait les émoluments des courtisanes et tenait compte des gens qui les fréquentaient, de leurs revenus et de leurs dépenses. L'indépendance dont jouissaient les prostituées, à l'époque de l'auteur du Kâma Sûtra n'existait pas à celle de l'auteur de l'Artha Shâstra. À cette époque les prostituées étaient contrôlées par le gouvernement. Elles ne pouvaient demander un prix excessif de quelqu'un ni voler son argent, ni l'insulter. Elle ne pouvaient gagner plus que le nécessaire ni dépenser plus que prévu. Depuis leur adolescence elles devaient apprendre le métier de prostituée. Leurs revenus étaient fixés par le gouvernement et, si elles agissaient en contravention des lois, elles étaient sévèrement punies.

Mais il n'apparaît pas qu'il y ait des contraintes pour les prostituées du Kâma Sûtra. Dans le chapitre sur la prostitution sont décrits des amants, des clients de toutes sortes et les façons de les exploiter ou de les chasser après les avoir dépouillés et en les accusant d'avoir commis des fautes, de répandre des rumeurs hostiles à leur endroit. Elles en avaient toute liberté. Le roi et le gouvernement faisaient une surveillance relative des prostituées. Si quelqu'un ne les payaient pas correctement elles allaient devant le juge et obtenaient justice. En comparant et étudiant le chapitre sur les courtisanes de l'Artha Shâstra et le chapitre sur les prostituées du Kâma Sûtra certains auteurs ont conclu que Kautilya et Vâtsyâyana étaient la même personne. Il est vrai que le genre de composition des deux ouvrages est similaire. Mais s'ils avaient été composés par le même auteur, à la même époque, de telles différences dans les lois, les façons de faire, les traditions sociales et les pratiques gouvernementales ne seraient pas possibles.

Kautilya considère, comme Vâtsyâyana, trois sortes de prostituées, supérieures, moyennes et inférieures. Mais les principes et les buts sont différents. Les différences, pour Kautilya, concernent le fisc, afin de prélever plus ou moins d'impôts. Mais pour le Kâma Sûtra les différences concernent les demandes d'argent et les services rendus aux clients.

Il y a là une telle différence dans les règles et dans les comportemants qu'il apparaît évident que le Kâma Sûtra est d'une période ultérieure à l'Artha Shâstra de Kautilya. Vâtsyâyana, à propos des tarifs, mentionne pour la plus haute catégorie une pièce d'or. À l'époque Gupta les pièces d'or et d'argent étaient en usage. À l'époque Maurya la pièce la plus chère était le “Pana”.

Kautilya, à propos des émoluments, des gains et des économies des prostituées, parle de “Pana” alors que Vâtsyâyana n'emploie même pas ce mot. Parlant du salaire de la prostituée il parle d'une pièce d'or, “Suvarna Mudrâ” et même de “Rudra Vrati” (celle du jeûne de Shiva), qui indique clairement l'époque Gupta (IVe siècle). La courtisane Sugandhâ de Ujjaïna demandait, pour une seule fois, une pièce d'or, un prix que peu de jeunes gens pouvaient payer. À cause de sa beauté sans égale de célèbres et savants Brahmanes perdirent leurs biens, des rois, des princes lui ayant tout donné, furent chassés de sa demeure. Les insultant et les mettant nus, elle les faisait jeter dehors de force.

La courtisane dépense ses avoirs dans des entreprises religieuses, culturelles ou sociales. La courtisane, étant une héroïne de haute classe, a des relations avec des héros de la haute société. Elle se comporte comme une femme de bonne famille, sans montrer d'érotisme ou de rapacité.

La Pingalâ, du traité de Sâmkhya, Indumatî, la courtisane du roi Sagara, Vilâsinî et Sugandhâ de Avantî, Lakshmanâ et Karnâtakî du Sud, Amrapâlî de Vaishâlî, furent des courtisanes restées célèbres dans les Purâna et les poèmes épiques pour leur beauté incomparable en même temps que pour leurs mérites et leurs comportements. Elles étaient des créatures prédestinées et, dès que les circonstances révélèrent leur destin, elles renoncèrent à leur profession, devinrent dévouées aux dieux, acquérirent les capacités d'atteindre la Libération. Ce sont de telles prostituées que Vâtsyâyana appellent supérieures (Uttamâ) ou courtisanes (Ganikâ).

La Rûpajîvikâ, celle qui vit de ses charmes, est une prostituée douée de beauté, de talent, de mérite, qui passe sa vie dans la pratique des arts. Elle attire des hommes qui aiment et pratiquent les arts. Dans toutes ses activités et rapports, les arts ont une place prédominante. Par ses talents elle est une sorte de fiancée de toute la ville.

La troisième catégorie des prostituées, les esclaves porteuses d'eau, rappellent celles que nous voyons aujourd'hui par milliers, qui vendent leur jeunesse. Elles sont considérées comme inférieures à cause de leur caractère, leur comportement et leur incompétence. Leur unique ressource est le sexe.

Évoquant ensuite les rapports avec d'anciens amants, divers versets sont cités en exemple. La putain y est appelée une femme comme les autres (Nârî) ou est appelée un être féminin (Shrî). L'auteur, à ce propos, ne les considère pas comme une catégorie à part parmi les femmes et, selon ce principe, il parle des prostituées en même temps que des femmes en général et de leurs vertus.

Décrivant le genre féminin le Brahmavaîvarta Purâna (1-31) écrit :

“La femme qui n'a qu'un mari est l'épouse modèle (Pativratâ). Celle qui a deux maris est appelée Kulatâ (dévoyée). Celle qui a trois maris Vrishalî (large de vue), celle qui a quatre maris Punchâlî (dévergondée). Celles qui ont cinq, six ou plus de maris sont appelées prostituées (Veshyâ). Celles qui ont sept ou huit maris sont nommées Yunmï (femmes publiques) et celles qui ont encore plus de maris sont les super-putains (Mahâveshyâ) pour la satisfaction de toutes les castes.”

D'après le Brahmavaîvarta Purâna comme dans le Kâma Sûtra, la nature de toutes les femmes est la même.

C'est selon son comportement, son caractère, qu'une femme appartient à différentes catégories. Au dire de l'auteur du Purâna, une femme, selon qu'elle a un, deux ou trois maris, est appelée vertueuse, dévoyée, etc. Dans le Kâma Sûtra il s'agit uniquement des prostituées. Il y a là une différence fondamentale. Dans le Kâma Sûtra une prostituée est née dans cette catégorie mais pour l'auteur du Purâna c'est une question de comportement. Pour le Kâma Sûtra la fille d'une prostituée est héréditairement prostituée. Donc il est juste de dire qu'elle est prostituée de nature. Mais, à la différence du Kâma Sûtra, les poètes, les historiens, les dramaturges, considèrent une héroïne comme faisant partie de la catégorie des prostituées d'une part et comme faisant partie de la catégorie des femmes d'autre part.

Par ailleurs, les Apsaras Rambhâ, Ménakâ, Urvasî et les autres nymphes célestes, forment une catégorie à part. Dans les Purâna, les récits légendaires et les ouvrages de morale, les nymphes sont considérées comme une espèce de courtisanes.

On peut considérer que, de même que parmi les dieux, les Yaksha, les Gandharva, forment des catégories inférieures, de même les Apsaras, qui sont des femmes supra-humaines, sont cependant des femmes. Mais considérer que des courtisanes, des prostituées, puissent être une espèce de femmes à part, est un argument indéfendable pour l'intelligence et les sciences humaines. On peut dire que l'on appartient de naissance à une des castes Brahmane, Kshatriya, Vaishya, Shudra, et que, pour chacun, cela est considéré comme faisant partie de sa nature. Mais on ne peut dire, de la même manière, que certaines femmes sont des prostituées de nature. Cela n'est acceptable ni en principe ni en pratique. En réalité la courtisane est une femme comme les autres inclue dans la catégorie des prostituées. C'est par ses activités qu'elle s'est avilie. Si une femme qui était irréprochable se mal conduit, elle devient, elle aussi, Kulatâ, Vrishalî, Punchâlî ou Veshyâ. Lorsqu'elle tombe de plus en plus bas on l'appelle Mahâveshyâ, super-putain, et on en vient à la considérer comme intouchable et méprisable. L'auteur du Purâna adopte le point de vue du Kâma Sûtra qu'une prostituée de haut niveau ne pouvant accepter un objet de la main des prostituées d'autres catégories, utilisait, pour le prendre, la main d'un intermédiaire. L'auteur du Purâna dit que les dons de la prostituée sont inacceptables. Le deux fois né, qui accepte de l'argent d'une prostituée, finit dans l'enfer appelé Kâla Sûtra.

Fin du cinquième chapitre “Profits occasionnels” de la sixième partie “Des courtisanes” du Kâma Sûtra de Vâtsyâyana

SIXIÈME CHAPITRE

PROFITS ET PERTES

RÉFLEXIONS SUR LES DOUTES CONCERNANT

LES AVANTAGES ET LES DÉSAVANTAGES

D'UNE LIAISON

(ARTHA-ANARTHA ANUBHANDA SANCHAYA

VICHÂRA)

1. Il advient qu'en poursuivant le profit, on aboutisse à des pertes. Il faut donc être prudent en considérant une liaison.

I. Les profits incluent les gains occasionnels que la prostituée peut réaliser. Si une liaison fixe présente des possibilités de gains et des risques de pertes mieux vaut y renoncer si elle a les moyens de s'en passer.

De quoi peuvent provenir les pertes ?

2. Elles sont dues à un manque d'intelligence, à un excès d'amour, à la vanité, la malhonnêteté, la cupidité, l'excès de confiance, à la colère, l'orgueil, la brutalité, à la croyance dans la chance.

I. Les pertes proviennent du manque d'intelligence, c'est-à-dire de discernement dans l'évaluation d'éventuels amants, de la violence des sentiments amoureux, de la vanité ou de l'égoïsme, de la fourberie et de la tromperie, de la cupidité, de la confiance excessive accordée à quelqu'un, de la colère, des crises de fureur. Quand ces défauts interfèrent dans la relation, même s'ils sont légers il vaut mieux renoncer.

L'orgueil vous sépare des autres gens, la brutalité provoque la crainte. Tels sont les défauts qui concernent l'homme. La perte des prostituées consiste souvent à attribuer aux astres les difficultés rencontrées.

3. Les résultats de ces défauts sont que, une fois la liaison établie, la promesse d'argent, comme revenu du rapport sexuel, ne se matérialise pas. Les gains ne couvrent pas les dépenses. Il la quitte pour une autre. Le rapport sexuel est brutal, endommageant son corps. Il lui arrache les cheveux, la jette par terre, lui brise les membres. Tels sont les risques éventuels.

I. Tous ces malheurs, provenant de la stupidité et autres défauts, résultent du manque de prudence dans l'établissement d'une relation qui ne donnera pas les résultats attendus. Il faut être prudent à propos de la situation financière sinon il y a doute sur les profits. Pour les dépenses il s'agit de celles qui sont faites à propos de l'organisation des rencontres amoureuses qui, par manque de rentrées, aboutissent à un déficit. Il faut prévoir que les dépenses ne dépassent pas les rentrées, autrement le contrat verbal est inversé. Il se peut qu'il s'en aille parce qu'il est lié ailleurs. La cruauté se manifeste par des paroles hostiles, des copulations trop nombreuses, des brutalités physiques allant jusqu'à la tuer, lui arracher les cheveux, la jeter par terre, l'attacher, la frapper, lui briser les membres, lui couper le nez ou les oreilles.

II. Les mésaventures possibles sont comme suit : l'argent dépensé pour l'accueil est perdu. Son influence sur le héros ne dure pas. L'argent attendu n'est pas reçu et celui économisé s'en va. En cas de conflits répétés, lorsque le héros se met en colère, saisit la prostituée par les cheveux, la jette par terre, la frappe, lui brise les membres, elle peut même en mourir.

4. Afin d'éviter de tels risques, même si elle peut obtenir beaucoup d'argent, elle doit renoncer.

I. Elle doit apprendre à vaincre sa stupidité et autres défauts car, lorsque des gains d'argent sont liés à de mauvaises pratiques, au lieu de profits ce sont des malheurs qui arrivent. Dans l'éventualité de mauvais traitements, même si l'argent est assuré, mais que, pour beaucoup d'argent, elle doit s'attendre à des brutalités, elle doit rechercher d'autres sources de gains.

Concernant les liaisons à éviter il dit :

5. L'argent, la vertu et l'amour sont les trois buts à atteindre.

6. Le manque d'argent, le manque de vertu et la haine sont les trois sources du malheur.

I. Le but à atteindre est de trois sortes dont les contraires, sources de malheur, sont aussi de trois sortes. C'est pourquoi il faut réfléchir à ces deux aspects car, en plus de la question des profits et pertes, sont envisagés en même temps, dans ce verset les aspects moral-immoral et amour-haine, bien qu'il y ait des opinions qui ne considèrent pas cet aspect.

7. Dans la pratique les autres sortes de malheurs en dépendent.

I. En dehors de ces six possibilités de réussite ou d'échec on peut avoir l'expérience d'autres ennuis au nombre de cinq. Certains sont de même nature, d'autres de nature différente.

8. Si on n'est pas certain d'obtenir, sans difficultés, le profit escompté, il est juste d'avoir des hésitations.

9. Il est difficile, au départ, de prévoir le résultat.

I. Ce dilemme rend la décision incertaine, l'esprit reste confus.

10. C'est seulement dans la pratique que l'une ou l'autre des éventualités apparaîtra.

I. C'est seulement une fois l'acte accompli qu'il est possible de savoir si le rapport est profitable ou non. L'incertitude qui concerne ici l'argent se retrouve dans les six autres aspects, qu'ils soient de même nature ou d'une autre nature ; il y a toujours un dilemme.

II. Lorsque le résultat d'une action n'est pas celui escompté, cela est appelé un rapport ambigu.

11. Un rapport peut avoir des résultats multiples ; nous en donnerons des exemples.

I. Une action peut avoir des effets multiples. S'il y a incertitude au départ sur le résultat mieux vaut éviter la liaison. Nous en donnerons des exemples.

Comme on ne connaît pas la forme des trois sortes d'échec, quels exemples peuvent être donnés ?

12. La forme des trois sortes de réussite a été envisagée. Leurs contraires sont les trois formes d'échec.

I. Il s'agit de la réussite dans les trois buts de la vie, l'amour, l'argent et la vertu.

13. Ayant eu un rapport sexuel excellent avec quelqu'un, elle escompte que le gain d'argent, quand elle le recevra, représentera un bon profit. Mais s'il en est autrement c'est un échec lié à l'argent.

I. Les amants sont de trois sortes. Elle a couché avec un amant de premier choix qui a toutes les qualités. Le gain est assuré avec lui. De toute évidence elle recevra donc son dû, la somme généralement convenue. Elle en est valorisée et d'autres amateurs se pressent aussitôt, désireux de coucher avec elle. L'argent gagné avec eux est le résultat des gains réalisés avec le premier. L'argent qu'elle reçoit est en rapport avec l'argent déjà reçu. Il y a donc une relation entre des choses de même nature.

14. Si, uniquement pour le gain, elle couche avec n'importe qui, c'est un rapport uniquement commercial.

I. Lorsque, uniquement pour le gain, elle couche avec n'importe qui, dont les qualités ou les défauts ne lui sont pas connus, elle le fait sans réfléchir.

15. En acceptant de l'argent de quelqu'un d'autre elle risque de perdre l'affection de son amant fidèle qui lui coupera les vivres ; il y aura donc une perte d'argent. De plus elle encourt le mépris de tous. Ou bien, en couchant avec des gens de bas étage, elle risque de perdre son estime. Le gain est ici lié à une perte.

I. Parce que son amant manque d'argent il lui donne celui volé à quelqu'un d'autre. En acceptant cet argent elle perd sa réputation et est assimilée à une voleuse. Elle est condamnée à cause de cet argent volé à un citadin car ce qui est acquis en volant est détesté des gens.

Ou bien en allant avec des gens de basse extraction elle perd l'estime de tous et détruit sa réputation. Ici le profit entraîne une perte d'un autre côté ce qui est incompatible.

16. Désirant acquérir la notoriété, en fréquentant des gens fameux ou des ministres à ses propres frais, coucher avec eux ne lui rapporte rien car la dépense est exagérée. Bien que le manque à gagner soit important elle y gagne en sécurité. C'est pourquoi il y a une relation entre les avantages et les désavantages.

I. Lorsque, par ambition, elle fait elle-même des dépenses pour recevoir quelque fameux guerrier, un personnage influent ou un ministre du roi, elle n'en tire pas de profit ; toutefois, en cas de difficultés, pour remédier à des désastres ou pour acquérir une notoriété sociale, ces rencontres sont profitables. Un des buts n'est pas réalisé mais un autre but est atteint.

17. Pour celle qui, se croyant belle, est autoritaire, vaniteuse ou bien très portée sur la sexualité, reçoit ses amants à ses frais, sans rien gagner, l'absence de profit n'est pas considéré comme une perte.

I. Autoritaire elle bat ses serviteurs. Elle se croit belle parce qu'elle a accumulé de l'argent. N'étant pas belle elle paye ses amants. Celle qui est laide mais se croit belle paye pour que l'on couche avec elle.

Il s'agit de rapports différents du précédent. Étant très portée sur les relations sexuelles elle y parvient par ses intrigues.

Si elle apprécie quelqu'un elle couche avec lui à ses propres frais sans profit. Le plaisir qu'elle en tire est son profit. Les dépenses encourues ne sont pas considérées comme une perte.

À propos des gens avares il dit :

18. Si elle est courtisée par un haut fonctionnaire de caractère particulièrement cruel et que, après qu'elle l'ait généreusement accueilli, il la quitte sans rien lui donner, avec des menaces, dans ce cas les inconvénients sont liés à des inconvénients.

I. Avec ce personnage de tempérament cruel elle doit supporter trois inconvénients : elle doit affronter les frais pour le recevoir, elle ne gagne rien pour avoir couché avec lui puisque les gens avares ne donnent rien et le renvoyer, après l'avoir reçu, serait risqué. De plus, par sa violence et ses mauvais traitements, il lui cause des dommages. Ici les inconvénients sont liés à d'autres inconvénients. Il s'agit de rapports entre choses de même nature.

II. Ainsi, coucher avec un personnage royal ou un membre du gouvernement qui est cruel ne lui rapporte rien, mais ce serait une grave erreur de le renvoyer. C'est ainsi que les pertes subies sont liées à d'autres inconvénients.

19. À présent il s'agira de questions liées à la vertu et au plaisir.

I. En dehors de cela il y a des actes liés à la vertu et au plaisir. C'est le cas pour un Brahmane marié, tellement amoureux d'elle qu'il risque d'en mourir et dont elle sauve la vie. Elle préserve ainsi sa famille et lui permet d'accomplir ses devoirs de chef de famille. De telles actions méritoires sont liées à la vertu. Ceux qui couchent seulement pour être logés et nourris pratiquent un érotisme sans amour. Il existe donc six sortes de relations entre des valeurs de nature différente qui deviennent douze avec leurs contraires.

20. En dehors des oppositions simples il y a des oppositions complexes.

I. En dehors des oppositions simples il y a des oppositions entre des valeurs de nature différente, par exemple un profit peut être en contradiction avec le plaisir, la vertu et un autre profit, une perte en opposition avec la vertu et le plaisir, un profit, une autre perte ; ou bien l'immoralité en opposition avec le profit, les pertes, le plaisir et la vertu ; de même pour l'inimitié (dvesha), ce qui forme un total de vingt-quatre situations.

II. Il faut étudier ces rapports avec discernement.

Ainsi finit le sujet des relations

I. En décrivant les situations où le choix est simple, il dit :

21. Même s'il est satisfait on ne sait pas s'il payera ou non. Il y a doute pour l'argent (Artha Sanshaya).

I. Bien qu'il soit parfaitement satisfait du comportement sexuel de la fille il ne paye pas ce qu'il doit payer. Ne connaissant pas par avance son caractère elle ne sait s'il payera : c'est le doute financier.

22. Sans violence, ayant soutiré son argent, elle le chasse, ne cherchant que son profit elle ne considère pas que cela soit contre la morale : c'est le doute sur la moralité (Dharma Sanshaya).

I. Elle se refuse et le chasse, après qu'il a payé son dû. Est-ce un acte immoral ?

Donner son corps est le devoir (Dharma) de la prostituée et “le devoir est d'agir selon son état” disent les maîtres. Elle le chasse après avoir pris l'argent. Est-ce une question de moralité, de Dharma ?

23. Ayant trouvé quelqu'un qui lui plaît elle s'informe, par un de ses assistants ou quelque autre vil personnage, pour savoir s'il fait bien l'amour ou pas. C'est le doute érotique (Kâma Sanshaya).

24. Elle croit, parce qu'il est de bonne famille, qu'il ne se conduira pas comme un vaurien. C'est le doute sur les risques (Anartha Sanshaya).

I. Elle ne connaît pas celui qui la désire. Il a la réputation d'être un mauvais garçon mais il a la fierté d'appartenir au clan royal. “Me fera-t-il des ennuis ?” Ne le sachant pas elle a des doutes.

II. Étant de bonne famille il n'a pas d'association avec la pègre. “Me créera-t-il des ennuis ou non ?” C'est le doute sur les risques.

25. Ayant abandonné celui avec qui elle avait des rapports, parce que complètement ruiné, il a pris le chemin de la mort. Commet-elle là un manquement à ses devoirs (adharma) ? C'est là qu'apparaît le doute d'une mauvaise action (adharma Sanshaya).

I. Ils couchaient ensemble. Étant amoureux, il la désirait. Elle l'abandonne parce qu'il ne lui donne plus rien. Il part sur le chemin des morts (la voie des ancêtres). Passant dans un autre monde il semble qu'il soit allé dans l'enfer de Yama (le dieu de la mort). Elle se demande si, en le quittant, elle a manqué à ses devoirs. Il y a le doute de culpabilité morale (Adharma Sanshaya).

26. Elle a fait des déclarations d'amour à quelqu'un qui lui plaît et, ne l'ayant pas obtenu, se demande s'il manque de tempérament ou s'il lui est hostile. C'est le doute d'inimitié (Dvesha Sanchaya).

I. Ayant déclaré son amour, le rapport sexuel n'a pas eu lieu. Vexée de ce que le rapport désiré n'ait pas abouti, elle ne sait s'il manque de virilité ou si c'est, de sa part, une manifestation d'hostilité.

II. Il faut considérer si, dans chaque cas, le doute est fondé ou non.

Fin des doutes simples

27. Maintenant, les doutes complexes.

I. Il y a ceux qui impliquent des contradictions et ceux qui n'en impliquent pas. Les premiers sont décrits d'abord.

28. Quelqu'un dont le caractère n'estpas connu se présente alors qu'un amant intéressant réside chez elle ou qu'un personnage important est présent. Le recevoir est-il raisonnable ou risqué ? Là est le doute.

I. Il se présente. Il arrive. Mais d'où vient-il ? Son caractère n'est pas connu. L'accueillir est-il raisonnable ou risqué ?

Il n'est pas connu mais recevoir un client qui se présente est raisonnable. Toutefois, par rapport à celui qui est auprès d'elle, qui est présent, cela est risqué. Il y a doute sur ce qu'il faut faire.

29. Un prêtre, un étudiant chaste, un initié, un moine errant, un moine bouddhiste (lingî), etc., l'ayant vue, se sont pris de passion pour elle, ou bien quelqu'un, au dire de ses amis, veut se suicider : pour de telles raisons, coucher avec eux est un devoir (dharma) de charité et pourtant contraire à leur règle morale (adharma). Il y a doute entre devoir et interdit (dharma-adharma).

I. Un prêtre officiant, même marié, un étudiant chaste (le premier stade de la vie), un initié qui a fait un vœu d'abstinence pour un certain temps, un moine bouddhiste tel un Tibétain, quelqu'un qui veut mourir, fou d'amour, et veut passer dans l'autre monde, aux dires de ses amis, coucher avec eux par charité ou par bonté, est-ce une vertu ou un péché ? L'empêcher de se tuer est une bonne action ; la rupture de leurs règles est une faute, donc un péché. Dans les deux cas comment s'en tirer ? Ces points de vue sont contradictoires.

30. S'étant formé une idée des mérites de quelqu'un, d'après l'opinion publique, elle va avec lui sans avoir vérifié ses qualités. Le doute est : y aura-t-il amour ou inimitié (Kâma-Dvesha) ?

I. Sa décision est basée sur l'opinion des gens. Ce n'est pas parce qu'elle a elle-même reconnu ses mérites mais seulement par ouï-dire. Quelle sera son expérience lorsqu'ils auront des rapports sexuels. Sera-ce de l'amour ou de l'hostilité ? Il y a ici doute complexe sur l'attrait ou le rejet.

31. Si l'on a des sentiments incertains, l'un par rapport à l'autre, cela provoque les doutes complexes (Sankirna Sanshaya).

Fin des doutes complexes

32. Si elle va avec un autre, pour de l'argent, alors qu'elle cohabite avec son amant fixe, elle gagne des deux côtés.

I. Avec le second elle couche pour de l'argent. Mais elle est amoureuse de l'amant fixe. Parler d'aller avec quelqu'un veut dire avoir des rapports physiques pour de l'argent ce qui fait partie des devoirs de son état (sva-dharma). Mais elle ne provoque jamais la jalousie. Elle couche avec les deux et reçoit de l'argent des deux. En agissant ainsi elle atteint son but. Cette union est conforme à son intérêt. Dans les deux cas c'est une union profitable (Artha-Yoga).

II. Si la prostituée va avec un autre pour de l'argent, l'amant qui lui est attaché peut aussi, pour qu'elle y renonce, lui donner plus l'argent. Elle gagne ainsi dans tous les cas.

33. Lorsque, à ses propres frais, elle couche sans rien gagner et que son amant régulier, furieux, lui coupe les vivres, c'est une perte de part et d'autre.

I. Dans le cas où elle couche avec les deux mais couche avec l'autre à ses propres frais, sans rien gagner, celui qui lui est attaché, avec qui elle cohabite, se détache d'elle car il est furieux. Il en résulte une perte. Elle couche avec les deux pour des raisons différentes. Sa liaison avec les deux lui cause une perte d'argent. Elle finit par se trouver abandonnée de tous.

Parfois il y a doute sur les possibilités.

34. Il y a doute car elle ne sait pas si, en couchant avec quelqu'un d'autre elle obtiendra de l'argent ni si son amant fixe lui donnera quelque chose pour leur cohabitation.

I. Ayant des rapports avec l'un et l'autre, elle ne sait pas ce qui en résultera ni si son amant fixe, qui manque d'argent, lui payera ses émoluments. Il y a doute sur l'argent dans les deux cas.

35. Elle ne sait pas si l'ancien amant qui l'entretenait, étant en colère, lui est devenu hostile et lui fera des ennuis, et elle ne sait pas non plus si le nouveau à qui elle s'est liée, perdant patience, cessera de la payer ; des deux côtés il y a doute sur l'argent. Telle est, selon Uddalaka, la description d'un double rapport.

I. Dans ce cas elle a un double rapport amoureux. Elle est entretenue et touche un salaire mais elle couche aussi avec un autre. Le premier avec qui elle est liée est opposé à l'autre. Elle ne sait si, par colère, il lui fera du tort. Le nouvel amant, étant jaloux de ses relations avec l'ancien elle ne sait s'il lui reprendra ce qu'il lui donne. Dans les deux cas il y a risque de pertes.

II. Ainsi finit le sujet de la double fréquentation d'après Shvetaketu Uddalaka.

36. Suit l'opinion des Bâbhravya.

I. Les Bâbhravya parlent également de la double union.

37. En couchant avec un autre elle gagne de l'argent et de son amant fixe elle en reçoit, même sans coucher. Elle gagne doublement.

I. L'amant de qui elle dépend l'entretient, même sans rapports sexuels, car “on dit que la femme entretenue doit être traitée comme une épouse.” En prenant soin du premier et en couchant avec l'autre elle reçoit de l'argent des deux. C'est une action profitable avec les deux.

38. Quand elle couche sans profit avec l'un et que celui qui la pensionne lui coupe les vivres, elle subit des pertes dans les deux cas.

I. Elle va coucher avec un autre, sans recevoir de salaire, ce qui représente un manque à gagner. L'amant fixe avec qui elle ne couche pas se détourne d'elle et la laisse sans ressources, ne lui payant plus son salaire. Elle subit une perte de part et d'autre.

39. Lorsqu'elle va avec quelqu'un sans avoir fixé de tarif, ne sachant s'il donnera quelque chose et ne sachant si l'amant habituel, même sans coucher avec elle, lui payera ses émoluments, dans les deux cas il y a doute sur le gain.

40. Elle a des frais pour coucher avec quelqu'un mais, parce qu'il est sous l'influence de son amant fixe, elle ne sait s'il la payera. De plus elle ne sait pas si cet amant fixe, avec qui elle ne couche pas, par colère, ne lui coupera pas les vivres. Dans les deux cas il y a risque de pertes.

I. Telles sont les quatre questions simples à propos des rapports avec deux amants. Elles sont simples parce qu'elles ne concernent que les questions d'argent.

Nous envisageons ensuite les cas complexes (Sankîrna).

41. Dans les rapports avec deux amants, elle doit envisager : d'un côté le gain, de l'autre les pertes ; d'un côté le gain, de l'autre les profits incertains ; d'un côté le gain, de l'autre les risques de pertes, auxquels s'ajoutent six cas de problèmes complexes.

I. À côté des problèmes d'une seule nature (sajatî), les autres, qui mettent en cause des ordres de valeurs différents, sont de six sortes.

Ces points sont envisagés par les Bâbhravya.

42. C'est en réfléchissant à l'aide de ces observations, en considérant les profits assurés, les gains douteux, en évitant les gros risques, qu'elle doit décider de son comportement.

43. Après avoir déterminé les rapports entre le devoir (Dharma) et le plaisir (Kâma) il faut considérer leur importance relative avant d'établir une relation.

I. Ainsi, selon Uddalaka, il y a cent quatre-vingt-douze questions qui se posent concernant l'union érotique et, selon les Bâbhravya, les unions doivent se faire après avoir réfléchi à ces problèmes.

La double liaison est décrite sous trois aspects : simple, complexe et multiple. À propos de sexualité de groupe il est dit :

44. Lorsque plusieurs libertins réunis possèdent une femme on appelle cela possession de groupe (Goshthi parigraha).

I. Réunis, s'étant mis d'accord, des gens dissolus, ayant tous le même comportement, possèdent une personne : on appelle cela une possession de groupe.

Décrivant ces cas de sexe collectif, de sexe de groupe (Samantata yoga) il dit :

45. S'unissant à eux elle prend de chacun de l'argent pour les rapports sexuels.

I. Elle est possédée par plusieurs, un par un, parfois deux ou plusieurs à la fois, durant ces contacts sexuels, certains se frottent l'un à l'autre mutuellement. Elle est possédée successivement par l'un et l'autre et elle leur demande de l'argent.

À propos d'émulation il est dit :

46. Pour la fête du printemps et pour des occasions similaires la mère envoie des messages stipulant que le premier à copuler avec sa fille sera celui qui lui enverra certains présents.

I. Durant les fêtes du printemps et autres réjouissances les gens sensuels sont enclins au sexe. Sa mère cherche alors à les attirer. La fille ne pouvant les solliciter directement elle s'emploie à organiser les choses.

II. La mère de la prostituée envoie un message aux prétendants lors des fêtes de printemps ou de la pleine lune (Kaumudî), ou bien du festival du dieu de l'amour (Kâma Mahotsava) et autres fêtes prochaines : “Ma fille couchera en premier avec celui qui m'apportera avant telle ou telle chose.”

47. Lorsqu'ils se disputent pour coucher avec la fille elle s'arrange pour en tirer profit.

I. Provoquant des querelles elle réalise des profits.

II. Elle fixe un prix plus élevé.

I. À ce propos il dit :

48. Dans ces unions collectives elle peut gagner avec un ou gagner avec tous, perdre avec un ou perdre avec tous, gagner avec la moitié et perdre avec la moitié.

I. Parmi ceux qui la possèdent elle peut gagner plus avec un qu'avec tous en cherchant à susciter la jalousie parmi eux. Autrement, couchant avec tous elle prend de l'argent de tous.

49. Même en cas d'incertitude sur le profit et sur les pertes, les rapports peuvent être pratiqués en tenant compte des questions concernant la morale ou le plaisir.

Telles sont les réflexions à propos des doutes concernant profits et risques des relations sexuelles.

I. Dans ces douze sortes d'unions avec plusieurs (Samantata), il faut tenir compte des profits, des pertes, de la morale (dharma) et de l'immoralité (adharma), de l'amour (Kâma) et de l'hostilité (dvesha).

Ce chapitre concerne la pratique de la prostitution (veshyâ). C'est pourquoi sont mentionnées les différentes catégories de prostituées.

50. Les diverses sortes de prostituées sont :

la porteuse d'eau (Kumbha dâsi), la servante (Parichârikâ), la femme dévoyée (Kulatâ), la lesbienne (Svairini), la danseuse (Natî), l'ouvrière (Shilpakârikâ), la divorcée ou la veuve (Prakâshavînashtâ), la gourgandine qui vit de ses charmes (Rupâjîvika) et la courtisane (Ganikâ).

I. Les porteuses d'eau sont les esclaves utilisées pour les humbles travaux. L'opinion publique n'envisage que trois catégories : les porteuses d'eau, les courtisanes, les gourgandines qui vivent de leurs charmes. Les autres sont incluses dans ces catégories. Les servantes sont celles qui prennent soin du maître. On les mentionnent car elles sont en contact permanent avec lui.

La dévoyée est celle qui a quitté son domicile par crainte de son mari et est allée vivre dans une autre maison ou bien une femme ayant des rapports secrets avec un amant.

La femme libérée ou lesbienne est celle qui, refusant d'avoir un mari, a des rapports chez elle ou dans d'autres maisons.

La danseuse est une femme de théâtre.

L'ouvrière est la femme d'un bijoutier, d'un tisserand, etc.

La divorcée est celle qui, après avoir vécu vertueusement avec un époux, qu'il soit encore vivant ou mort, se tourne vers l'aventure amoureuse. Ce sont ces six sortes, en incluant celle qui vit de ses charmes, qui forment la catégorie sociale des prostituées.

51. Les reflexions concernant la prostitution incluent toutes ces catégories et aussi ceux qui couchent avec elles, leurs assistants, ceux qui sont épris d'elles, les façons de coucher pour de l'argent, de rompre, de renouer, les profits spéciaux, les doutes sur les gains et les risques d'une relation.

I. En plus sont étudiés ceux qui les recherchent et, à leur propos, ceux dont elle n'attend rien, ceux dont elle attend moyennement ou beaucoup, ceux qui sont épris d'elle, l'amant rejeté, les relations renouées, la rupture d'un rapport usé, la profession de prostituée, les formes de prostitution, le comportement qui convient aux prostituées. Dans son ouvrage Dattaka mentionne six façons de trouver des clients, les raisons de coucher, les limites de l'amour, la rupture, le retour à un amour passé qui, s'ajoutant aux huit sortes de rapports avec les prostituées, mentionnées par les Bâbhravya, couvrant tout le sujet de la prostitution.

L'homme doit diviser ses activités durant les cent ans de sa vie en trois parties. C'est pourquoi les livres sacrés donnent ces enseignements qui s'adressent aussi à la femme.

52. À ce propos une citation :

“Les hommes recherchent le plaisir et les femmes recherchent l'amour.” Le principal but de ce traité est la façon de s'unir aux femmes.

I. Le désir érotique, qui est égal pour les deux sexes, est l'objet principal de ce traité. D'après ses enseignements, dans l'acte d'union, la femme joue le rôle principal.

II. Le principal objet des rapports entre les hommes et les femmes est le plaisir érotique. Le sujet de cet ouvrage est la satisfaction du désir érotique des hommes et des femmes. C'est pourquoi, dans le chapitre sur la prostitution, se trouvent développées les considérations sur l'utilisation érotique des femmes.

53. Il y a des femmes qui cherchent le plaisir, d'autres qui cherchent l'argent. À propos de la prostitution le plaisir, dérivé des rapports amoureux avec les prostituées, a été décrit.

Les réflexions sur les doutes concernant les avantages et les inconvénients des rapports sexuels font l'objet de ce cinquante-huitième sujet traité.

I. Les femmes sont de deux sortes, celles qui cherchent le plaisir et celles qui cherchent l'argent. Par ailleurs sont aussi décrits les hommes qui recherchent le plaisir, qui aiment les très jeunes filles, qui possèdent plusieurs épouses, qui convoitent les femmes des autres, qui veulent mener une vie de plaisirs et en possèdent les moyens financiers. En ce qui concerne les rapports avec les prostituées l'érotisme est lié à l'argent aussi bien pour celles qui recherchent l'argent que pour ceux qui les fréquentent. Les prostituées, en couchant avec des hommes, y gagnent le plaisir et l'argent.

II. Certaines femmes rêvent d'un pur amour mais beaucoup de femmes désirent, à la fois, le plaisir et l'argent. Au début ont été décrites les femmes qui recherchent le pur amour puis, dans les chapitres sur les prostituées, ont été décrites les femmes qui, en même temps qu'amour et jouissance, recherchent aussi l'argent.

Dans ces chapitres sur la prostitution sont traitées les questions de sensualité, d'immoralité et d'instabilité ainsi que l'art de séduire des prostituées, les façons dont les prostituées ont des rapports avec des gigolos (vita), leurs managers (Pîthamarda) et autres gens sans position sociale, aussi bien qu'avec des gens bien nés et de bonnes familles : ce dernier chapitre inclut surtout des considérations sur le comportement des prostituées. En réfléchissant on réalise que la base du comportement des prostituées dépend de trois facteurs : l'amour, l'impulsion sexuelle et les obstacles. À propos de la question de savoir pourquoi les gens sont désireux de coucher avec les prostituées une réponse simple se trouve dans le Shishupâlavadha de Mâgha (4.17) : “Lorsqu'il fut lassé de boire éternellement l'élixir d'immortalité, Shiva, le créateur des immortels, but le poison.” Ce qui veut dire “lorsque le dieu Shiva, qui était immortel parce que buvant sans cesse l'élixir d'immortalité, s'en lassa, alors le dieu des dieux, qui jouissait de l'immortalité, préféra le poison.” Ce point de vue est toujours vrai. Qu'elle soit de haute naissance ou de bonne famille, lorsqu'un homme a joui maintes fois de l'épouse dévouée qui représente le nectar, il cesse d'y avoir goût et recherche alors des rapports avec la prostituée faite de poison.

Réfléchissant, d'un point de vue pratique, on peut en déduire le principe que le désir de changement se rencontre chez tous. L'homme, par nature, aime le changement. Il est attiré par la beauté, l'attrait de la nouveauté. À cela le Yoga Vâsistha, (Nirvâna 44-2) donne une réponse philosophique : “Dès l'instant où on a obtenu une chose désirée elle n'est plus désirable, qui n'en a pas l'expérience ? Le désir d'obtenir une chose disparaît à l'instant où on l'obtient.”

Le grand poète Mâgha, dans le Shishupâlavadha dit : “La forme qui, à chaque instant se renouvelle, est celle qui est attrayante.” Qu'il s'agisse de femme ou d'homme, de prostituée ou de femme honnête, de gens mariés ou sans attache, leurs actions, à chaque instant, évoluent selon leurs impulsions. Les charmes d'une condition, d'une situation, à la longue, déclinent. C'est pourquoi l'excitation produite par un objet nouveau provoque un changement.

Le Vishnu Purâna (1-3, 45-46) explique que “deux sortes de sentiments ou d'impulsions peuvent naître au même moment quand, à propos de quelque chose, naissent plaisir et douleur, désir et rejet, etc. Comment peut-on prétendre que cette chose est seulement une cause de souffrance ? À la fois elle provoque l'amour et fait naître la douleur, le rejet, la satisfaction.”

L'amant, qui s'est entiché de la beauté d'une prostituée, peut être insulté et pillé par elle, subir ses coups mais il ne cesse pas de lui courir après. Il ne supporte pas d'être séparé d'elle un moment. Pour l'expliquer l'auteur du Kâma Shâstra cite les écritures : “En l'absence de l'aimé, un instant semble une année.” Il en résulte que les prostituées et ceux qui les désirent deviennent dépendants d'impulsions qui, pourtant, changent à tout moment. Seule la lassitude met fin à ces stimulations. La lassitude apparaît lorsque, par ennui, l'excitation n'est plus stimulée. Le résultat est que l'intérêt se tourne ailleurs. Tant que l'intérêt n'est pas dévié le cœur de l'individu reste plein d'enthousiasme. C'est pour cette raison que des querelles se déclenchent entre amants sur les questions de leurs droits.

L'auteur du Kâma Sûtra, comme exemple de genre de conflit, prend celui de la prostituée qui quitte un amant pour en prendre un autre. L'amant actuel est profondément blessé. Il reste désolé, effondré.

La logique, du point de vue du comportement social, serait, pour cet amant, de considérer la prostituée simplement comme un objet sexuel. Mais il n'en est pas ainsi. Aveuglé par le désir il continue de la poursuivre, de lui courir après. Il reste plongé dans l'agitation et la mélancolie.

En réalité de telles tendances existent dans tout individu ; la différence vient de ce que certains ont un idéal plus élevé. Ceux qui vivent dans un milieu cultivé et croient dans leurs idéaux combattent toujours de telles impulsions mais ceux qui n'ont pas ces avantages tombent dans les gouffres de la déchéance.

La dernière et septième partie du Kâma Sûtra se réfère aux techniques secrètes et magiques mais le commentaire Jayamangalâ se termine avec la sixième partie. Certains spécialistes en concluent que la septième partie a été ajoutée plus tard et que Vâtsyâyana avait écrit seulement six parties. Certains savants supposent que le Jayamangalâ contenait bien sept parties et que la dernière a disparu pour quelque raison. D'après la table des matières, au début, on peut déduire que le Kâma Sûtra comprenait seulement six parties. Ce serait pourquoi Yashodhara n'aurait pas écrit de commentaire pour la septième. Pourtant, la phrase de Yashodhara disant : “Il a expliqué les méthodes occultes (Aupanishada vidhi) prouve que la septième partie du Kâma Sûtra est bien consacrée aux méthodes secrètes et que cela a été traité dans son Jayamangalâ.”

Nous trouvons dans l'élogieuse biographie de Yashodhara par Pushpikâ mention de la suppression de la fin du Jayamangalâ. “Désolé par l'absence de la partie perdue, le célèbre Gurudatta a écrit le présent commentaire sur la base du texte de Yashodhara.” Il apparaît que Yashodhara, après la mort de sa très belle épouse, avait adopté la vie monastique, ce que mentionne son disciple Indrapada. Toutefois, même après qu'il ait adopté la vie monastique, lorsque la douleur de la séparation d'avec son épouse commençait à passer, son guru lui recommanda d'écrire le commentaire du Kâma Sûtra. Il est très probable que le nom de l'épouse de Yashodhara était également Jayamangalâ.

Dans le sixième chapitre les profits et les pertes, les problèmes liés à ses doutes et les façons d'y remédier, font partie du domaine de l'art politique (Râjanîti). Kautilya, dans son Artha Shâstra, septième chapitre de la neuvième partie, explique au roi cet état de choses. Pour arrêter les progrès des ennemis Kautilya indique au roi trois choses auxquelles il doit être attentif : le manque de matériel, le manque d'argent et les hésitations. Ce sont ces mêmes points que Vâtsyâyana envisage pour la prostituée lorsque surgit un obstacle.

Kautilya, comme Vâtsyâyana, considère les rapports entre avantages et désavantages, dans une liaison amoureuse ou en dehors d'une liaison. Après quoi, toujours selon l'Artha Shâstra, est décrit le profit accumulé lorsque l'argent vient de divers côtés. Lorsque des gains sont obtenus de deux côtés c'est le gain double. Il peut y avoir gain double ou gain multiple selon les possibilités. Si, sans rien dépenser ou en dépensant beaucoup, le profit reste positif Vâtsyâyana conseille à la prostituée d'aller de l'avant et Kautilya conseille la même chose au roi.

C'est avant d'être dans la misère qu'il faut régler les problèmes en accumulant l'argent. Dans ce chapitre concernant profits et pertes Vâtsyâyana nous donne un magnifique exemple de l'intrigue politique (Kuta-Nîti).

Fin du sixième chapitre “Réflexions sur le doute à propos de profits et pertes et sur les diverses catégories de prostituées” de la sixième partie “Des courtisanes” du Kâma Sûtra Vâtsyâyana

Fin de la sixième partie

SEPTIÈME PARTIE

DES PRATIQUES OCCULTES

(AUPANISHADIKA)

PREMIER CHAPITRE

LA REUSSITE EN AMOUR (SUBHAGA), ENVOÛTEMENTS,

ACCROISSEMENT DU POUVOIR SEXUEL

(SUBHAGANKARÂDI)

1. Ceci est un appendice du Kâma Sûtra.

I. Cette partie finale du Kâma Sûtra a un double contenu, les pratiques magiques et les procédés ordinaires.

Le manuscrit du commentaire de Yashodhara se termine ici. Il se continue d'après la reconstruction faite par Gurudatta.

2. Si, par des moyens indiqués jusqu'ici, on n'obtient pas les résultats désirés il faut utiliser les pratiques occultes (Aupanishadika).

I. Si, par les techniques (Tantra) indiquées dans ce traité, on n'atteint pas le but désiré, on n'arrive pas à ce que l'on recherche, il faut envisager les procédés indiqués dans le chapitre des pratiques occultes.

À propos de la réussite en amour, il dit :

3. La beauté, les qualités, l'âge et la générosité sont les causes de la réussite en amour.

I. La beauté dépend de la couleur de la peau et de la condition physique. Parmi ces éléments certains sont permanents, d'autres sont sujets au déclin, sont dévorés par le temps. Les qualités d'un homme, même s'il est mal fait, l'embellissent. Il faut donc s'efforcer de les développer. Quant à l'âge, la jeunesse est apte à tous les travaux ; il faut s'efforcer de la faire durer et de la préserver. Le vieillissement est cause de désaffection, surtout pour les femmes. C'est pourquoi des procédés tels que se teindre les cheveux, et autres ne doivent pas être négligés.

La générosité rend tous les gens plus sympathiques, que l'on soit laid, stupide ou vieux. Celui qui paye peut toujours avoir des rapports sexuels.

Si la beauté physique et autres qualités sont absentes, la méthode à suivre est indiquée.

4. L'attrait physique est amélioré en enduisant le corps avec un produit fait de Tagara (valériane), de Kushtha (Saussurea lappa) et de Tâlishapatra (Flacoustia cataphracta).

I. Il faut frotter le corps avec des onguents faits de Tagara. Il s'agit des racines de la plante des pays du Nord et pas de celle du Népal.

Pour le Kushtha (ou Kûta) (Saussurea lappa ou Costus speciosus ou arabicus), choisir la variété blanche. Les feuilles de Tâlishapatra doivent être broyées.

II. Cet onguent accroît l'attrait sexuel.

5. Ces ingrédients, réduits en poudre fine, mêlés à du noir de fumée obtenu en brûlant de l'huile d'Aksha (Terminalia bellerica) recueillie dans un crâne humain et utilisés comme onguent, ont un effet magique.

I. Dans un crâne humain, obtenu par héritage, à des fins tantriques, ces ingrédients, mis en poudre, sont mêlés doucement au noir de fumée obtenu en faisant brûler une mèche de coton avec de l'huile d'Aksha (ou Vibhitaka, Myrobolam bellérique) dont on couvre la flamme. Utilisés comme onguent ils portent chance.

6. Puis, réunissant des racines de Punarnavâ (Boerhavia diffusa), de Patharachatâ (Castus speciosus, Bogweed), de Sabadevi (Dandotpalaka, Echita pulescens), de Sârivâ (ou Sârinâ ou Chhitavana, Hemidesmus Indicus), de Kurantaka (Piyavamsha à fleurs rouges = Amarante jaune, Barleria prionitis) avec des feuilles d'Utpala (nymphéa ou lotus bleu), on les cuit et on en fait une crème pour se frotter le corps.

I. Le Punarnavâ est aussi appelé Gadâpunnâ. Pour le Sârivâ, prendre l'Utpala Sârivâ. Pour les feuilles de lotus prendre la partie intérieure, pas l'extérieure ; pour les autres, la racine. Cuire dans de l'huile. En faire une crème dont on enduit le corps, ce qui est une source d'attrait sexuel.

II. Ce produit accroît la beauté et porte chance.

7. Y ajouter un collier de fleurs.

I. En plus de la crème faite de Punarnavâ et autres plantes, porter un collier des mêmes fleurs. Cela rend le corps attrayant.

II. Il faut porter un collier réalisé avec les fleurs mentionnées.

8. Écraser des fleurs de lotus rose (Padma) et de lotus bleu (Utpala) mêlées à du safran de serpent (Nâga Kesara, Mesua ferrea). Faire sécher. Si on consomme ces ingrédients mélangés avec du miel ou du Ghî (huile de beurre), cela rend attrayant.

I. Écraser ces fleurs avec du safran de serpent (Nâga Kesara). Ce mélange a un effet purgatif. Il ne vous rend pas immédiatement attrayant, mais il améliore votre aspect au bout d'un mois.

9. En y ajoutant du Tagara (Tabernae montana coronaria), du Tâlisha (Flacoustia cataphracta), des feuilles de Tamâla (Garcinia pictoria), en enduire le corps.

I. En frottant le corps avec cet onguent, on réussit en amour.

10. En tenant dans sa main gauche un œil de paon ou de hyène, enveloppé d'or, on réussit en amour.

I. Il s'agit d'un œil de paon encore frais, pris alors qu'en amour celui-ci se déchaîne en été. De même pour les yeux de hyène. Il faut, selon les textes, les tenir dans la main droite ou dans la main gauche, enveloppés dans une feuille d'or pur, au printemps, alors que la lune est dans la constellation de Pushya.

II. Si on place un œil de paon ou un œil de hyène dans une boîte en or et qu'on la fixe sur le bras droit, la beauté et la chance sont accrues.

11. On peut également utiliser un bijou fait d'une conque tournant de droite à gauche (Bâdara Mani) ou d'une boulette de jujube, ou même d'une conque ordinaire, en psalmodiant des versets de l'Atharva Veda.

I. Bâdara Mani, le bijou de Badara, est un petit réservoir de sève, prise en haut de la racine d'un arbre de jujube. La boulette de jujube, ou bien une conque tournant de droite à gauche, enveloppée d'or, est fixée au bras. Une grande importance est attachée, dans l'Atharva Veda, le Veda des pratiques magiques, au fait de les porter sur soi, utilisés comme un bijou.

II. Il faut en apprendre l'usage décrit dans l'Atharva Veda.

12. Lorsqu'une jeune servante atteint la puberté le maître la garde pendant un an pour lui apprendre les techniques secrètes et l'art des rapports sexuels. Après quoi il la donne en mariage. La fille, ainsi protégée, sera donnée à celui des prétendants, attirés par sa beauté, qui donnera le plus pour des rapports sexuels avec elle et assurera son bonheur.

I. Une fois qu'elle a appris les techniques secrètes (Tantra), les paroles magiques (Mantra) et les formes d'union sexuelle (Yoga) d'après les textes écrits sur des feuilles de bouleau (bhurja), il s'agit de l'établir convenablement par une heureuse union avec un jeune homme qui assurera son bonheur. Elle, depuis son enfance, a uniquement servi son maître, sans rapport avec personne d'autre, et, depuis sa puberté, est protégée des rapports sexuels, ne couche avec aucun autre. Sa beauté, protégée par cette union, des regards des gens lubriques, devient un objet infiniment désirable pour la convoitise des libertins. Pris de passion ils recherchent les rapports amoureux avec cette servante. Ils sont prêts, par émulation, à donner beaucoup d'argent pour se procurer un objet d'amour hors de l'ordinaire qui ne peut être obtenu qu'après un accord préalable.

La pratique de donner une fille à quelqu'un qui désire seulement coucher avec elle est courante, surtout quand on épouse une prostituée dans le but d'une parfaite satisfaction érotique. C'est pourquoi deux sortes d'union sont indiquées :

“Le mariage d'une prostituée est de deux sortes, dépendant de la chance ou d'un homme. Celui de la chance résulte des flèches du dieu de l'amour, l'autre du fait d'avoir couché ensemble.”

À propos du choix d'un homme il est dit :

13. Quand la fille d'une courtisane atteint la puberté, celle-ci convoque des prétendants de la bonne société, disant que celui qui donnera le plus pourra l'épouser et la garder.

I. La courtisane, quand elle a une fille, la protège des rapports sexuels. Puis, décrivant sa beauté, elle cherche des gens riches et de qualité. Elle les convoque dans sa maison pour leur montrer la fille. Elle choisit celui d'entre eux qui pourrait la désirer et aurait même la possibilité de la garder à la suite d'un mariage religieux.

14. La jeune fille prétend se montrer amoureuse du jeune citadin choisi, ignorer tout des questions d'argent et des intrigues de sa mère.

I. Discrètement la fille manifeste son attachement pour celui que sa mère a choisi. Elle se montre amoureuse en prétendant que sa mère l'ignore et qu'elle ne sait rien des questions d'argent.

Ces démonstrations d'amour doivent se faire en tenant compte des convenances du pays et de l'époque.

15. Les rencontres avec elle doivent avoir lieu dans la salle de musique (Gandharva shâlâ) où elle étudie les arts, ou dans la demeure d'une religieuse (Bhikshukî) ou des lieux de ce genre.

I. Les moments choisis sont ceux où elle étudie les arts dans la salle de musique où elle apprend d'un maître la danse et le chant, ou bien dans la maison d'une religieuse. Elle se rend chez une religieuse experte dans les arts et dans des endroits tels que le temple de la déesse du savoir, des jardins, etc.

II. Lorsque des jeunes gens riches, des rois, des gens de familles connues viennent à la maison d'une prostituée pour étudier les arts, elle leur permet de rencontrer sa très jeune fille et cette fille, après les avoir connus chez elle, commence à les fréquenter. Elle les rencontre dans la salle de musique, dans la maison d'une religieuse, partout où elle en a la possibilité, et continue ainsi à les fréquenter.

16. Lorsque la mère a reçu du prétendant les dons prévus elle lui accorde la main de sa fille.

I. Parmi ceux qui ont montré leur désir de liens amoureux, celui qui apporte les dons prévus, des dons convenus avec la mère, reçoit en échange la main de la fille selon la coutume locale.

17. Si elle n'obtient pas l'argent du prétendant, la mère place son propre argent dans un endroit donné et elle proclame l'avoir reçu de lui.

I. N'ayant pas obtenu les compensations convenues, après avoir donné sa fille, elle rassemble dans un endroit ses propres biens, prétendant qu'il s'agit des dons qui avaient été convenus. Elle le proclame pour sauver la face.

II. Elle déclare que tel jeune homme a donné toutes ces richesses à sa fille.

18. Ou bien quand la fille est pubère elle la fait déflorer.

I. Une fois que la fille a atteint l'âge de la puberté elle la fait déflorer dans une union d'occasion (daiva vivaha) pour pouvoir ensuite la donner à tous.

II. La prostituée, comme précédemment expliqué, cherche un jeune homme pour rompre la virginité de sa tendre fille.

19. Les unissant en secret elle prétend tout ignorer et ne l'avoir découvert qu'après coup. Elle en informe la justice.

I. Celui qu'elle avait choisi ayant en secret défloré sa fille, elle déclare qu'elle n'était informée de rien et l'avoir découvert après. Elle informe la justice dans le but d'obtenir un dédommagement pour le manque à gagner à cause du rapport qui a eu lieu.

II. La mère, ayant uni les jeunes gens en secret, informe les autorités judiciaires de leur idylle et fait un procès en justice au prétendu séducteur pour obtenir un dédommagement.

I. Si la fille n'a pas été déflorée que fait-elle ?

20. La courtisane élimine la virginité de sa fille avec l'aide d'une amie ou d'une esclave pour faciliter ses succès amoureux. Une fois qu'elle a bien étudié la pratique des rapports sexuels d'après le Kâma Sûtra, elle libère sa fille. Telle est l'ancienne coutume.

I. Selon l'ancienne coutume, à l'aide d'une amie ou d'une esclave la fille est, avec habileté, libérée de sa virginité, avec le doigt, comme le ferait un garçon. En quoi cela facilite-t-il ses succès amoureux ? Elle connaît à fond le Kâma Sûtra. Bien instruite par ses compagnes elle est experte dans les pratiques telles que la jument et autres. C'est pourquoi, lorsque des citadins jeunes, beaux et adroits, se présentent pour la baiser, ils la trouvent préparée à sa nouvelle condition.

II. Les prostituées du village font percer la virginité de leur fille par une compagne ou une servante et lui enseignent, en secret, les formes de rapports sexuels qui sont celles de leur métier. De par sa grande habileté dans les arts la fille de la prostituée acquiert un éclat qui s'ajoute au charme de la jeunesse. La prostituée, jugeant que sa fille est maintenant parfaite pour le métier de courtisane, lui donne son indépendance.

21. Elle reste une année avec celui qu'elle épouse puis elle se dévergonde avec tous ceux qui la désirent.

I. Après être restée un an avec celui qui l'a épousée, qui avait accepté de la prendre pour femme, elle renonce au mariage et se dévergonde avec tous, selon la règle morale des prostituées.

22. L'année étant passée, si son époux l'invite, la prostituée accepte de passer une nuit avec lui, sans aucun profit. Cette conduite lui porte bonheur.

I. Après ce temps passé, si elle est convoquée par celui qu'elle avait épousé, pour passer la nuit avec lui, elle ne demande aucun salaire. Cela lui porte chance. Ce comportement est appelé une récidive (Punarabhiyata) dans le langage des prostituées.

Le sujet du mariage de la prostituée et des conditions de sa réussite est terminé.

23. Pour cela la fille est appelée une marchande de plaisir (Rangopajîvikâ).

I. Dans les pièces de théâtre on l'appelle marchande de plaisir.

II. La pratique de la danse et du théâtre fait aussi partie du plaisir. Les filles qui pratiquent la danse et le théâtre, ce qui ajoute à leur attrait, doivent continuer une fois mariées.

I. À ce propos il dit :

24. Même mariée, une femme doit pratiquer les quatre principaux arts.

Fin des moyens de réussir en amour (Subhaga)

I. Parmi les quatre arts, musique, danse, etc. ; c'est la danse qui est la plus attrayante.

II. La danse et le chant aident à élever son statut.

Fin du soixante et unième sujet traité “Les causes du succès amoureux” (Subhaga Karana)

I. Les techniques d'envoûtement (Vashikarana), comme moyens de séduction, sont indiquées.

25. Si un homme s'enduit la verge avec du Datura, du poivre noir (Maricha) et du poivre long (Pippali) écrasés et mêlés à du miel, son usage permet d'envoûter et d'asservir les partenaires.

I. Il s'agit de graines de Datura écrasées, mêlées à du miel d'abeille. En enduisant la verge, sans que la femme le sache, on la prend en son pouvoir.

26. En écrasant et mélangeant des feuilles apportées par le vent, de l'onguent mis sur un cadavre et de la poudre d'os de paon on soumet une femme à son pouvoir.

I. Saisir, avec la main gauche, une feuille apportée par le vent, des onguents pris sur un cadavre, ce dont on enduit sa poitrine, des os de paon, d'un vieux paon, pas d'un oiseau du même genre. Les mettre en poudre. S'en enduire le sexe. Cela conduit la femme à se jeter aux pieds de l'homme.

II. Une femme tombe au pouvoir d'un homme si, prenant une feuille apportée par le vent, du santal dont a été enduit un cadavre, de la poudre d'os de paon et les écrasant ensemble il s'en enduit la verge et fait l'amour avec elle.

27. La personne dont on enduit le corps avec une pâte faite avec la chair d'un vautour, l'oiseau qui vole en cercles, que l'on a tué soi-même, mêlée avec du miel et du jus d'Amalaka (Emblica officinalis, Myrobolam), même si elle prend ensuite un bain, est envoûtée.

I. On reconnaît qu'il s'agit d'un vautour du fait qu'il vole en cercles, en groupe, au dessus de l'eau. Il faut le tuer soi-même.

28. Réduire en petits morceaux une boule de Vajra Snuhi (milkhedge, Euphorbia Thymifolia) saupoudré de Manashilâ (arsenic rouge) et de morceaux de Ghandhaka (soufre) mis en poudre, faire sécher sept fois puis, le mêlant avec du miel, en enduire la verge. Son emploi assure un pouvoir d'envoûtement.

I. Des boules de Vajra Snuhi (aussi appelé Sâshri, Thuhara, Sthuna), mises en morceaux, séchées sept fois.

II. S'en enduire la verge et jouir de la femme : elle sera subjuguée.

29. Lorsqu'on transforme en fumée ces ingrédients durant la nuit, la lune, voilée par la fumée, prend l'éclat de l'or.

I. Grâce à cette poudre l'or apparaît. Cela est expliqué dans les traités d'illusionisme.

30. Mélangeant ces ingrédients en poudre avec des crottes de singe, si on en saupoudre une fille elle n'éprouve d'attirance pour aucun autre.

I. Il faut prendre les crottes de l'espèce de singe au visage coloré.

II. Mélangeant à ces ingrédients des excréments d'homme ou de singe la fille que l'on saupoudre de cette substance est entièrement subjuguée.

31. Faire des boules de Vachâ (Acorus calamus, arris-root), les enduire d'huile de mangue (Sahakâra) et les placer dans un trou pratiqué dans le tronc d'un arbre Shinsbapa (Ashoka ou bien Shisbu). Les y laisser pendant six mois puis les enlever et s'en enduire le corps. Cela donne un éclat céleste (devakânta) qui permet de subjuguer.

I. Il s'agit de la racine de Vachâ blanc placé dans une branche de Shishu. L'éclat divin permet de subjuguer. Ayant extrait du cœur de l'arbre la racine mêlée à de la mangue, s'en enduire soi-même le corps ce qui permet de subjuguer mais pas d'envoûter.

32. De petits morceaux d'écorce de Khadira (Acacia catechu), arrachés à l'arbre et gardés pendant six mois, prennent un parfum de fleurs. En enduisant le corps cela lui donne l'éclat des musiciens célestes (Gandharva kânta) qui subjugue.

I. En huiler le corps avec la main. Cela donne un parfum de jasmin. L'appliquer dans la région des épaules et au-dessus.

33. Mélanger du Priyangu (Agalia Roxburghiana) avec du Tagara (valériane, Tabernae montana Coronaria) et de l'huile de manguier (Sahakâra), puis faire un trou dans un arbre, Nâga (Nâga Kesara, Mesua ferrea) et l'y placer pendant six mois. S'en enduisant le corps, on acquiert le rayonnement des Nâga (les divinités souterraines) qui sert à envoûter.

I. Mêler des fleurs de Priyangu à du Tagara, de l'espèce qui ressemble à du Kurantaka (Amarante jaune). L'arbre Nâga veut dire Nâga Kesara. En s'enduisant trois fois le corps de ce mélange, on se joint aux esprits célestes (Deva Gandharva) de l'espèce appelée Nâga (les serpents) qui sont décrits dans d'autres ouvrages.

II. Mélanger du Tagara et du Kâkuna (Kanguni, Celastrus paniculata) avec de l'huile de mangue, comme précédemment, creuser à l'intérieur d'un Nâga Kesara et y déposer ce mélange pendant six mois. Après quoi s'en enduire le corps ce qui permet de subjuguer les femmes. Cet onguent donne un éclat pareil à celui des Nâga.

34. Tremper des os de chameau dans du jus de Bhrîngarâja (Vedelia calendulucea), les briser en petits morceaux et les purifier par le feu. Mettre la cendre dans un tube fait d'os de chameau avec de l'antimoine (Sroto anjana). Appliquer sur les cils. La personne regardée est envoûtée par un simple regard.

I. Faire une poudre avec des os de chameau brisés, puis baignés trois fois, puis brûlés pour en faire un noir de fumée pour les yeux. Garder ce noir pour les yeux dans un tube fait d'os de chameau. Le mêler en parties égale avec de l'antimoine, en faire un produit très fin. S'en enduire les cils. Sur un simple regard la première personne rencontrée est subjuguée. Celui sur qui on jette le premier regard est en votre pouvoir. C'est pourquoi cela est conseillé comme moyen de séduction.

II. Mettre des os de chameau à tremper dans du jus de Bhrîngarâja, avec du Khol (Suramâ) ; les faire cuire empaquetés dans des feuilles, puis mettre le produit dans une boîte à maquillage faite d'os de chameau. L'appliquer sur les yeux avec un bâtonnet d'os de chameau. L'effet de ce Khol sur le regard permet d'envoûter les femmes.

35. Les collyres peuvent être préparés également avec des os de faucon, de vautour ou de paon.

I. De la même manière que des os de chameau on peut utiliser ceux d'oiseaux tels que faucon, vautour ou paon.

Fin du soixantième sujet traitant des façons de subjuguer

Fin du sujet des envoûtements (Vashikarana)

I. Même si on a subjugué quelqu'un, si on n'est pas capable de consommer le rapport, il n'y a pas de résultat. Pour augmenter la virilité la science des aphrodisiaques (Vrishyâ Yoga) est décrite :

36. Mélanger de la racine d'ail avec du poivre blanc et de la réglisse. Le boire dans du lait, avec du sucre, augmente la virilité.

I. Prendre la racine d'ail ordinaire, le poivre blanc du commerce et de la réglisse. Les faire cuire dans du lait de vache. Une fois refroidis ajouter le sucre. Cette boisson augmente la virilité lorsque le membre est défaillant.

II. La virilité est renforcée, l'écoulement du sperme augmente.

37. En faisant bouillir, dans du lait sucré, des testicules de bélier ou de bouc on augmente la force sexuelle.

38. On peut prendre indifféremment des testicules de bélier ou de bouc pour les faire cuire dans du lait sucré. Cette boisson augmente la virilité. On peut aussi boire, écrasés et bouillis dans du lait, des racines de patate douce (Vidârî, Ipomea Digitata), des fruits de Kshîrikâ (Mimusops hexandra) et des racines de Svayamgupta (Mucuna pruriens). Ces plantes aphrodisiaques peuvent être utilisées ensemble ou séparément.

II. Prendre la racine de Vidari, plante bien connue. Le Kshîrikâ, aussi appelé Râjâdanam ou Kuili, est une sorte d'oignon. Le Svayamgupta veut dire Kapikachu (Mucuna pruriens). Employés ensemble ou séparément ces produits ont un effet aphrodisiaque.

39. De même on peut aussi utiliser des graines de Priyâla (Piyâla, poivre long, Buchanana latifolia), de Morata (Sanseviera roxburghiana) de Vidari (Ipomea digitata) et de Kumhara (Hedisarum gangeticum, Prickly pear) dans du lait.

I. Prendre une part de graines de Priyâla (poivre long) contre deux parts chaque de Morata et Vidârî. Ici Morata signifie Iksha mûla, Aristoloche.

II. La boisson faite de Chiraunji (graines du fruit du Piyâla), de Murahari ou Morata et de bulbes de Vidârî et de Kumhara (Prickly pear), écrasés dans du lait, augmente la virilité.

40. Écraser ensemble du Shringâtaka (Trapa bispinosa), du Kaseru (Gmelina arborea) et du Kâmadhulikâ (Mahua, figue sauvage) avec du Kshira Kâkolî (Zizypbus napecea) mêlés à du sucre dans du lait. Puis, cuire à feu doux avec du Ghî (beurre clarifié) pour en faire des gâteaux. Celui qui en mange peut coucher avec d'innombrables femmes, disent les anciens maîtres.

I. Le Shringâtaka est bien connu, le prendre en entier. Le Kaseru (Gmelina arborea) est une sorte de Mallikâ (jasmin). Le Madhulikâ, (fruits de Madhuka, Cassia latifolia) et de la réglisse (Yashti-madhuka). Les écraser avec du Kshira Kâkolî, une variété d'oignon qui se trouve dans le commerce, et en faire de petits gâteaux ; les manger jusqu'à satiété, en grande quantité.

41. Briser des haricots de Mâshaka (Phaseolus radiatus), les tremper dans l'eau et faire chauffer dans du Ghî. Les ayant amollis, les enlever et laisser reposer. Puis cuire dans du lait de vache. En mangeant ce produit avec du miel et du Ghî, on peut posséder d'innombrables femmes, disent les anciens maîtres.

I. Cassant des haricots de Mâshaka, les tremper dans l'eau puis, les sortant de l'eau, laisser sécher et reposer, cuire dans du lait de vache ou de chèvre, laisser refroidir, et mélanger avec du miel et du Ghî en quantités égales avant de consommer.

II. Ces haricots doivent être lavés dans l'eau et nettoyés puis cuits dans du Ghî, jusqu'à ce qu'ils deviennent rouges. Après quoi les laisser reposer un long moment, puis les cuire dans du lait de vache ou de chèvre en les mélangeant en quantités égales à du miel et à du Ghî. En mangeant ces gâteaux régulièrement on acquiert la force de jouir avec d'innombrables femmes.

42. Écraser, dans du lait de vache, des racines de Vidari (patates douces) avec des graines de Svayamgupta (Kauncha, Kapikachu, Mucuna pruriens) et du sucre avec du miel et du Ghî ; en faire des biscuits avec de la farine de blé. Celui qui les mange, autant qu'il convient, peut jouir d'une quantité illimitée de femmes, nous disent les anciens maîtres.

I. Les écraser dans du lait de vache en petits morceaux.

II. En mangeant constamment ces biscuits on acquiert une telle force du sperme que l'on en devient capable de coucher avec des milliers de femmes qui, finalement, demandent pitié.

43. Délayer des œufs de Chataka (moineau) dans de l'eau de riz, les faire cuire dans du lait et mélanger à du miel et du Ghî. Utilisé de la même manière, cela permet d'atteindre le même résultat.

I. Le Chataka est le moineau vulgaire. Prendre le jus de ses œufs, mélangé à du riz et cuit dans du lait, puis mêlé à du miel et à du Ghî. Quand on le mange le pouvoir sexuel est tellement augmenté que l'on peut posséder un nombre illimité de jeunes femmes comme indiqué précédemment.

44. Préparer du jus d'œufs de moineau avec des graines de sésame (tila) décortiquées, du Shringâtaka (Trapa bispinosa), du Kaseru (Gmelina arborea), des fruits de Svayamgupta (Mucuna pruriens) ; écraser le tout avec patience avec du blé et du Ghî ; le cuire pour en faire des galettes ; en les mangeant on obtient le même résultat.

I. Dans du jus d'œufs de moineau, que l'on a soi-même décortiqués, dont on a extrait l'essentiel, on ajoute des graines de Nishtusha (sésame) et de Svayamgupta (Mucuna pruriens). Prendre les fruits, pas les racines. Faire cuire ces galettes et les manger.

II. Faire tremper du sésame (tila) noir, en enlever l'écorce, y mêler du liquide d'œufs de moineau, puis ajouter du Singhadâ, du Kaseru et des graines de Kavâcha. Mélanger le tout, sur une planche, avec de la farine de blé, le diluer avec du Ghî, ajouter du sucre et du lait et en faire des gâteaux. En mangeant constamment ces pâtisseries on acquiert une force virile sans limites.

45. Prendre deux pala (un pala vaut vingt-trois grammes) chacun de Ghî, de miel, de sucre et de fleurs de Madhuka (Cassia latifolia), dans un Karsha (deux litres) de vin de palme, avec un prastha (750 grammes) de lait. Cet élixir fait de six éléments est appelé, par les anciens maîtres, l'élixir des sages (Yuktarasa), qui donne le pouvoir sexuel et une longue vie.

I. Deux pala (23 grammes) de chaque ingrédient dans un karsha (80 pala) de Madhurasa (vin de palme), et un prastha (32 pala) de lait. Ces six ingrédients font cent vingt pala. Cet élixir au goût agréable et fortifiant favorise l'union sexuelle avec les femmes.

46. Boire, le jour suivant le début du mois de printemps (Pushya) un sirop fait de Shatâvari (Asparagus recemosus), de Shvadamstra (Tribulus terrestris), mélangé à de la mélasse rouge (Guda kashaya) avec du Pippali (poivre long) et de la pâte de réglisse (Madhuka Kalka) le tout cuit dans du lait de vache et du beurre de chèvre. Les anciens maîtres l'appellent l'élixir des sages, il est fortifiant, stimulant, et prolonge la vie.

I. Le Shatâvari (Satâvara) est bien connu.

Le Shvadamstra est aussi appeléle Gokshuraka ou Gokhuru des montagnes. Préparer une pâte avec les deux dans laquelle on ajoute du Ghî, du Pippali (poivre long), de la pâte de réglisse dans laquelle on verse du lait de vache. Faire cuire au début du mois de Pushya, le jour après l'entrée du soleil dans cette constellation.

47. Écrasant ensemble du Shatâvari (asparagus racemosus), du Shvadamstra (Tribulus terrestris) et des fruits de Shriparni (Kaseru, Gmelina arborea), les cuire dans quatre fois le volume d'eau ; laisser l'eau s'évaporer, consommer le matin. Ce produit assure la vigueur, la force érotique et la longévité. Les anciens maîtres l'appellent élixir divin.

I. Utiliser le Shriparni du Kashmir.

48. Mettre ensemble, en quantités égales, de la farine de Shvadamstra (Gokhuru) et de la farine d'orge (Yava) ; en se levant le matin, en manger chaque jour deux pala (cinquante grammes). Ce produit développe la vigueur et la puissance sexuelle. Les anciens maîtres le considèrent un élixir des sages.

I. Quand il est sec manger deux Pala du mélange chaque matin.

Le but de ce qui a été dit est d'acquérir des aptitudes hors du commun.

49. Les techniques (Yoga) favorables à l'érotisme peuvent être étudiées également dans les ouvrages de médecine (Ayurveda), les Veda (livres sacrés), les traités scientifiques (Vidyâ Tantra) et aussi auprès des magiciens (Mantravâdi) et des gens expérimentés (Apta).

I. Étudier dans les traités d'Ayurveda et auprès des médecins. Pour les Veda il s'agit de l'Atharva Veda. Les magiciens sont ceux qui connaissent les paroles magiques. Les gens compétents sont des experts dans les Tantra et sont de confiance.

II. Ayant décrit les techniques magiques ci-dessus Vâtsyâyana ajoute : “En dehors de ces méthodes (Yoga) il faut étudier les formules aphrodisiaques dans les traités de médecine, les Veda et autres ouvrages ainsi qu'auprès de savants compétents et de médecins expérimentés.”

50. Il faut éviter d'utiliser des produits qui causent des douleurs, sont nuisibles au corps, risquent de provoquer la mort ou ne sont pas propres.

I. Lorsqu'un produit provoque des douleurs, que son usage est nuisible à la santé du corps ou que son emploi peut causer la mort, s'il est malpropre ou si son emploi fait rougir le sperme, on ne doit pas l'utiliser.

II. On ne doit jamais utiliser comme fortifiants des produits qui font souffrir, sont mauvais pour la santé, sont mêlés à des poisons ou à des substances malpropres.

51. Utiliser seulement les formules indiquées, selon la méthode conseillée par des gens compétents, des Brahmanes ou des amis qui veulent votre bien.

I. Dans ce qui a été indiqué, pour obtenir tous les résultats désirés, suivre les indications des gens expérimentés dans ces pratiques. On ne réussit pas dans les méthodes permettant les succès amoureux sans en avoir l'expérience. Il faut suivre les conseils de ceux qui veulent votre bien.

II. Se conformant à l'ordre de composition de l'Artha Shâstra la septième et dernière partie du Kâma Sûtra est appelée Aupanishadika (moyens occultes). Ce chapitre est considéré un appendice (Parishishta) dans la table des contenus.

Le sens ordinaire du mot Aupanishadika est secret, caché ou science secrète. Une action qui reste cachée est appelée occulte, Aupanishadika. L'Artha Shâstra de Kautilya traite de l'art du gouvernement. C'est pourquoi Kautilya, dans le chapitre appelé “Aupanishadika”, traite de pratiques magiques qui surprennent, stupéfient et sont dommageables pour les ennemis. Kautilya, à propos des moyens occultes dans la pratique politique, cherche à créer des difficultés aux souverains ennemis, à provoquer des conflits et rendre leur pays ingouvernable. Kautilya déclare ces moyens Aupanishadika, comme provoquant toujours des problèmes qu'il faudrait éviter car ils provoquent des dommages. Mais, quand la rivalité entre les rois se développe alors, dans le désir de protéger sa propre population contre l'ennemi et par désir de vaincre, le roi doit utiliser les moyens occultes.

Vâtsyâyana, conservant le même point de vue que Kautilya, a réuni, dans la dernière partie du Kâma Sûtra, les différents moyens occultes. Tous les moyens enseignés ici concernent l'érotisme et pas l'art politique.

Comme Kautilya, Vâtsyâyana considère ces moyens comme à éviter et condamnables. Il conseille, en général, d'y renoncer et de ne les employer que lorsque les autres moyens suggérés dans le Kâma Sûtra ne donnent pas les effets désirés.

L'ensemble du Kâma Sûtra est divisé en deux parties du point de vue du contenu : la méthode (Tantra) et le résultat recherché (Avâpa). Vâtsyâyana, dans la première partie, indique que si, pour obtenir la jouissance d'un corps et l'union des organes par les moyens d'excitation tels que caresses et baisers, on ne réussit pas à faire naître l'excitation érotique de la femme, on doit utiliser les moyens décrits dans la partie des procédés occultes. Cette partie est divisée en deux chapitres. Dans le premier, concernant la réussite amoureuse, les moyens d'amélioration de la beauté, les procédés d'envoûtement et les façons d'arriver à ses fins sont décrits. Après quoi les méthodes qui utilisent des techniques et des ingrédients spéciaux sont indiquées.

Se plaçant sur le plan abstrait de la civilisation, de la décence et de l'hypocrisie mondaine, on peut prétendre que ces pratiques et ces méthodes sont de mauvais aloi, immorales, barbares et condamnables en tous points ; mais, en ayant en vue les buts de la vie humaine et l'importance des rapports sexuels, leur utilité est évidente. Les buts de la vie humaine impliquent une réalisation triple sur le plan du succès matériel, de la réussite amoureuse et de la vertu. Tant que l'on n'a pas réussi sur ces plans, la réussite du but ultime, la vie spirituelle (Moksha) est impossible. La raison d'être de la composition du Kâma Sûtra a pour base la réalisation de ces buts.

Ils ne représentent pas une conception personnelle de Vâtsyâyana mais un principe védique. Bien avant que soit composé le Kâma Sûtra, en vue de la réussite de la vie humaine et du mariage, et pour rendre les rapports amoureux agréables, l'Atharva Veda indiquait ce genre de pratiques et de formes d'accouplement.

Vâtsyâyana, dans ces chapitres, indique les moyens de succès amoureux, les procédés d'embellissement, les méthodes d'envoûtement et les manières d'arriver à ses fins. Les mêmes procédés, les mêmes formes d'union et de techniques sont décrits dans l'Atharva Veda.

L'Atharva Veda dit : “Redressant ce qui est affaibli fais-moi réussir en amour.”

Les moyens décrits dans le Kâma Sûtra pour prolonger la vie sont expliqués longuement dans l'Atharva Veda. En même temps que les moyens de réussite érotique et de prolongation de la vie Vâtsyâyana décrit également les techniques d'envoûtement (Vashikarana Yoga).

Dans ces pratiques sont inclus des onguents pour le corps, des marques sur le front, des poudres répandues sur la femme et les substances à lui faire absorber, les choses surprenantes à lui montrer ainsi que les moyens et les remèdes pour la subjuguer.

La tradition de l'envoûtement est très ancienne. On trouve d'importantes descriptions des moyens d'envoûter dans les Veda et les Agama. L'envoûtement était pratiqué à l'aide de figures magiques (Yantra), de paroles magiques (Mantra) et de rites magiques (Tantra).

En dehors des textes sacrés se rencontre un usage très répandu de Mantra des barbares. Dans la religion musulmane l'usage de Yantra, de Mantra et de Tantra est très fréquent et les formules d'envoûtement ne manquent pas. De même de nombreux Mantra se rencontrent dans l'Atharva Veda.

Les Mantra d'envoûtement qui se rencontrent dans l'Atharva Veda peuvent être utilisés de diverses façons. Expliquant l'importance, pour envoûter, de l'emploi du Mantra appelé “Kâma-gâyatrî” en le répétant ou en le méditant l'Agama Tantra dit qu'on atteint le statut du Dieu de l'Amour en le répétant cent cinquante mille fois.

“AUM Manobhavâya Vidmahé Kandârshâya dhîmahi Tannah Kâmah prachodayât.”

Le Kuchumâra Tantra dit que, en répétant dix mille fois :

“AUM KLIM énamanaya naya vashatâm, AUM, Ksham namah” et en faisant dix fois des offrandes de fleurs de Kadamba (Anthocephalus indicus) et de Pâlashaa (Butea frondosa) on arrive à rendre ce Mantra efficace.

L'Agama Tantra indique comment envoûter en faisant manger du bétel : “AUM Châmundé hulu hulu chulu vashamânaya amukîm svâhâ.”

En donnant à une femme un bétel sur lequel on a prononcé sept fois cette formule la femme est envoûtée.

Pour envoûter en faisant manger du bétel, un des Mantra Shâbara (barbare) est le suivant :

“AUM Kâmarû Kamachchhâ Kî dévî taham baithé

Ismâîl jogî Ismâîl jogî né diyâ châra pâna

ékahi pâna râjî bâjî sûsara pâna viraha

sanjotî tîsara pâna vyâkula

Karé charon pâna jo méré khâya méré pâsa

Sé Kahin na jâé furo mantra Ishvarovâcha

AUM Tham Tham Tham Tham Thah.”

Pour que le pouvoir de jouir ne décline pas et pour le maintenir longtemps Vâtsyâyana recommande l'usage des remèdes reconstituants de la médecine ayurvédique. Le sujet est celui de l'Ayurveda. Les meilleures recettes de traitements reconstituants se trouvent dans les ouvrages médicaux. Dans l'Atharva Veda (6.2) on décrit aussi abondamment l'emploi des reconstituants.

Dans ce chapitre les moyens indiqués pour augmenter les succès amoureux, la longévité, l'envoûtement des femmes et la vigueur sont souvent des méthodes empruntées à la médecine ayurvédique et aux Tantra.

Vâtsyâyana donne une place à ces pratiques parce qu'elles font partie du sujet traité et non pas pour rendre immortels les libertins, en faire des étalons et envoûter les femmes et les filles des autres. Il se peut que, parfois, quand on a des difficultés à accomplir son devoir et que des questions se posent pour la préservation de sa propre réputation, il devient nécessaire d'utiliser ces pratiques. Mais il convient alors de les employer après avoir consulté les gens compétents et expérimentés. C'est pourquoi, à la fin, Vâtsyâyana conseille de n'employer ces pratiques qu'après avoir consulté les ouvrages de médecine, les textes védiques, les Agama, les Tantra et les gens compétents et expérimentés. Sinon on risque de mauvais résultats. C'est ainsi qu'à propos de l'usage d'un fortifiant l'auteur du Kâma Sûtra dit : “Deux pala chaque de Ghî, de miel, de sucre et de Madhuka (Cassia latifolia)” donc des quantités égales, alors que les savants médecins ayurvédiques professent que des quantités égales de Ghî et de miel sont un poison. Il vaut mieux laisser la décision à un médecin expérimenté. On ne doit pas soi-même préparer des médicaments en brisant et écrasant les ingrédients d'après un livre. Dans ces circonstances, les Mantra et les rites (Tantra) sont indispensables. Ceux qui veulent apprendre des Mantra dans des livres et pratiquer les rites d'après leur lecture sont des ignorants. Il faut agir d'après les instructions d'un Guru tantrique.

Fin du soixante et unième sujet traité “Les méthodes aphrodisiaques (Vrishya Yoga)”

Fin du premier chapitre “Succès amoureux, envoûtement, accroissement du pouvoir sexuel” de la septième partie “Pratiques occultes (Aupanishada)” du Kâma Sûtra de Vâtsyâyana

DEUXIÈME CHAPITRE

RÉVEILLER UN POUVOIR SEXUEL DÉFAILLANT,

MÉTHODES POUR ÉLARGIR LE SEXE

ET PRATIQUES SPÉCIALES

(NASHTÂRÂGA PRATYÂNAYANA KARANA)

I. Les procédés aphrodisiaques décrits précédemment se réfèrent à deux choses, une faiblesse organique ou un manque d'excitation.

À présent ces deux formes d'impuissance sont envisagées. Qu'il s'agisse d'une condition naturelle ou acquise, comment l'impuissance peut-elle être traitée ?

1. Si l'on est incapable de satisfaire une femme passionnée il faut utiliser des techniques (Yoga).

I. Pour satisfaire, pour faire jouir une femme sexuellement agressive, un homme défaillant doit suivre un traitement au moyen de plantes médicinales.

L'impuissance est de deux sortes : par faiblesse naturelle ou par perte occasionnelle de virilité.

Dans le premier cas il est dit :

2. Au début de la copulation exciter la vulve avec la main et, quand elle mouille, pratiquer le rapport sexuel et parvenir ainsi à la jouissance.

I. Au début du rapport, au début de l'action, bien que manquant d'excitation, il veut parvenir à la jouissance, la verge restant molle. Alors, avant tout, il excite la vulve avec la main selon la technique de la patte d'éléphant. Il la stimule. Les frottements de la main sur la vulve font que la femme excitée commence à mouiller. Il la pénètre avec son instrument (Yantra) pour parvenir à la jouissance au dernier moment.

II. Pour l'homme qui éjacule avant la femme, s'il désire participer à la jouissance éprouvée par la femme par le barattage, il lui faut, avant la copulation, mettre le doigt dans la vulve de la femme et la pénétrer quand elle devient humide.

I. À propos de l'impuissance acquise il est dit :

3. Le coït supérieur (Auparishtaka), dans la bouche, peut réveiller la passion lorsque, par suite de l'âge ou par suite d'excès, l'excitation diminue.

I. Lorsque, bien que le désir soit présent, la verge, par manque d'ardeur, ne se dresse pas pour entreprendre le rapport, on la stimule par un coït buccal. Lorsque, par suite de l'âge ou des excès, la verge se dégonfle, que l'excitation manque et que le sexe (linga) se dresse difficilement, on peut retrouver assez de vigueur pour une copulation à l'aide d'un coït buccal.

II. Lorsqu'un homme est frigide, que son corps est affaibli par l'âge ou qu'il est épuisé par des copulations répétées, il faut, de la manière indiquée dans le chapitre des pratiques préliminaires, le stimuler par un coït buccal.

4. On peut aussi utiliser des olisbos.

I. Ou bien s'adjoindre un appareil (Apadrâvya). Dans ce cas, que l'excitation fonctionne ou ne fonctionne pas, on réalise l'union sexuelle par un moyen artificiel.

II. Des sexes postiches, qu'ils soient en caoutchouc ou en bois, peuvent être utilisés.

5. Certains sont faits d'or, d'argent, de cuivre, de fer, d'ivoire ou de corne.

I. Parmi ces olisbos certains sont en or ou en d'autres substances telles que le fer, la corne, ou des alliages.

6. Selon les Bâbhravya, les objets faits d'étain ou de plomb, lors de la pénétration sont doux, font l'effet d'un sperme frais et ont une rugosité agréable.

I. Ceux faits d'un alliage d'étain ou d'un bâton de plomb sont utilisés à cause de la douceur du contact. Ils sont frais comme du sperme, lors de la pénétration, et d'une rugosité agréable qui provoque une excitation supérieure à ceux en bois.

7. Toutefois, selon Vâtsyâyana, ceux en bois sont les plus recherchés.

I. Ils sont les plus appréciés, préférés par certains à tous les autres. Il faut donc pratiquer la pénétration avec ceux en bois.

II. Le maître Vâtsyâyana recommande donc la pénétration avec un objet en bois si celui-ci satisfait la femme.

I. À propos de leur emploi les différences sont mentionnées.

8. Les dimensions du phallus (linga) varient beaucoup, du minuscule à l'énorme.

I. Il s'agit des dimensions du phallus artificiel et de sa cavité intérieure qui peut être petite ou grande. Si les dimensions du sexe qui est introduit et celle du phallus artificiel ne correspondent pas, cela peut être douloureux.

II. Le phallus artificiel doit être fait selon les dimensions de la verge de l'homme. Pour calmer les démangeaisons de la femme, il faut frotter fortement la partie antérieure de la vulve.

9. Pour certains membres artificiels, il faut deux fixations (Sanghâti).

I. Pour certains, il faut des ligatures (Valaya) ou des attaches (Sandhinî) en trois ou quatre endroits.

II. Pour les membres artificiels, il faut deux attaches formées de deux courroies solides ; sinon ils ne tiendront pas.

10. Ou bien, selon la dimension, il faut trois courroies (Chûdaka) ou plus.

I. Selon la longueur du sexe, il faut trois courroies ou plus.

II. La longueur du sexe de l'homme va du lièvre au cheval.

11. S'il n'est fixé que d'un côté, il n'y a qu'un seul brassard.

I. Fixé d'un seul côté, de forme arrondie, fait avec de l'étain ou un autre matériel, il forme une couverture de la dimension du sexe qu'il recouvre sur toute sa longueur. Il est tenu par une seule courroie.

II. Si, selon sa dimension, on arrive à n'envelopper qu'un côté, avec une chemise faite d'étain ou autre matériel, on appelle cela une courroie simple.

12. Le fourreau (Kanchuka) et l'armure (Jâlaka) sont percés de deux trous latéraux, à l'endroit de l'embouchure, pour permettre de les attacher solidement, selon leur dimension, aux boules du scrotum.

I. Des trous sont percés des deux côtés de l'ouverture, à l'endroit où pénètre la verge, pour faire passer le cordon de ceinture qui les attache solidement aux boules du scrotum. Le fourreau (Kanchuka), qui recouvre entièrement la verge, est ainsi solidement fixé aux boules. Pour l'armure (Jâlaka), les attaches sont doubles. Il existe deux sortes de fourreaux, l'un rugueux, l'autre lisse. Celui qui recouvre la partie du joyau (le gland) est une demi-armure, ne protégeant que le joyau.

L'armure est fixée par ses trous au cordon d'attache qui passe derrière les boules. Elle est de deux sortes, perforée comme décrit précédemment, ou bien, en faisant de nombreux trous dans la courroie (Valaya), elle est liée par un cordon tendu qui passe entre les deux boules après les avoir écartées. L'armure du joyau est fixée sur le devant, attachée avec soin selon la dimension. Dans les deux cas, c'est en tenant compte de la dimension du sexe auquel ils sont attachés que se pratique la fixation de l'armure comme celle du fourreau.

II. Le sexe artificiel, appelé armure ou fourreau, est fixé au scrotum par une ceinture dont la longueur et la largeur sont adaptées.

13. En l'absence de ces instruments, on peut utiliser une courge creuse ou un bambou humidifiés avec de l'huile ou un onguent et attachés à la ceinture ; ou bien un bâton de bois de citronnier (Nimbu) poli. Certains font un chapelet de petites boules de bois, de la taille d'un fruit d'Amalaka, pour en entourer la verge et pratiquer la copulation.

I. Si le système décrit n'est pas réalisable, on peut utiliser un bambou ou autre chose qui prend la place de la verge. Après l'avoir soigneusement poli, l'attacher à la ceinture. Pour obtenir la dimension juste, l'entourer de cuir, l'humidifier. L'adoucir avec de l'huile ou avec un onguent avant de le mettre en action. On peut aussi utiliser un chapelet de petites boules de bois de la taille d'un fruit d'Amalaka, dont on se fait un collier irrégulier. Lorsque le sexe en est revêtu, l'huiler abondamment.

14. L'homme n'éprouve aucune sensation dans ces façons de faire.

II. On n'éprouve aucune jouissance en utilisant ces organes artificiels qui permettent des formes d'union pour les impuissants et les eunuques.

15. Dans les pays du Sud, dès l'enfance, on perce la verge comme on perce les oreilles.

I. On perce les oreilles des enfants ; de même on perce le linga à l'endroit de l'urètre ou ailleurs.

La façon de percer est comme suit :

16. Ayant percé le sexe du jeune homme avec un instrument pointu le maintenir dans l'eau tant que le sang coule.

I. Avec un outil pointu percer le sexe du garçon. Avec adresse, en retirant le prépuce et en l'écartant pour libérer la tête (le gland), percer en biais, de façon que les deux côtés soient perforés ; puis maintenir dans l'eau pour arrêter le sang.

II. Pour percer la verge du jeune homme il faut soulever la peau du prépuce et percer en travers, en évitant les veines, avec un instrument aiguisé. Après quoi il faut tenir le sexe dans l'eau aussi longtemps que le sang coule.

17. Pour élargir, se dépenser sans compter toute la nuit.

I. Pour élargir, éviter que le trou ne se referme, se dépenser sans restriction en pratiquant maintes fois le coït. En faisant cela on évite de souffrir.

18. Puis, avec un onguent, le nettoyer un jour sur deux.

I. Nettoyer la blessure avec l'onguent des cinq astringents (Panchakashâya).

II. Les cinq astringents sont : Amalatasa (Rumex vesicarnus), Brahmî (Hydrocotyle asiatica), Kanera (Kanikasa, laurier rose), Mâlatî (Jasmin), et Shankha pushpî (Crotalaria verrucosa).

19. Avec un poinçon de rotin (Vetâsa) ou de Kutaja (Holarrhena antidysentrica), l'élargir peu à peu ; l'ouverture se stabilise, le trou s'agrandit.

20. Le nettoyer avec de la réglisse (Yashti-madhuka) mélangé à du miel.

II. En nettoyant avec de la poudre de réglisse mêlée à du miel la blessure se cicatrise.

21. Puis couvrir en attachant une feuille de plomb (Sîsaka).

II. Ensuite fixer une feuille de plomb (Sîsaka) car le plomb fera s'élargir le trou. Fixer cette feuille comme on fixerait une feuille de palmier. Rapidement le trou s'élargit.

22. Humidifier avec de l'huile de Bhallâtaka (Semicarpus anacordium)

II. Humidifier l'intérieur avec de l'huile de Bhallâtaka.

La technique du percement est terminée

23. Dans cette ouverture on peut introduire tous les objets que l'on peut imaginer.

II. Lorsque le trou est élargi la blessure est cicatrisée et on ne souffre plus. On peut introduire des accessoires longs ou ronds, en or, en bois, en terre cuite, en pierre, etc.

24. On peut utiliser, selon sa fantaisie, des accessoires tels qu'un bâton arrondi, un bâton courbe en forme de mortier, un objet en forme de bouton de fleur, d'os de héron, de trompe d'éléphant, octogonal, en forme de bracelet, en forme de corne ou autres accessoires qui aident dans beaucoup d'actes érotiques. Ils peuvent être souples ou durs.

I. Un bâton arrondi est un bâton simplement tourné (Ekatovritta) que l'on recouvre de cuir. Pour le mortier choisir un bâton en forme de lune du huitième jour, creux au milieu. Le fixer par sa partie étroite. Celui en forme de fleur est en bois, a la forme d'un bouton de lotus et est fixé en son centre. Le bracelet est fait avec une branche de Bilva (Aegle marmeos) ; au besoin en joindre deux morceaux. L'os de héron est comme un bâton carré.

Un bâton de forme octogonale a la partie haute carrée.

On peut aussi utiliser d'autres objets, employer d'autres moyens pouvant servir à l'excitation. Tous ces objets doivent être enveloppés de cuir pour ne pas blesser dans l'action. Ils peuvent être petits, moyens ou gros. Les plus durs doivent être huilés et maniés avec douceur durant les rapports sexuels.

II. Les aides artificielles utilisées selon les goûts, peuvent être rondes, en forme d'anneau, courbes, en forme de bouton de lotus, irrégulières comme des écorces de bambou, ressemblant à un os de héron ou une trompe d'éléphant, octogonales, carrées, en forme de corne. On peut les faire durs ou souples.

Ainsi finit le soixante-deuxième sujet traité De l'impuissance sexuelle

I. Puis est expliqué comment augmenter la dimension et développer les possibilités de la verge unie à ces accessoires.

25. Prendre les poils de Shuka, un insecte qui vit dans les arbres, les mêler à de l'huile et en frotter la verge pendant dix nuits, les enlever puis en remettre. Lorsqu'un gonflement apparaît, se coucher à plat ventre sur un lit de bois, laissant pendre le sexe par un trou.

I. Les autres créatures qui vivent sur les arbres ne conviennent pas. Tuer le Shuka avant d'utiliser ses poils. Saisir l'insecte avec une petite pince, le frotter sur les côtés de la verge. Les poils, arrachés par le frottement, se détachent. Il faut alors les étaler en massant avec de l'huile. Cela provoque un gonflement. Quand l'enflure est suffisante, laisser pendre la verge à travers un trou dans la couverture du lit pour qu'elle s'allonge.

26. Puis, avec des mixtures rafraîchissantes supprimant la douleur, le résultat est graduellement obtenu.

I. Ensuite, ayant obtenu le résultat désiré, supprimer la douleur avec la mixture rafraîchissante faite des cinq astringents. On élimine ainsi les douleurs provoquées par le gonflement.

27. Le gonflement provoqué par le Shuka dure pour la vie.

I. Le gonflement produit par le Shuka est permanent et dure pour la vie.

II. C'est ainsi que l'homme sensuel et érotique développe de manière permanente la grosseur de sa verge.

28. En le frottant successivement avec du jus de Ashvagandha (Vithania somnifera), des racines de Shabara (Lodhra), de Jala shuka (melon d'eau), de Brihati (Solanum indicum, Egg plant), de beurre de bufflesse, de Hastikarna (ricin à grandes feuilles), de Vajravalli (Heliothropum indicum), le sexe reste gonflé pendant un mois.

II. Prendre les racines de grand Lodhra.

29. En faisant bouillir ces ingrédients dans de l'huile et en frottant le sexe l'effet dure six mois.

I. L'effet de ces ingrédients, en les faisant bouillir dans l'huile et en se frottant avec la mixture obtenue, dure six mois. L'érection se maintient.

30. Prendre des graines de Dâdima (grenade) et de Trapusha (concombre), de Bâlukâ (Gisekia pharmaceoides), et du jus de fruits de Brihati (Solanum indicum). Cuire à feu doux, s'en frotter ou asperger avec de l'huile.

I. Des graines de Dâdima (grenade), Trapusha (concombre), du Bâluka (Elabâlukâ), des courges géantes (Brihati ou Kanka Brihati), extraire le jus, masser ou bien arroser, le grossissement dure six mois.

II. Prendre des graines de grenade et de concombre, extraire le jus de Elabâluka (Eluvâ, Gisekia pharmaceoides) et de Bhatahataiya (Solanum indicum, Egg plant), cuire dans de l'huile à feu doux. S'en frotter la verge. Elle restera gonflée pendant six mois.

31. Toutes ces techniques d'élargissement doivent être apprises d'un expert.

II. Il existe aussi d'autres techniques pour développer la verge. Il faut les apprendre de gens qui en ont l'expérience.

Fin du soixante-troisième sujet traité “Des façons de développer la verge”

I. En plus des moyens décrits précédemment, pour arriver à ses fins, des techniques particulières (chitrâyoga) sont indiquées.

32. Par exemple, mettant en poudre des épines de Snuhi (Euphorbia nerifolia, Milk weed), du Punarnavâ (Boerhavia diffusa, Hog Weed), mêlés à des excréments de singe et des racines de Langalikâ (Gloriosa superba, Glory lily), celle qui reçoit cette mixture sur la tête n'aimera personne d'autre.

I. De plus, pour compléter ce sujet, la personne dont on saupoudre la tête avec des épines de Snuhi ne désirera nul autre, restera sous votre dépendance.

II. Mettre en poudre des épines de Thuhâra (Snuhi) et de Punarnavâ. Les mêler à des excréments de singe et des racines de Karihârî (Indrâyana, Glory lily). Écraser le tout, en faire une poudre. La femme sur la tête de laquelle on répandra cette poudre sera en votre pouvoir.

33. Préparer dans un creuset une poudre de Somalâtâ (Narcostemia rampant), d'Avalguja (Bâkuchî bîja, Vermonia anthelmintica), de Bhringa (Bhringarâja, Vedelia calendulacea), avec de la poudre de fer (Loha) et de l'amarante jaune (Upajihvika). En faire une pâte épaisse en la mêant à du suc de feuilles de Jambu (Eugenia jambolana) et de Vyâdhighataka (Sephaliée dorée, Rumex vesicarus). Si l'on enduit de cette pâte la vulve de la femme, l'excitation de l'homme qui a des rapports avec elle est aussitôt détruite.

I. L'Avalguja sont des graines de Bâkuchi. Le Bhringa est du Bhringarâja. Prendre le suc qui suinte des feuilles de Vyâdhighataka, la sève du fruit de Jambu. En faire une pâte épaisse. Un simple contact détruit le désir, le sexe ne se dresse plus. Le Vyâdhighataka est un anesthésiant. Au contact de ce produit la verge ne se dresse plus. L'Upajihvika (amarante jaune) pousse sur les remblais à la saison des pluies. Écraser le tout dans un creuset.

34. Si une femme prend un bain dans du petit lait de bufflonne, dans lequel on a mêlé des poudres de Gopâlikâ (extrait de bile de vache), de Gurupâdikâ (Rundikâ, Bahupâdikâ, menthe) et d'amarante jaune (Jihvikâ, Terminalia tomentosa), même si elle est ensuite douchée par la pluie, l'homme qui jouit d'elle devient impuissant.

35. Un onguent préparé en écrasant des fleurs de Nîpa (Kadamba, Anthocephalus indicus), de Amrataka (Amalaka, Emblica officinalis, Myrobolam), et de Jambu (Jamura, Eugenia jambolana, Rose apple), porte malheur.

I. La Nîpa et ses fleurs portent malheur. Un collier fait avec ces différentes fleurs provoque la malchance.

36. Écraser dans de l'eau du Kokilâksha (Asterakantha longifolia). Si on enduit de ce produit la vulve d'une femme éléphant elle se rétrécit en une nuit.

I. La vulve se resserre, se rétrécit, devient étroite comme celle d'une femme biche.

Utiliser le Kokilâksha blanc.

37. Écraser, dans du miel, des graines de lotus rose et de nymphéa bleu (nelumbium speciosum) avec du Vajrakadamba (Anthocephalus cadamba), du Sarjaka Sugandha (Sâla odorant, Surgea Rubrata). En appliquant fortement cet enduit sur une femme biche elle s'élargit comme une éléphante, en une nuit.

I. Lorsqu'une femme l'applique sur sa vulve, si petit qu'il soit, l'organe s'élargit.

38. Faire brûler des feuilles de Snuhi (Euphorbia Nerifolia, milk hedge), de Soma (Narcostemia), et d'Arka (Calotropis gigantea, Madâra), mêler les cendres à des graines de Avalguja (Bâkuchî, globe amarante) et d'Amalaka (Anvâla, Emblica officinalis). En appliquant ce produit sur la tête, les cheveux les plus noirs deviennent blancs.

39. Écraser des racines de henné (Madayantika, Mehandi), de Kutajaka (Holarrhena antidysenterica), d'Anjika à fleurs sombres (chameli des montagnes), de Girikarnikâ (Clitoria ternatea), de Shaksha pani (Teramus labialis). En baigner les cheveux ; ils retrouvent leur couleur naturelle.

I. Le henné est la plante bien connue. Le Kutajaka est la plante dont les fruits donnent des graines d'Indrâyana. L'Anjika à fleurs sombres et le Girikarnikâ sont aussi bien connus. Pour le Shaksha pani choisir la variété du Kashmir et prendre la racine. Ce produit colore les cheveux blancs, les rend de nouveau noirs.

40. Il faut faire cuire ces ingrédients dans de l'huile. Les applications noircissent les cheveux si on en fait usage régulièrement.

I. L'appliquer soi-même tous les jours.

41. Prendre de la sueur des testicules d'un cheval blanc, la délayer dans sept volumes d'orpiment jaune (Alakta). En appliquant ce mélange sur des lèvres blanches celles-ci deviennent rouges.

42. En y ajoutant du henné (Madayanti) l'effet est inversé.

I. En appliquant ce produit sur les lèvres celles-ci redeviennent blanches.

43. Extraire le jus de Bahupâdikâ (menthe), de Tagara (Jabernae montana coronaria), de Kushta, avec des feuilles de Sâlîsha (ou Tâlîsha), de Devadâru (cèdre deodar), de Vajra (Hygrophila spinosa), et de Kandaka (Dioscorea elata). En enduire un roseau et en faire une flûte. Quiconque entendra le son de cette flûte sera envoûté.

I. Enduire complètement l'extérieur et l'intérieur du bambou qui doivent être abondamment imbibés. La femme qui entend le son de cette flûte tombe au pouvoir de celui qui en joue.

44. Celui qui absorbe une boisson où l'on a ajouté des graines de Datura devient fou.

I. Qu'on en mange ou qu'on en boive.

45. En absorbant de la mélasse rassie il retrouve son état normal et reprend conscience.

I. Il faut faire usage de la mélasse quand elle a vieilli.

46. En frottant sa main avec les excréments d'un paon auquel on a fait absorber du Haritâla (myrobolam jaune), et de Manashilâ (arsenic rouge) tout ce que l'on touche devient invisible.

I. Il faut faire avaler du Haritâla et du Manashilâ à un paon après l'avoir fait jeûner pendant un mois. En frottant sa main avec les excréments de ce paon tout ce que l'on touche devient invisible aux autres gens.

47. Des cendres d'herbes Angâra (Khasha, vétiver) mèlées à de l'huile, rendent l'eau pareille à du lait.

48. Prendre du Haritâla (myrobolam jaune) et de l'Amrataka (Emblica officinalis) avec des baies de Shravana priangu (Mâlakângunî, cardiospermum holocaecabum, baloon vine), les écraser et en enduire des ustensiles en fer qui prennent l'apparence du cuivre.

I. Les couper en petits morceaux. En enduire les récipients et les faire reluire avec du Shravana priangu dont on a écrasé en même temps les baies.

49. Mettre du Shravana priangu dans de l'huile dans laquelle on a mêlé des fragments de peau de serpent. En imbiber un linge propre dont on fait des mèches de lampe. Tous les morceaux de bois allongés, éclairés par cette lampe, prendront l'apparence de serpents.

I. Tout ce qui sera éclairé par cette lampe, par un effet magique, aura l'air d'un serpent.

50. En buvant le lait d'une vache blanche, qui a un veau blanc, on gagne en longévité et en renommée.

I. Par sa pureté, ce lait porte chance. Il est conseillé d'en faire usage constamment pour son bien, sa longévité et sa renommée.

51. Le même résultat est obtenu par la bénédiction d'un Brahmane.

I. En s'efforçant de gagner leurs faveurs on obtient leur bénédiction.

Il est conseillé de suivre ces enseignements dans leur ensemble et en détail.

52. Ayant étudié les anciens traités et en ayant observé les applications je me suis efforcé de composer brièvement le Kâma Sûtra.

I. Après avoir étudié les anciens traités, pesé les mots et leur signification et en avoir cherché la confirmation par l'expérience j'ai donc résumé ces enseignements dans ce traité.

Parmi les pratiques envisagées dans ce traité, en particulier celles qui provoquent l'excitation érotique, ont été aussi indiquées des formes de stimulation sexuelle qui sont nuisibles.

53. Les gens raisonnables, qui connaissent l'importance de la vertu, de l'argent et du plaisir, ainsi que celle des conventions sociales, ne se laissent pas entraîner par la passion.

I. Ceux qui connaissent le sens profond des écritures savent observer les règles de la vertu et ne se laissent pas entraîner à se malconduire. Les conventions sociales signifient ce qui est considéré civilisé ou mal élevé.

II. Celui qui a compris le sens de ce Kâma Sûtra, est enclin à rechercher la vertu, le succès matériel et le plaisir et à respecter les conventions sociales. Il n'est pas l'esclave de ses passions.

I. À propos des actes recommandés dans les pratiques occultes qui sont contraires à la morale il dit :

54. Ces pratiques curieuses pour stimuler l'érotisme ont été décrites selon la nécessité du sujet traité. Après quoi, chacun doit s'efforcer de choisir.

I. Le sujet traité obligeait à considérer les procédés aphrodisiaques mais, après en avoir pris connaissance, un homme doit s'efforcer de savoir s'ils sont à conseiller ou à interdire.

II. Dans l'intérêt du traité, tout doit être décrit, le bien ou le mal. Après quoi est indiqué ce qui peut être mis en pratique ou non.

55. Il faut savoir juger les pratiques exposées dans ce traité qui se réfère au monde entier ; mais ces pratiques doivent être utilisées selon les coutumes locales.

56. C'est en s'inspirant de l'œuvre des Bâbhravya, et en se conformant à la tradition, que Vâtsyâyana a composé le Kâma Sûtra selon les règles des écritures sacrées.

I. Respectant l'autorité des Bâbhravya et des maîtres anciens, il les commente selon sa propre expérience et son bon sens.

II. Selon le sens des Sûtra des Bâbhravya, et avec une expérience plus ou moins complète des ouvrages du Kâma Shâstra, Vâtsyâyana a composé ce Kâma Sûtra selon les règles des écritures sacrées.

I. Son utilisation est recommandée par lui en disant :

57. Du début à la fin, de la chasteté juvénile à l'abnégation finale, il faut réussir le pèlerinage de la vie, et non pas vivre pour satisfaire ses passions.

I. Durant le pèlerinage de la vie, de la jeunesse à l'âge du renoncement, les trois hautes castes doivent pratiquer le mariage et non pas mener une vie dissolue.

II. Le but de Vâtsyâyana est d'assurer aux gens, entre la virginité et la plongée finale dans la contemplation, une vie agréable et fructueuse. Son but et son intention ne sont ni le libertinage ni la passion.

I. Pourquoi ne pas servir la passion ?

58. Celui qui veut préserver la vertu, la richesse et l'amour en ce monde et dans l'autre doit connaître à fond ce traité et, en même temps, maîtriser ses sens.

I. Celui qui connaît l'essentiel de ce traité et veut maintenir l'équilibre entre le plaisir, la vertu et la réussite sociale, recherche ce qui est convenable du point de vue de ce monde et de l'autre.

59. L'homme avisé, expert dans une chose et l'autre, considérant la morale et ses intérêts matériels, ne doit pas être un érotomane assoiffé de sexe mais doit s'établir dans une union stable.

I. Habile dans une chose et l'autre et connaissant bien les livres sacrés, l'homme sensuel reste modéré afin que la passion ne fasse pas obstacle à la morale et à la prospérité. C'est pourquoi il s'unit dans le mariage.

Le but de ce traité est d'amener l'homme à s'établir dans la société comme une personne respectable et pas comme un érotomane déchaîné.

Fin du commentaire Jayamangalâ de Yashodhara

II. Lorsque entre l'homme et la femme l'incapacité des rapports sexuels se manifeste, apparaissent l'un envers l'autre des sentiments de mépris, d'indifférence. A ce propos, dans le chapitre sur l'impuissance, Vâtsyâyana explique par quels moyens le désir et l'excitation peuvent se réveiller et augmenter.

Le précédent chapitre traitait des pratiques spéciales (Chitrâyogâ). Dans celui-ci sont expliqués des moyens astucieux pour continuer les pratiques érotiques. Lorsque le pouvoir sexuel d'un homme diminue et que la copulation n'est plus possible, la femme insatisfaite se détache de lui. Les femmes qui, dans ces circonstances, répriment leur intense désir de jouissance, en deviennent souvent malades. Elles attrapent des maladies telles que l'épilepsie et les évanouissements ; leur nature devient instable. Il est dans la nature des femmes de dissimuler leurs sentiments, de se réprimer. Les femmes, par nature, se montrent toujours sérieuses. Elles ne sont pas comme les hommes, entreprenantes et excitées.

Dans la copulation, l'homme reste actif du début à la fin. C'est pourquoi, par rapport à la femme, il est plus vite satisfait et éjacule. La femme n'étant pas satisfaite à cause de cette éjaculation trop rapide, reste frustrée, insatisfaite et mécontente et, peu à peu, des troubles de santé font leur apparition. Son désir de jouir étant insatisfait la femme ne reste pas amoureuse de l'homme. Elle cesse de l'estimer. C'est ainsi que la vie du couple devient morne et que les querelles apparaissent.

Pour redonner saveur à une vie de couple devenue morne et terne et y ramener la passion les auteurs des ouvrages du Kâma Shâstra ont expliqué des moyens très efficaces dans des textes tels que le Kâma Sûtra, le Rati Rahasya, l'Ananga Ranga, le Nagarasarvasva, etc. Ces méthodes y sont décrites très clairement et d'un point de vue pratique. Vâtsyâyana, à ce propos, dit une chose essentielle : l'homme qui éjacule prématurément doit, à l'aide d'objets artificiels, exciter et faire humidifier la femme sensuelle avant la copulation. En faisant ainsi l'homme et la femme connaissent une jouissance simultanée et tous les deux sont satisfaits.

Vâtsyâyana, dans le Kâma Sûtra, explique l'endroit où se trouve le croissant de lune chez la femme, à quel endroit l'érotisme se loge, selon les jours de la lune. Ce principe est celui des phases de la lune. Si l'on a compris ce principe on sait sur quel endroit de la femme il faut appuyer pour que, subitement excitée, elle commence à s'humidifier.

En dehors des phases de la lune il y a, dans le corps de la femme, des points sensibles où, si on la touche, la femme s'humidifie rapidement. En dehors de ces aspects physiques et en plus des moyens psychologiques il existe des remèdes qui subjuguent. Ces remèdes qui envoûtent et subjuguent ont été décrits dans le chapitre des moyens occultes. Mais dans les ouvrages de médecine on trouve également de nombreux remèdes dans ce but.

Toutefois, si on utilise des stimulants, cela nuit à la santé du corps. La vivacité et la force du sperme disparaissent. Le système nerveux s'affaiblit. Les hommes qui, au moment de la copulation, jouissent trop rapidement, dont le pouvoir de rapports sexuels et d'écoulement du sperme est affaibli, et qui veulent maintenir leur excitation, doivent pratiquer les techniques du Yoga. Dans les traités de Yoga il est question de l'Ashvini mudra (la posture de la jument). L'individu qui maîtrise cette posture peut jouir de qui il veut. Aussi longtemps qu'il maintiendra séparés le souffle respiratoire et le souffle digestif, sa semence ne tombera pas.

L'Ashvini mudra est un moyen facile, on peut le perfectionner en quelques jours. L'homme qui a réalisé ce mudra est vainqueur des femmes.

La faiblesse sexuelle a principalement deux causes, l'une est une impuissance due à une instabilité mentale ; l'autre, physique, est due à des raisons de frigidité. Si l'une des causes est présente l'homme n'est pas sûr de lui. Cette anxiété sur son pouvoir d'éjaculation peut être telle qu'il en est perpétuellement préoccupé et inquiet de sa réussite sexuelle.

Il s'efforce constamment de stimuler sa puissance sexuelle. Parfois des hommes ainsi faibles ne sont pas mariés et, pour essayer leur force sexuelle, ils vont chez une prostituée et en revienne la tête basse. Lorsque l'impuissance est psychologique l'homme, au moment du rapport physique, commence à bander puis se dégonfle. Pour de tels individus, pour écarter les doutes mentaux sur leur impuissance, il faut leur prouver que ces doutes et ces hésitations sont sans fondement, par des expériences physiques.

L'autre situation vient des changements qui apparaissent dans le système nerveux créant une impuissance totale. Les spécialistes se déclarent incapables d'y remédier. Toutefois, lorsque les deux formes d'impuissance se retrouvent chez un individu et que les obstacles mentaux sont peu à peu éliminés, que les préoccupations mentales sont orientées dans une autre direction, l'incapacité peut disparaître.

Dans la conception ancienne ce que l'on appelle des désirs, des impulsions, des inclinations, les modernes les appellent érotisme ou appétit sexuel, prétendant soit que la présence de ces tendances doit être vaincue, soit qu'elles font partie de la nature de l'homme. “Cette femme doit m'appartenir” ou “Je veux cette jolie fille”, c'est sous cette forme que se manifestent ces appétits.

La philosophie indienne met l'accent sur le désir de progéniture, le désir de réputation et la recherche de moyens d'existence. Ce sont les trois aspects considérés. Si on y réfléchit le désir de procréation est à la base de l'érotisme mais si l'union sexuelle est basée sur des considérations d'ordre social ou de respectabilité cela représente une déviation de cet instinct.

Pour la philosophie indienne l'individu exagérément attiré par la sexualité devient dépendant du vagin. Il est comme un animal. Les législateurs disent à ce propos :

“La nourriture, le sommeil et la copulation sont pareils chez l'homme et chez l'animal. Ceux qui pratiquent une morale sont supérieurs ; ceux sans morale sont comme des animaux.” (Vishnu Purâna, 6.5, 34)

D'après ce principe il ressort que la nourriture et le sommeil renforcent la vigueur, la peur protège et la copulation dépend de la vigueur et de la sécurité. Il en ressort que les deux choses les plus importantes sont l'alimentation et la sexualité.

Ayant en vue ce principe Vâtsyâyana, en composant le Kâma Sûtra, a réfléchi sur tous les aspects de la sexualité. La question que tous se posent : “Quand et de quelle façon le désir sexuel se manifeste-t-il ?” trouve sa réponse dans le Kâma Sûtra. Dans cet ouvrage Vâtsyâyana s'efforce également d'expliquer pourquoi, dans le corps féminin, lorsque l'excitation apparaît, le sentiment se manifeste également.

Pourquoi quand un homme voit une femme et une femme voit un homme, l'envie de copulation apparaît-elle ? Nous en trouvons également la réponse dans le Kâma Sûtra. Vâtsyâyana nous dit que, pour l'homme, c'est la femme qui incarne le désir de copulation, c'est donc elle qui est la cause du désir sexuel. Certaines parties du corps de la femme sont les centres du désir de copulation. En les touchant, les caressant, ou même en les effleurant, le désir érotique de la femme s'éveille et elle commence à s'humidifier. C'est pourquoi, aux hommes qui éjaculent trop vite, Vâtsyâyana conseille de caresser le sexe de la femme pour l'humidifier avant de jouir d'elle.

Cette suggestion de Vâtsyâyana est scientifiquement sensée. Pourquoi l'organe féminin est-il stimulé si on le touche ? Pour le comprendre on n'a pas besoin de traités de sexualité. En touchant la verge, en appuyant sur le bas du corps, en mordant la lèvre, etc., le désir de copulation est stimulé. Que dire de cet endroit qui est la demeure du désir sexuel ! Il en ressort que le besoin sexuel est une impulsion, un état permanent de l'être que l'on appelle “désir” (rati). Le désir est un état latent, une stimulation provoque son éveil et l'excitation dûe à un contact est une résultante. Cela montre que, pour tout désir, il y a une impulsion, un but, un objet et un support.

Le but de Vâtsyâyana, en écrivant le Kâma Sûtra, est l'intérêt de la société. La société freine les instincts naturels et cherche à orienter l'instinct sexuel dans des voies particulières. Elle essaye d'utiliser ces tendances instinctives pour des fins sociales. Le principe de la société est de ne rien négliger mais de savoir utiliser les petites choses comme les mauvaises. L'érotisme est une force et sans nul doute une force puissante. De même que l'homme peut produire de l'énergie avec de l'eau courante, de même il doit pouvoir tirer profit de la puissante énergie sexuelle.

L'érotisme est une très importante activité mentale. L'utilisation de cette force doit être faite avec compétence.

En respectant ce principe l'homme peut obtenir de grands avantages matériels. C'est pourquoi, depuis les débuts de l'humanité, des règles de comportement ont été établies et la société utilise cette analyse pour contrôler et utiliser pour le mieux les instincts. À cause de ces règles l'homme ne réalise que tard certains de ses désirs. Il doit savoir contrôler ses instincts. À cause de ces règles beaucoup des pouvoirs physiques et mentaux de l'homme restent inutilisés. On ne peut pas ignorer cette vérité. Un autre résultat a été que les pouvoirs mentaux se trouvent divisés en catégories. Si les règles sociales et les interdits ne permettent pas de s'extérioriser et que la sexualité est réprimée l'épanouissement sexuel est sacrifié à la société.

En réprimant dans les profondeurs de la conscience ces puissantes énergies un grand problème a été créé par la société. On doit avouer que la société, en réprimant par ses lois ces terribles énergies, et les renfermant dans l'homme, a commis une faute grave. En empêchant ces puissantes énergies d'être extériorisées utilement, de terribles explosions intérieures ont lieu dans la conscience. Ces explosions sont sources de déséquilibre. De tels désordres ne manquent pas dans la société.

Le premier des devoirs de la société est d'orienter les tendances de l'homme vers le bien. Tout ce qui empêche le progrès de l'individu est un mal. On peut dire que la civilité est bonne et l'incivilité mauvaise. On considère parfois que la satisfaction des instincts naturels est non civilisé, et le contraire, civilisé. La civilisation préconisée par la société consiste à empêcher la satisfaction des instincts naturels mais en les purifiant afin de les employer dans d'autres domaines utiles. Pour la civilisation indienne le bien est de deux sortes, le progrès et le renoncement. D'après les Upanishadt, le progrès est une chose ambiguë. Le progrès est une chose du monde, il permet, sans difficulté, de réaliser le succès matériel et le plaisir érotique et si le bien-être et le plaisir sont satisfaits la société est en paix. Aucune forme de révolution matérielle ni de désordre ne se répand. L'individu est la base de la société donc la source de la prospérité de l'État. L'État doit toujours veiller au bien être des individus. C'est pourquoi on peut dire que toutes les capacités mentales de l'individu sont utilisées à des fins autres que l'érotisme.

Les codes de morale (Dharma Shâstra), les ouvrages de politique (Nîti Shâstra) consacrent une importante partie aux lois et aux interdits.

Les anciens sages ont donné des instructions qui peuvent être considérées comme une condamnation de la satisfaction ouverte de nos tendances laissant toutefois la liberté de les extérioriser lors des fêtes telles que Holi, la fête du printemps, la fête des lumières, la fête du dieu de l'amour, les révolutions, les promenades dans les jardins, etc.

Dans l'Inde ancienne les courtisanes étaient honorées comme des ornements de la cité et du pays. On pouvait les appeler “les épouses de la ville” et l'État prenait soin d'elles. Les fréquenter était un signe de bonne éducation et, pour un mariage, la bénédiction d'une de ces épouses de la ville était requise comme c'est encore le cas aujourd'hui. Fréquenter les prostituées n'était pas condamné. Les individus considéraient leur usage comme un droit autorisé par les sages.

“Manger de la viande, boire du vin, faire l'amour, ne sont pas interdits ; ils font partie des inclinations des hommes. Mais y renoncer a une grande valeur.” (Manu Smriti, 5.53).

Le Shrimad Bhagavata Purâna explique que, dans le monde, tous les êtres vivants sont enclins à manger de la viande, à boire, à copuler. Mais la société, en les interdisant, s'efforce de les limiter.

“Dans le monde les interdictions de l'usage de la viande et du vin ne sont pas toujours exigées. Dans les mariages, les sacrifices rituels, les coupes de liqueurs ne sont pas à abandonner.” (Shrimad Bhagavata 11.5, 11)

Vâtsyâyana a composé le Kâma Sûtra en vue du progrès de l'individu et de la société, pour le bien de tous les individus. Terminant son ouvrage Vâtsyâyana dit : “C'est en compilant les anciens traités que j'ai défini les pratiques.” C'est-à-dire qu'il a réuni l'essentiel des anciens ouvrages et, considérant les coutumes des différents pays il a composé le Kâma Sûtra.

L'auteur originel du Kâma Shâstra est considéré être Nandi, le compagnon de Shiva. On dit que son Kâma Shâstra comprenait mille chapitres. Les Bâbhravya ont résumé le Kâma Shâstra de Nandi en cent chapitres. Shvetaketu, Gonardîya, Dattaka, Ghotakamukha, Gonikâputra et autres auteurs ont divisé le Kâma Shâstra en divers traités séparés. Le Kâma Shâstra des Bâbhravya était très large et les traités de Shvetaketu et Gonardîya n'en reprennent qu'une partie. Considérant que l'œuvre des Bâbhravya, par son étendue, et les traités de Shvetaketu, Gonardîya et autres, ne couvrent qu'une partie du sujet et ne sont pas à la portée de tous, Vâtsyâyana, pour le bien de l'humanité, a repris l'essentiel de ces différents traités et, examinant les coutumes des différents pays de son temps, a composé le Kâma Sûtra.

Le maître, décrivant les contenus de son ouvrage dit que, dans ce traité, beaucoup de sujets ont été étudiés sur le vif. D'après les pratiques décrites les impulsions sexuelles sont sans nul doute éveillées et amplifiées mais en même temps leurs risques sont mis en évidence de manière à ce que personne ne soit influencé dans un sens néfaste. Vâtsyâyana dit que ce qui est écrit dans les livres sacrés n'est pas à mettre en pratique dans tous les cas. Certaines choses sont décrites pour ne pas ignorer une partie du sujet. Reste que leur mise en application dépend du bon sens de l'individu. L'individu, selon ses besoins, pratique des comportements bons ou mauvais. Le devoir du traité est d'expliquer ce qui est bon comme ce qui est mauvais. “Ceci est conseillé et cela est interdit.” De plus, pour mettre en garde, le maître dit : “Pour juger si une chose est bonne ou mauvaise il faut tenir compte de certains éléments : du lieu, de l'époque, etc.”

Les enseignements contenus dans le Kâma Sûtra ne doivent pas être considérés comme le comportement général de l'homme. Répondant à la question de pourquoi et comment le Kâma Sûtra a été composé Vâtsyâyana dit : “J'ai écouté, compris et lu les commentaires du Kâma Shâstra des Bâbhravya et des autres maîtres anciens. De plus j'ai examiné et critiqué avec soin les théories exprimées. Et c'est seulement ensuite que j'ai écrit le Kâma Sûtra.”

Expliquant la raison d'être et l'utilité d'écrire ce traité le maître dit : “La raison d'être de cet ouvrage est le bon état de la vie et de la société. Les enseignements exprimés dans ce traité ont pour base les valeurs d'une vie chaste. Le but de ce traité n'est pas de répandre la luxure et l'inconduite.”

L'individu qui a bien assimilé ce traité réalise sans difficulté la vertu, le bien-être et le plaisir. Maître de ses sens, il réalise le succès et l'amour. Le succès se prosterne devant lui. Vâtsyâyana affirme que c'est après avoir pratiqué la chasteté et s'être isolé du monde par la méditation qu'il a pris conscience du rôle de la sexualité et composé le Kâma Sûtra, pour le bien de la société et non pour la propagation de l'art érotique.

Fin du soixante-quatrième sujet traité “Les pratiques Curieuses”

Fin du deuxième chapitre “Réveil des excitations perdues” méthodes pour élargir le sexe et pratiques spéciales, guérison de l'impuissance et accroissement du pouvoir sexuel de la septième partie “Pratiques occultes” du Kâma Sûtra de Vâtsyâyana

Fin du commentaire du Kâma Sûtra

ANNEXES

I

TEXTES CITÉS

Abhijñana Shâkuntalâ de Kâlîdâsa

Aitareya Aranyaka

Aitareya Brâhmana

Ananga Ranga de Kalyanamalla

Artha Shâstra de Kautilya

Atharva Veda

Ayurveda

Bhagavad Gîtâ

Bhavishya Purâna

Bhoja Prabandha de Vallabha

Brahma Sûtra

Brahmavaîvarta Purâna

Brihad Arânyaka Upanishad

Brihad Samhitâ de Varahammihira

Chhanda Vedânga

Chhandogya Upanishad

Daridrachârudatta de Bhâsa

Dashakumâra Charita de Dandin

Dasha Shâyana de Jyotirîshvara

Dharma Shâstra

Dhanur Veda

Gîta Govinda de Jayadéva

Grihya Sûtra, rituel domestique

Harsba Charita de Bâna

Isha Upanishad

Jyotisha Vedânga

Kâdambarî de Bâna

Kalpa Sûtra

Kalpa Vedânga

Kâma Shâstra

Kalâ Vilâsa de Kshemendra

Kiratârjuna de Bhâravi

Kâvya Prakâsha de Mammata

Koka Shâstra

Kuchumâra Tantra

Kuttînimata de Damodara Gupta

Lalita Vistâra

Mahâbhârata

Mâlatî Mâdhava de Bhavabhûti

Manu Smriti

Markandeya Purâna de Bhargava

Mîmânsâ Darshana

Mitâkshara

Mrichhakatika de Shudraka

Mundaka Upanishad

Naishadîya Charita de Harsha

Nagarasarvasva de Padmashrî (Bhikshu)

Nâtya Shâstra de Bharata

Nirukta Vedânga

Nîti Shâstra

Nyâya Sûtra de Gautami

Rasa Manjari de Bhânudatta

Rati Manjari de Jayadéva

Rati Rahasya de Kokkoka

Rig Veda

Sahitya Darpana

Shakuntalâ de Kâlîdâsa

Samkhya Darshana

Sarasvati Kanthâbharana

Shikshâ Vedânga

Shishupâlavadha de Mâgha

Shiva Purâna

Shrimad Bhagavata Purâna

Shukraniti

Skanda Purâna

Smara Pradîpika de Gunâkara

Sushruta

Sûtra Vritti

Sûtra Vritti de Narsingha Shâstrî

Svapna Vâsavâdatta de Bhâsa

Taittirîya Samhitâ

Taittirîya Upanishad

Ujjvala Nilamani de Rûpagoswami

Vaisheshika Darshana

Vishnu Purâna

Vivâha Paddhati, rituel de mariage

Vyâkarana Vedânga

Yâjñavalkya Smriti

Yoga Shâstra

Yoga Vâsishtha

II

AUTEURS ET PERSONNAGES

MYTHIQUES & HISTORIQUES MENTIONNÉS

Ahalyâ, courtisane célèbre

Amrapâlî, courtisane

Ashvalâyana

Avimâraka, héros des tribus sauvages

Bâbharavya, fils de Babhru, auteurs du Kâma Shâstra

Babhru

Bali, roi des génies

Bâna, auteur du Harsha Charita et du Kadambari

Bhânudatta, auteur du Rasa Manjari

Bharata, auteur du Nâtya Shâstra

Bhâravi, auteur du Kirata Arjuna

Bhargava, auteur du Markandeya Purâna

Bhâsa, poète

Bhavabhûti, auteur du Mâlatî Mâdhava

Bhoja, roi des Malvâ, patron des arts

Bhrigu, sage

Bihari, poète

Brihaspati, fondateur de l'Artha Shâstra

Charaka, auteur d'un traité de médecine

Chârâyana, auteur d'un traité d'érotisme

Damayantî, héroïne d'un drame de Kâlîdâsa

Damodara Gupta, auteur du Kuttînimata

Dandakya, auteur d'un ouvrage

Dandin, auteur du Dasha Kumâra Charita

Dattaka, auteur d'un traité d'érotisme

Draupadi, épouse des Pandava dans le Mahâbhârata

Gautama, sage, fondateur de la philosophie Nyaya

Ghotakamukha, auteur d'un traité d'érotisme

Gonardîya. auteur d'un traité d'érotisme

Gonikâputra, auteur d'un traité d'érotisme

Gopikâ, auteur d'un traité d'érotisme

Gunâkara, auteur du Smara Dîpikâ

Gurudatta Indra, précepteur de Yashodhara

Harishchandra, roi célèbre pour sa vertu

Harsha, auteur du Naishadiya Charita

Indra, roi du ciel

Indrapada, disciple de Yashodhara

Indumati, sœur de Bhoja

Jayadéva, auteur du Gita Govinda et du Rati Manjari

Jîva Goswami, commentateur de l'Ujjvala Nilamani

Jyotirîshvara, auteur du Dasha Shâyana

Kâlîdâsa, auteur du Shakuntalâ

Karnâtaki, courtisane célèbre

Kautilya, auteur de l'Artha Shâstra

Kichaka général épris de Draupadi dans le Mahâbhârata

Koka, diminutif de Kokkoka

Kokkoka, auteur du Rati Rahasya ou Koka Shâstra

Kshemendra, auteur du Kalâ Vilâsa

Kuchumâra, auteur d'un traité d'érotisme

Lakshmanâ, courtisane célèbre

Mâgha, auteur du Shishupâlavadha

Mallanâga, prophète des Asura

Mammata, auteur du Kâvya Prakâsha

Manu, fondateur des Dharma Shâstra

Menakâ, Apsarâs, mère de Shakuntalâ

Nala, héros d'un poème de Harsha

Nandi, créateur du Kâma Shâstra

Nârâyana, auteur d'un traité d'érotisme

Narsingha Shâstri, auteur du Sûtra Vritti

Padmashrî (Brikshu), auteur du Nagarasarvasva

Parâshâra, célèbre sage, auteur de Smriti

Pingalâ, courtisane célèbre

Prajâpati, le dieu qui préside à la création

Purûshara

Pushpikâ, auteur d'une biographie de Yashodhara

Rambhâ, courtisane célèbre

Râmânuja Achârya Râvana, démon du Râmâyana

Rohita, nom de Harishchandra

Rûpa Goswami, auteur de l'Ujjvala Nîlamani

Sâgara, dieu de l'océan

Shakuntalâ, héroïne du drame de Kâlîdâsa

Shankarâchârya

Shankha

Shatakarni Shatavâhana, roi

Shiva, dieu

Shivâ, la déesse

Shvetaketu (Auddalaki, fils d'Uddalaka), auteur d'un traité d'érotisme

Shudraka, auteur du Mriccha Katikâ

Sitâ, héroïne du Râmâyana

Sugandhâ, courtisane célèbre

Suhashepa

Suvarnanâbha, auteur d'un traité d'érotisme

Uddalaka, auteur d'un traité d'éro tisme, père de Shvetaketu

Urvasî, nymphe

Vallabha, auteur du Bhoja Prabandha

Varahamihira, auteur du Brihad Samhitâ

Vasishtha, auteur du Yoga Vâsishtha

Vilâsinî, nymphe

Yâjñavalkya, auteur de Smriti

Yashodhara, auteur du commentaire du Kâma Sûtra

Yudhishthira, aîné des Pandava dans le Mahâbhârata

III

OUVRAGES CONSULTÉS

Harita Samhitâ, (Nomenclature de médecine ayurvédique), par Alex Raison, Institut français d'Indologie, 1974.

Arbres et Arbustes, de Gründ, Artia, Prague et Paris, 1984.

Flowering trees and shrubs in India, de D.V. Goven, Thacker, Bombay, 1950.

Compendium de Phytothérapie, de Jacques Van Hellemont, Association Pharmaceutique Belge, 1986.

Book of Indian Medecine, de Elisabeth Sharpe, New Delhi, 1985

Traité d'Ayurveda, de Gérard Edde, Guy Trédaniel, Paris, 1987.

Indian Pharmacology, de P.V. Sharma, Varanasi, 1976.

Hindu Practice of Medecine, de K.R.L. Gupta, en bengali et anglais, New Delhi, 1986.

Sanskrit-English Dictionary, V.S. Apte, Bombay, 1924 IV.

IV

GLOSSAIRE I

PLANTES ET PRODUITS DIVERS

Accharilâ ?

Adarakha mircha = Ardraka, gingembre

Agnimantha, Premna spinata

Aguru = Alguru

Ajamodâ, Pimpinella involucrata

Aka = Aksha

Aksha, Terminalia Bellerica, myrobolam bellérique

Alâbu = Alâbuka = Tumbi, potiron

Alakta, orpiment jaune

Alamodâ

Alambukhânda, comcombre

Alguru = Shringi = Meda Shringig, aloes

Alû = Aluka, patate douce

Amalaka, Emblica officinalis, myrobolam (Hogplum, Java plum)

Amalatâsa, Rumex vesicarnus, séphalie dorée

Amrataka = Amalaka

Ancila = Svayamgupta, Kapikachu, Mucuna Pruriens

Atigâra = Khasha, Saccharum spontaneum, vétiver

Angur = Draksha, raisin

Anjana, Harwickia Binata

Anjika, chameli des montagnes

Anvadi = Amalaka

Anvâla = Amalaka

Arani = Agnimantha

Ardraka, Gingembre

Areca, ingrédient du Bétel

Arishta, Sapindus Nifoliatus, Nîm margousier

Arka, Calotropis procera ou gigantea

Ashuka = Shishu, Saraca indica

Ashvagandha, Vithania somnifera

Avalguja = Bâkuchî, Vermonia anthelmintica, globe amarante

Badara, Ziziphus jujuba, jujube

Baheda = Aksha

Bahupâdikâ = Gurupâdikâ, menthe

Baigana = Kapusavasta, aubergine

Bâkuchî = Avalguja

Bâlakoshiraka = Kasha = Angâra, Saccharum spontaneum

Bâlamakhira = Trapusha, concombre

Bâlukâ = Vâlukâ = Eluvâ, Gisekia pharmaceoides

Baragada = Gûlara, Ficus glomerata

Bhallâtaka, Semicarpus anacardium (Marking Nut)

Bhantâ = Vrintâka, Chenopodium album

Bhârgavî = Durvâ, Cynodon dactilon

Bhatakataiyâ = Brihati, Solanum indicum (Egg plant)

Bhilava = Vilva, Aegle marmelos, coing du Bengale

Bhringa, Cinnamomum zeylinacum, cannelle

Bhringarâja, Vedelia calendulucea, souci (Marigold)

Bilva = Bhilava (Wood Apple)

Bola, myrrhe

Brahmî, Hydrocotyle asiatica

Brihati = Vrihati = Bhatakataiyâ, Solanum indicum (Egg plant, Egg pear)

Chaméli = Navamâlikâ, Plumeria Ruhra, frangipanier

Champâ, Michelia Champaka

Champakavali = Chaméli

Chandava, Santalum Album, santal

Charya, Piper Chaba, poivre blanc

Chhitavanna = Sarivâ, Hemidesmus Indicus

Chhoba

Chichinda, Trichosantes anguina (Snaka gourd)

Chiraunji = Piyâla, Buchanania latifolia

Chitâ, Plumbago zeylanica

Chitraka = Chitâ

Chuna, chaux

Dâdima, Punica granatum, grenadier

Dâkha = Draksha, raisin

Dâlachini = Tejapatra = Bhringa, Cinnamonum Zeylanica, cannelle

Damanaka, Artemisia absintbum, absinthe

Dandotpalaka = Sahadevi, Echita pulescens

Dantasama, citron

Darhha, Imperata cylindrica

Dârubaladi, Berberis asiatica, turmeric

Dârubaridrâ = Daruhaladi

Datura

Daunâ = Damanaka, absinthe

Devadâru, cèdre deodar

Dhâniya = Dhânyaka

Dhânyaka, Coriandrum Sativum, coriandre

Dhatura, Datura alba, datura

Draksha, Vitis vinifera, raisin

Dvipautra, Smilax officinalis, salsepareille

Durvâ = Bhârgavî, Cynodon dactilon, gros chiendent

Elâ, Elattaria cardomomum, cardamome (large)

Elabâlukâ = Bâlukâ, Gisekia pharmaceoides, genre de camphre rouge

Eluvâ = Bâlukâ = Vâlukâ

Enva = Kakadi, Cucumis utilissimus, citrouille

Gadâpunnâ = Purnanavâ, Boerhavia diffusa, berce, (Hog weed)

Gajapippala, Scindapsis officinalis

Gâjara = Grinjana, ail rouge

Ghandha palashikâ = Dâruhaladi, turmeric

Ghandhaka, souffre

Gavha, carotte

Ghî, beurre clarifié

Girikamikâ, Clitoria ternatea

Gokhuru = Shvadanshtrâ, Tribulus terrestris

Goksburaka = Gokhuru = Shvadanshtrâ

Gopâlikâ, extrait de bile de vache

Gorachana, fiel de taureau

Grinjana, Allium Sativum, œil

Gudakashaya, mélasse rouge

Gulâbasa = Amalaka, Embica officinalis, myrobolam

Gulabavâsa = Gulamsha, Tinospermum cordifolius

Gulamsha = Gulabavâsa

Gûlara = Baragada, Ficus glomerata

Gulma, petite cardamome

Gundakani = Vajrasnuhi, Euphorbia Thymiflora

Gurupâdikâ = Bahupâdikâ = Rundikâ, menthe

Haldi, turmeric

Hapushâ, Juniperus communis, genièvre

Hârachûraka = Draksha, raisin

Haridra, Curcuma domestica

Harita, plantes aromatiques

Haritâla. Cynodon dactilon, orpiment jaune

Haritaka, Terminalia chebulla, myrobolam jaune

Hastikarna, ricin à grandes feuilles

Hingu, Ferula nartex, Asa faetida

Iksha mûla = Morata, Sanseviera Roxburghiana, aristoloche

Ikshu, canne à sucre

Ilayachi, cardamome

Indrâyana = Langalikâ, Gloriosa superba

Irka mûla = Iksha mûla, aristoloche

Jala shuka, melon d'eau

Jambu, Eugenia jambolana, (Rose Apple)

Japâgulma, rose de Chine

Jâtî, Jasminum grandiflorum, jasmin

Jihvikâ = Upajihvikâ, Terminalia tomentosa, amaranthe jaune

Jîraka, Cuminum Cyminum, cumin

Jîvaka = Jihvikâ, amaranthe jaune

Jûhî, ixora à fleurs blanches

Kadali, banane

Kadamba = Nipâ, Anthocephalus cadamba ou indicus

Kadara, Acaci Suma

Kadavi ?

Kaddu = Alâbu, potiron

Kaitha = Kapittha, Feronia elephantum (Wood Apple)

Kakadaliya = Bilva, Aeglo marinelos, coing du Bengale

Kakadi = Enva, Cucumis utilissimus. concombre

Kakantira = Konhadu

Kâkolî, Ziziphus napecea

Kakuna = Kanguni, Celastrus paniculata

Kakushamandala = Kakantira = Konhadu

Kalaka, Piper chaba, poivre

Kâlî Mircha, poivre noir

Kalinja = Jau, seigle

Kâmadhulikâ = Madhûka = Mahua, Cassia latiflora, figue sauvage

Kamala = Utpala, lotus

Kanda = Vrintâka, Chiropodium album

Kandaka, Dioscorea elata

Kanguni = Kakuna

Kanka = Brihati, Solarum indica

Kanera = Kanikasa, Neruim medicum, laurier rose

Kanikasa = Kanera

Kantha = Kapittha, Feronia elephantum, (Wood Apple)

Kapikachu = Svayamgupta = Ancila, Mucuna pruriens

Kapishâyana = Draksha, raisin

Kapittha = Kantha (Wood Apple)

Kapusavasta = Baigana, aubergine

Karanjâ, Pongamia glabra

Karihâri = Indrâyana = Langalika (Glory lily)

Karkati, concombre

Kârpâsa, coton

Karpura, Camphora officinarum, camphre

Kartika = Alâbuka, Lagenaria vulgaris

Kasarika = Kaseru, Gmelina arborea

Kaseru = Shriparni, Gmelina arborea

Kastûri, musc

Kauncha = Kavâcha

Kaushya, soie naturelle

Kashmari = Khambari

Katthâ = Khadira, cachou

Kavâcha = Svayamgupta, Mucuna pruriens

Kesara, safran

Ketaki, Pandanus odoratissimus, (Screw pine)

Khadira, Acacia catechu, cachou

Khumbari = Tilaparni, Gynandropis pantaphylla, raisins jaunes

Khasha = Bâlakoshîraka = Angâra, Saccharum spontaneum

Kokilâksha, Asterakantba longifolia

Konhadu = Kakusha mandala

Krimi, soie

Kshauma, soie végétale

Kshira Kâkolî, variété de Kâkolî

Kshira Vriksha, Ficus religiosa, arbre à lait

Kshîrikâ = Kuili = Râjâdanam, Mimusops hexandra

Kuili = Kshîrikâ

Kulaka ?

Kulatha, Dolichos biflorus, dalique

Kumâri, aloes

Kumhara, Hedisarum gangeticum (Prickly pear)

Kunda = Surâna, Amorphophallus campalunatus

Kundamalla

Kunkuma, Crocus sativus, safran

Kurantaka = Piyamsha, Barleria prionitis nevara, amaranthe jaune

Kurantika, Celosia argentea

Kushmânda, Benincasa cerifera, courge

Kushtha = Kûta, Saussurea lappa

Kûta = Kushtha

Kutaja, Holarrhena antidysenterica, cognassier

Kutajaka = Kutaja

Langalikâ = Karihari Indrayana, Gloriosa superba (Glory lily)

Lashuna = Grinjana, Allium sativum, ail

Lauki = Alabu, potiron

Lavanga, Caryophillus aromaticus, clou de girofle

Lodhâ = Lodhra

Lodhra, Symplocus racemosa

Loha, fer

Madâra = Arka, Celotropis gigantea

Madasinghi = Madhashringi, gimgenbre

Madayantika = Mehandi, henné

Mâhavi, liqueur de figue

Madhu, miel

Madhuka = Mahoa, Madhuca latifolia ou Cassia Latifolia

Madhuka Kalka, pâte de réglisse

Madhulikâ, fruit de Madhuka

Mahoa = Madhuka, figue sauvage

Maïreya, liqueur

Mâlaka, Raphorus sativus

Mâlakângunî = Shravana priangu, Cardiospermum holocaecabum

Mâlati, jasmin

Mallikâ, Jasminum Sambac, jasmin

Manashilâ, arsenic rouge

Mandara = Arka = Madâra, Calotropis gigantea

Mâraka, poivre noir

Maratta ?

Maricha, Piper negrum, poivre noir

Marora ?

Marubaka, Origanum, marjolaine

Mâshaka, Phaseolus radiatus (Green Gram)

Mâsra parni, Teramus Iahialis

Madha Shringi, gingembre

Meda Shringi, aloès

Medhi, henné

Mehandi = Madayantika, henné

Mesha, cardamome (petite)

Morata = Ikshamûla, Sanseviera roxburghiana

Mothâ = Mustaka = Nagara mothâ, Cyperus rotundus, souchet

Motiya, jasmin

Mudga, Phaseolu Mungo, haricot mungo

Mûlahathi = Mûlayashthi, rave ?

Mulaka, Raphanus sativus, radis

Mûlayashthi = Mûlahathi

Mûli = Mulaka

Murahari = Morata

Mustaka = Mothâ, Cyperus rotondus, souchet

Nâga dhamani, Artemisia vulgaris, armoise, citronelle

Nâga Kesara, Mesua ferrea

Nâga Vallî = Tambula, (Piper betel)

Nagura, gingembre

Nandyavarta = Kadamba, Anthocephalus indicus

Navamâlikâ = Chaméli, Plumeria Ruhra, frangipanier

Nimbu, citronnier

Nîpa = Kadamba, Anthocephalus indicus

Nishtusha, sésame

Padma, lotus rose

Paishti, blé

Pâlândra = Pâlându

Pâlându, Allium cepa, oignon

Palanki, betterave

Palankiya, épinards

Pâlaka = Paluka

Palâsha, Butea frondosa

Pâluka = Juhi, ixora à fleurs blanches

Pâta, Cannabis sativa, chanvre

Pâtalâ, Stereospermum suavolens, lavande

Pâtalikâ = Pâtalâ = Pâtavâsa

Pâtavâsa, Stereospermum suavolens, lavande

Pâthâ, Stephania hermandifolia

Patharachatâ, Castus speciosus (Bogweed)

Phâk = Plâsha, Butea frondosa

Phudina, menthe

Pîpala, figuier sacré

Pippali, Piper lungum, poivre long

Piyâj = Pâlandra, oignon

Piyâla = Priyâla, Buchanania latifolia, poivre long

Piyavamsha = Kurantaka, Barleria Prionitis, amaranthe jaune

Priyangu, Agalia Roxburthiana

Priyavamsha = Kurantaka, Berleria Prionitis, amaranthe jaune

Punnâga, Calophyllum Inophylnus

Punarnavâ = Gadâpunnâ, Boerhavia diffusa, berce (Hog weed)

Râjâdanam = Kshîrikâ, Mimusops hexandra

Rajavriksha, Cassia augustifolia, séné

Rangava, laine

Rasona, Allium sativum, ail

Râtaka = Amrâtaka, Emblica officinalis ou mongiferas, myrobolam

Râva, sucre fermenté

Rundikâ = Bahupâdikâ, menthe

Sahadevi = Dandotpalaka, Echita pulescens

Sahakâra, mangue, huile de mangue

Sâla, Shorea robusta

Sâlîsha = Tâlîsha

Sambbara, sel gemme ?

Sapta parna, Alstonia scholaris

Sârinâ = Sârivâ

Sârivâ = Chhitavana, Hemidesmus indicus

Sarjaka Sugandha, Surgea Rubrata, sâla odorant

Sarjiva = Sârivâ

Sarshapa, Brassica campestris, moutarde

Sarvato bhadra = Shukanâsa, bignonia

Sâshrî = Vajra Snuhi, Euphorbia Thomsoniana

Sataparna, Desmodium gangeticum

Satâvara = Shatâvari, Asparagus racemosus

Sattiva, Alfalfa, luzerne

Saunpha, moutarde

Shabarakanda, Symplocos racemosa, racine de Lodhra

Shahad, miel

Shâkhâ, légumes

Shaksha parni = Mâsra parni, Teramus labialis

Shâli, Diryza sativa, riz

Sankhapushpi, Crotalaria verrucosa

Shatapushpâ, Peucedarum graevolens, fenouil

Shatâvari, Asparagus racemosus, asperge Shigru, Molinga pterigosperma

Shinshapa, Delbengia Sisso

Shirisha, Albizzia lebeck

Shishu = Ashoka, Saraca indica

Shravana priangu = Mâlakânguni, Cardiospermum holocaecabum, (Baloon vine)

Shringâtaka = Singhadâ = Shingharâ, Trapa bispinosa (Water chesnut)

Shringi, aloes

Shriparni = Kaseru, Gmelina arborea

Shuka, insecte poilu

Shukanâsa = Sonapathâ = Sarvato bhadra, bignonia

Shvadanshtrâ, Tribulus terrestris, gokhuru des montagnes

Singhadâ = Shringâtakâ

Singharâ = Shringâtakâ, Trapa bispinosa

Sîsaka, plomb

Snuhi = Thuhâra, Euphorbia nerifolia (Milk weed)

Sorna, Narcostemia

Somalâtâ, Narcostemia rampant

Somaraji = Avalgujâ, Vermonia anthelmitica

Sonapathâ = Shukanâsa, bignonia

Sora, racine venimeuse

Sroto anjana, antimoine

Sthuna = Thuhara = Vajra Snuhi, Euphorbia Thymifolia

Supâri, noix de Bétel (d'Aréca)

Surâ, vin

Suramâ, khol

Sûrana = Kunda, Amorphophallus campanulatus

Svayamgupta = Kapikachu = Ancila = Kavâcha = Kauncha, Mucuna pruriens

Tagara, Tabernae montana coronaria, valériane

Tâla, Florassus flabellifer, palmier (Palmyra palm)

Tâladala, feuille de palmier

Tâlaka, orpiment

Tâlisha = Sâlisha, Flacoustia cataphracta

Tâlishapatra = Talisha

Tamâla, Garcinia pictoria, (bay leaf), laurier sauce

Tambula = Nâgavalli, feuille de Bétel (Piper betel)

Tejapatra = dâlachini, cannelle

Thuhâra = Snuhi, Euphorbia latifolia

Tila, Sesamum indicum, sésame

Tilaparnikâ = Kashmari = Khambari, Gynandropis pentaphylla

Trapusha = Bâlamakhira, concombre

Triphalla, les trois myrobolam

Tulsi, Ocimum, basilic

Tumhi = Alâbu, potiron

Tvac = Dâlachini, cannelle

Ucchatâ = Rasona, ail

Upajihvika = Jîvasa, Terminalia tomentosa, amaranthe jaune

Utpala, Nelumbium speciosum, lotus bleu, nymphéa bleu

Vachâ, Acorus calamus, roseau odorant (Arris root)

Vajra, Hydrophila spinosa

Vajrakadamba = Kadamba ? Anthocephalus indicus

Vajra Snuhi, Euphorbia Thymifolia (Milk hedge)

V

GLOSSAIRE II

QUELQUES TERMES PARTICULIERS

Abhimâna, attachement

Abhimani, jeux amoureux

Abhimâniki, infatuation

Abhiruchi, inclination

Abhiyoga, rencontre, dévotion

Adhorata Maïthuna, sodomie

Âharyanaga, affection née de l'habitude

Alingana, étreinte, caresse

Ananda, volupté, Brâhma, mariage sacerdotal, arrangé par les parents

Antapurika, gynécée

Apadrâvya, godemiché

Arsha, mariage ancestral avec don de taureaux

Artha, argent, prospérité, biens matériels

Auparishtaka, coït supérieur, fellation

Aurasa, bâtard

Ayantrita Rata, activité sexuelle sans barrières

Bâlâ, fille de seize ans

Bhâga, vagin

Bhâgankura, clitoris

Bhâryâ, épouse

Bhava, état émotionnel, humeur

Bhâva, sentiment, sensation

Buddhâ, vieille femme de plus de cinquante ans

Chandavega, ardeur de la passion

Chârsha, objet sexuel

Chitra rata, goûts particuliers

Chitta vritti, inclinations

Chûta, mangue = anus

Daiva, mariage astral avec le prêtre officiant

Dashana Chheda, morsures

Dharma, vertu

Dûta, entremetteur

Gândharva, mariage angélique par fugue ou par accord mutuel

Gândharva shâla, salle de musique

Ganikâ, courtisane

Goshthi parigraha, activité sexuelle de groupe

Gudâ, anus

Hâva, séduction

Hela, tendresse

Hijrâ, prostitué masculin

Ichchâ, envie

Jaghana, cul, sexe, région sexuelle

Jâlaka, armure, sexe artificiel

Janakhâpana, homosexualité

Kâla, le destin

Kâma, Éros, érotisme, amour

Kâma vivâha, mariage d'amour

Kanchuka, fourreau, sexe artificiel

Kanyâ, fille de sept ans

Khala râga, amour dégradant

Kritrima râga, amour feint

Kshema shiras, secte de magiciens

Kulatâ, nymphomane

Kumbha dâsi, servante porteuse d'eau

Latâveshtitaka, entourer comme une liane, posture

Laukayitaka, matérialistes, système philosophique

Launda, travesti prostitué

Linga, phallus sexe mâle

Maïthuna, copulation

Matkârya, masturbation féminine

Meha, organe sexuel

Mohana, être envoûté, séduire

Mûla vâsanâ, désir fondamental

Nakharadana, griffer

Napunsaka, impuissant, eunuque

Nârâyitam, homosexualité

Nîvî, pli du vêtement entre les jambes

Payu, anus

Pithamarda, manager, intendant

Potârata, sexe neutre

Prahana, battre, frapper

Prâjâpati, mariage royal, arrangé sans contrepartie

Pramadâ, jeune fille

Praudhâ, femme mûre (de trente à cinquante ans)

Prîti, attrait sexuel, amour, affection

Purushâyita, comportement viril de la femme

Purushopasripta, sodomie, posséder un homme

Putâputa Yoga, pratiques magiques

Râgavat, amour, passion

Raha, être seuls ensemble

Rakâ, pertes sexuelles d'une femme

Raktâvasa, chambre d'amour

Rangopajîvikâ, marchande de plaisir

Rasa, goût, sensation agréable

Râsaka, sensuel, aimant l'amour

Rata, copulation, désir

Rati, plaisir, désir sexuel

Rati-âvâsa, chambre d'amour

Rûpajîvikâ, fille vivant de ses charmes

Rusbya, éjaculation

Sâhaya, souteneur

Samâgama, coucher ensemble

Sambâdba, vulve

Sambhoga, jouissance, copulation

Samprayoga, approches amoureuses

Samputa, la boîte, couchés l'un sur l'autre face à face

Samvega, impulsion sexuelle, excitation

Samyoga, union

Sanghataka, activité sexuelle de groupe Sanveshana, pénétration, coït, union sexuelle

Shayana, coucher ensemble

Shringara rasa, le sentiment amoureux

Sitkara, soupir

Simhakranta, saisir le lion, se masturber

Skhalana, éjaculation

Sphutaka, érection

Surata, copulation réussie

Svadharma, morale individuelle

Svairini, lesbienne

Svayamvara, libre choix d'un prétendant

Taruni, jeune femme (de seize à trente ans)

Trishna, soif, désir

Tritiya prakriti, troisième nature (homosexualité)

Uddhapana, érection, excitation

Upagahana, enlacements

Upasarga, éjaculation

Upastha, organe sexuel

Vâdava, vulve

Vâsanâ, inclination

Varangaushtha, lèvres de la vulve

Vashikarana, envoûtement, pratiques magiques

Vedanâ, sentiment

Vega, ardeur

Veshyâ, prostituée

Vidhûshaka, confident, bouffon, secrétaire facétieux

Vilâsa, plaisir

Vishaya, objet aimé

Vishâyatmika, amour vénal

Vita, gigolo

Vrikshâdhiruraka, grimper à l'arbre, posture

Vrishyâ Yoga, préparation des aphrodisiaques

Vyâvabita râga, amour par substitution

Yantra, instrument, sexe mâle

Yauna, accouplement

Yoga, union sexuelle.

Yoni, vagin